[原创]钟茂森细讲《论语》（史上最详细的逐句讲解论语）

麦凯

 第十五章


尊敬的诸位大德，朋友，大家好！我们继续来学习《论语·学而篇》，请看第十五章：

【子贡曰。贫而无谄。富而无骄。何如。子曰。可也。未若贫而乐。富而好礼者也。子贡曰。诗云。如切如磋。如琢如磨。其斯之谓与。子曰。赐也。始可与言诗已矣。告诸往。而知来者。】

为学之至 无贫无富

这一章是子贡跟孔子的一段对话，是学生向老师请教问题，同时也是一个学习心得的汇报，老师也是非常善巧的帮助学生提升。从这里我们看到，这个师生之间那一种学不厌，教不倦，师资道合这种情形。
我们来看朱子的解释，他讲到“贫而无谄”，“谄”就是卑屈的意思，我们讲谄媚巴结。“富而无骄”这个“骄”，是矜肆的意思，矜是骄傲，肆是放肆。朱子讲，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。”常人就是平常人，一般普通人在贫或者富这两种境界当中都不知道去自守。自守是守住自己的节操，我们讲操守。在贫穷的地位上，往往会生起卑屈的心，自卑而又爱好谄媚巴结；在富贵的地位上，很容易就会生骄慢放肆，这两种都是病。子贡在这里告诉他的老师，说能够“贫而无谄，富而无骄”，这两种病都去除掉，所谓无谄无骄，这是知道自守了。
可是这个地位，这个境界，并不算很高。朱子讲，“无谄无骄，则知自守矣，而未能超乎贫富之外也。”换句话说，在这样的一个境界里头，心里还有贫富的分别。虽然不生谄媚或者骄肆的这些烦恼，但是心中还离不开贫富二相，离圣人境界还是很远的。子贡，我们想一定是达到这个境界了，他能做到“贫而无谄，富而无骄”。子贡他是富贵人，历史上记载他是大富，很会经营的，真的是富可敌国的。他能够做到“富而无骄”，在富贵当中，仍然能够谦虚好学，难能可贵。
他把自己的心得向老师汇报，问老师，能做到这样的地步怎么样？“何如”，就是请问老师，讨老师一个评价。那老师怎么回答？“子曰：可也。”孔子告诉他，这个还算可以。可以后头，肯定还有未尽之辞，下面还有话说。换句话讲，子贡这样的一个境界算不错了，比起凡人来讲已经高出很多，但是还不算高，还有很多要进步的空间。所以“子曰：可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
孔子所说的这个境界，就比子贡要高。他说，“贫而无谄，富而无骄”不如“贫而乐，富而好礼”。这个“乐”是快乐，朱子讲，“乐则心广体胖而忘其贫”。在贫困的境界里头，依然保持心地宽广，身体舒泰。“体胖”，这个不念胖，念盘，它是表身体的舒泰，那种从容安详的样子。为什么能做到这样？因为他还在追求着成圣成贤，他忘记了贫困的忧恼，所以他乐。就如颜回，箪食瓢饮居陋巷，仍然是不改其乐，他是“贫而乐”。所以颜回的境界就高过子贡。
“富而好礼”，在富裕的境界里头还能好礼。这个“好礼”，朱子讲“好礼则安处善，乐循理，亦不自知其富矣”。虽然家境富贵，可是他绝不会有骄慢心，处处都能够遵礼而行，真正做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，这是好礼。他不仅是知礼，知礼是好礼的基础。《论语》里面讲，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”。他不仅知礼，而且好礼，在遵循礼的生活当中，乐而忘忧，所以他能够“安处善，乐循理”。他安住在善法当中，他遵循天理而行，“不亦悦乎”，“不改其乐”，在富贵当中也不自知富贵了。换句话说，他将贫富都忘了，心中已经没有贫富的分别执着。
所以子贡的境界，我们看出他是个善人的境界，但是贫富二相未破，还有分别执着。孔子这里讲到的“贫而乐，富而好礼”，是忘其贫富，没有贫富二相的分别了。因此，子贡听到以后他也就更加的需要勉励了。孔老夫子在这里给他这么一回答，首先是称许他现在的这个水平，但是勉励他继续提升，真的是叫循循善诱。
郑康成的注解里面讲到，“乐谓志于道，不以贫为忧苦”。“贫而乐”，为什么他乐？像颜回，他为什么乐于箪食瓢饮居陋巷？因为他志于道，他有崇高的志向，他没有想到贫困是忧苦。所以，一个人专心致志的求学求道的时候，他绝不以衣食贫困为苦。
郑康成自己也做到了，郑康成是东汉的大儒。他先后游学十几年，曾经拜当时的经学大师马融为师。后来学成以后，马融都自叹不如。所以，郑玄(郑康成)一下子就成名了，远近向他拜师的弟子非常多。朝廷听闻他的德行学问，也多次的聘请他入朝担任要职。但是郑康成他不恋名利，看到当时东汉末年朝廷的黑暗，羞于跟那些追求名利者为伍，所以不愿涉足仕途。屡次朝廷邀请，他屡次都拒绝，自己是一心一意从事着书讲学这个工作。
记载里面还讲到，汉灵帝的时期，当时执掌朝廷大权的是外戚大将军何进，他为了笼络人心，想要邀请郑康成入朝为官。当时州郡的官吏胁迫郑康成，郑康成不得已只好入朝去见何进。何进就为了表现礼贤下士的样子，所以对郑康成是礼敬有加，设大礼来迎接。郑康成他为了保持自己名士的节操，拒不穿朝服，而是穿着普通儒者的便服，跟何进见面。只是隔了一夜，还没等何进给他授予官职，他就逃走了。
后来，朝廷也是屡次征他入朝为官，他都拒绝了。最后到了汉献帝时期，献帝请郑康成做大司农。这是位列九卿的高官，而且当时圣旨下来的时候，要迎接郑康成入朝，所过的州郡的这些郡县长都出来送迎。郑康成他逼得没办法，在家拜受了朝廷的官职以后，乘着车到了许昌。到了半路，就藉口有病请求告老还乡，所以仍然是没有到任就职。因为他也在形式上拜受了这样的一个官位，所以后人也称他为郑司农，他是大司农的官位。
据记载，当时郑康成接受了十四次的邀请，请他出来做官，但是他皆拒而不受。这真的是名士的清高，不愿与那些唯利是图的官员为伍，而是一心一意在学术上去钻研，以布衣而雄视世人，不愧为真名士。
郑康成我们知道他的着作很多，《论语》实际上我们今天读到的版本也是最终由他会集而成，他也有对《论语》的注解，成为汉代最着名的经学大师。而他难能可贵的是，不仅是真正在学术上有这样的成就，而且他的德行也跟他的学术成就相匹配，真正是有德有学。
他之所以能够有这样的成就，正是他视名利如浮云，不恋功名，把名闻利养、五欲六尘的享受统统放下，真做到了“食无求饱，居无求安”，担当起颜子箪瓢陋巷家风，才有这样伟大的成就。这是什么？“贫而乐”，这是因为他志于道。所以郑康成他自己对《论语》这一句注解是“志于道”，他有真实的体会。
志向最重要，学贵立志。朱子讲，读书“书不记，熟读可记。义不精，细思可精。惟有志不立，直是无着力处”。我们读书求学，目的是在哪里？朱子讲，读书，背诵很难背，没关系，熟读就能背。读多几遍，人家十遍能背的，我百遍也能背了。“人能十之，我百之。人能百之，我千之”，我总是能背下来。对书里头的义理不能够精详的理解，细细的去思惟，去参考注解，也能够理解。惟有志向不立起来，那就没有着力处，所以最重要的是志向！
志向在哪？志于道，志在圣贤，我为道而求学的，不是为名利而求学。有这样的志向，那就将贫富都放下，真正做到“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，这是有志向的君子，他才能做到真正的好学。所以，“贫而乐”就比“贫而无谄”要好。那“富而好礼”？“好礼”是自己能够内肃，待人能够恭敬，这就比“富而无骄”要好。待人恭敬比不骄傲这又高一筹。

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 如切如磋 如琢如磨

子贡听到夫子的讲解，他就悟了，真的是做到闻一知二，举一反三。他悟了孔子的意思之后，他就引用《诗经》的一句话来表达，子贡这言语是相当优秀。夫子讲，“不学诗，无以言”，子贡学诗也学得很好，所以言语相当的漂亮。你看他这里用《诗经》一句话来表达他的悟处。这个《诗经》是引用《诗经·卫风·淇奥篇》，“子贡曰：诗云，如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与。”
这“如切如磋，如琢如磨”是出自于《诗经》里。他讲到的，他问夫子，说“贫而乐”，乐什么？乐道，志于道，乐道。“富而好礼”，乐道好礼这个意思是不是就是说《诗经》上讲的切磋琢磨？这是向夫子请教，同时也是汇报。
这个切磋、琢磨的意思，朱子的解释，他说这一句诗是讲到，“言治骨角者”，就是做骨、角这样工艺品的人，“既切之而复磋之”。你看他用骨、角来做成工艺品，他有切的时候，有磋，来雕琢。“治玉石者，既琢之而复磨之”，有雕刻玉石的，用一块玉石雕成一个人物这种形像，他琢和磨。这都是雕刻的时候的动作。“治之已精，而益求其精也”，细细的去雕琢，精益求精。这是讲到切磋、琢磨的意思，这是用做骨角玉石的工艺品这桩事情，比喻我们治学也要精益求精。
朱子讲，“子贡自以无谄无骄为至矣，闻夫子之言，又知义理之无穷，虽有得焉，而未可遽自足也，故引是诗以明之。”子贡他原来就以为“贫而无谄，富而无骄”这个境界已经是最高的了，马上就来向夫子报告，好像要准备请夫子来给他印证他学成了。可是他听到夫子这么一讲，说这个境界不行，“未若贫而乐。富而好礼”这样的境界，他就明白了，知道义理无穷，学无止境，不能得少为足。所以，他虽然得到了一点点水平了，但是不可以自足，要精益求精，更上一层楼，所以他引用《诗经》这句话来表明他的这个悟处。

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 鉴往知来 名善读《诗》

学生如此的好学，而且如此的聪颖，当然老师是非常的高兴，底下老师也表达他的欢喜之心，也是对学生的嘉许。“子曰：赐也。始可与言诗已矣。告诸往而知来者。”这个“赐”就是子贡的名字，子贡姓端木名赐，端木赐。老师称呼学生，直呼其名，就好像父母称呼儿女的名字一样，老师跟父母的地位过去是相同，而一般的朋友不能称人他的名，要称他的字。所以我们一般人称他称子贡，不能称他端木赐，这样就很不礼貌。只有谁才能称？只有老师和父母才能称名。连皇上称人都要称字，这是礼，这是敬人。
夫子叫着子贡的名字说：“你，我现在开始可以跟你谈诗了。”为什么？“告诸往，而知来者。”这个“诸”，孔安国的注解说，之的意思，当“之”字讲。就是告诉他一部分的内容，他马上就能够引申理解下面的内容。
朱子说，“往者，其所已言者”，夫子已经说了的，这是往。说了是什么？告诉他，“未若贫而乐，富而好礼”，这是已经说了，这叫往。“来者，其所未言者”，没有说出的话，结果子贡都能悟出来。他马上悟到，学问就好像骨角玉石，要经过切磋琢磨才能成美好的工艺品。他悟到这一点，这是夫子没有说出来，但是他悟到了。所以孔子嘉许子贡的悟性，读诗要有悟性，要懂得举一反三。知道一点，他就能悟到另外的二、三点，这才能够读诗。所以孔子说，你有这样的悟性，才能跟你来谈诗，否则谈不上来。真正会读诗的，能鉴往知来，能够预知未来盛衰兴亡之事，这才是真正会读诗。
这悟性哪里来的？悟性就是一种智慧，这个智慧，不是说你学得很多就有。恰恰相反，是你放下的多，你才会有。老子他也说，“为学日益，为道日损”。求学肯定是学得愈多愈好，天天是增加。可是“为道日损”，损是减少，修道是要放下，“损之又损，以至于无为，无为而无不为”。你不断的放下，“损之又损”，放下再放下，放到最后是统统放下了，就是无为的境界，什么都放下。什么都放下了，本性的智慧忽然现前，“无为则无不为”，无知则无不知，这是真正修道。

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 不乐小成 踏实精进

所以孔老夫子要我们学，学是什么意思？我们第一章“学而时习之”，这个“学”就讲到，就是觉悟的意思，不是让你只是学知识而已。知识是无穷尽的，学不完的，但是你能够放下障碍本性的那些妄想、分别、执着，你就觉悟。一觉悟了，你证悟自性了，你就无所不知，这是真正圣贤为学之道。
所以，不能满足于现前的境界，要不断的去放下。为学就好比上高楼，你一层一层的上，你得先放下一楼才能上二楼，放下二楼才能上三楼。你一楼要是不肯放下，你怎么能上二楼？你上了二楼又不肯放下二楼，你就上不了三楼。所以，必须得放下。
你看子贡他能放下，他原来的境界只知道“贫而无谄，富而无骄”。这好比上了一楼，然后孔子给他一点拨，他就放下现在的境界了，上了二楼，他就悟到还有“贫而乐，富而好礼”。你看，他境界提升了。他如果自足，不肯放下，他永远在那一楼。他一放下，悟性就现前，然后夫子给他讲，我现在可以跟你谈诗了。你看你放下了，这悟性现前了，继续放下，你的悟性愈来愈大，这是你本有的自性智慧，不是从外面学来的，放下就行。放下什么？就是放下妄想、分别、执着。
朱子有一段结论的话，也讲得非常好，他说：“此章问答，其浅深高下，固不待辩说而明矣。”他说这章师生之间的问答，看出师生之间的境界浅深高下，不用去花费很多口舌就能够明白了。“然不切则磋无所施，不琢则磨无所措。故学者虽不可安于小成，而不求造道之极致；亦不可骛于虚远，而不察切己之实病也。”
朱子在这里提醒我们，虽然学道要看悟性，但是如果好高骛远，一味的追求所谓的悟性，而不能踏踏实实的去修行，就是切磋琢磨，切磋琢磨是把自己的这些习气给消除掉，如果不这么做，那实在也得不到真实的学问。所以“不切则磋无所施，不琢则磨无所措”，这都是讲到要实实在在对自己的烦恼习气要切除，要磨掉，不可只在这些语言文字上去空谈所谓的悟性。人家子贡是真正通过切磋琢磨得来的学问，得来的悟性。我们不是这样，我们没有经过切磋琢磨的这些踏踏实实用功的过程，那悟性就出不来。所以学者虽然“不可安于小成”，安于这个浅的层次，“而不求造道之极致”，这是一个病。只安于小成，不肯百尺竿头更上一层楼，更上一步。学无止境，道极其高远，我们要求道，要求达到最高，极致是最高。如果没有这个志向，这是一种病。
有这个志向，“亦不可骛于虚远”，就是不能好高骛远，不能急于求成，想一步登天，学问不能躐等的。所以朱子在这里提醒我们，不可“不察切己之实病也”。“切己之实病”就是自己现在的习气毛病。虽然志向高远，但是这个过程还是一步步来，不能躐等，不能越级，脚踏实地。每天都像曾子那样“吾日三省吾身”，省察自己的过错，一点点改正，这是切磋琢磨，那我们的悟性才能够出得来。所谓“修德有功，性德方显”，我们真修，把烦恼习气修掉，那我们本性的智慧德能才能透得出来。所以朱子这里提醒我们还要脚踏实地。
我们再看蕅益大师《论语点睛》里所说的，他说：“子贡之病，在愿息，又在悦不若己。故因其所明而通之。告往知来，全是策进他处。”这是一段。他讲子贡的毛病在什么？“在愿息，又在悦不若己”。这是《孔子家语》里头所提到的子贡这两个方面的毛病。
什么叫“愿息”？这个愿是愿望，息就是休息，就不干了，这叫愿息。在《孔子家语》里头记载着，有一天子贡就跑到孔子身边，跟孔子说他不想留在老师身边继续学习了，学得很厌倦了，想辍学。孔子也是循循善诱，他的仁爱就在于不舍弃自己的学生，看到学生出现这种状况了，孔子就跟他交谈：“你为什么会想停学？”
子贡说：我对学习厌倦了，“倦于学，困于道”，我“愿息于事君，可乎”？我想休息，怎么休息？我去事君。“事君”就是到朝廷里做个官，这也是一种休息，总比求学要好得多，这可不可以？孔子就告诉他，他引《诗经》一段话讲，说“温恭朝夕，执事有恪”。温是温和，恭是恭敬，朝夕就是日夜。你要事君，你要做一个好官，你得日夜都保持着温、良、恭、俭、让这种品德，做起事来认真负责，这是恪尽职守。所以事君很难，绝不比求学容易，你哪能说得到休息？
子贡又问了，我“愿息而事亲”，事君很难，我就“事亲”，我回家孝敬父母，总没那么难吧？孔子也告诉他，事亲也是难的，真正的孝子是从不厌倦的来侍奉自己的双亲，永远无休止的去奉献，所以你也怎么能得到休息？
子贡就如是的又问了好几条，我说我“愿息于妻子”，我侍奉妻子，总算会简单一点吧？或者说“愿息于朋友”，“愿息于耕”，耕种，我回家耕田。所以每一次的问，孔子都一条一条的给他拨正，做这些事情都不容易。
搞得最后，子贡也没法了，他就问了，难道我就没得休息了吗？孔子就告诉他：“有”。他就拿手指着身旁一个坟墓，“就在这里你就得到休息了。你看到这个坟墓，高大的样子，这就是我们休息的地方”。结果子贡很感叹说了一句：“大哉！死乎！君子息焉，小人休焉。”这个死亡真的是这么样的重大的事情，不管是君子还是小人，到这儿都得停止了。古人讲到，“活到老，学到老，学不了”，君子一生都是好学，真正是学到断气那一剎那，还不停止，这样的人生才有意义。

麦凯

 道也无涯 学也无涯

佛法从三世的角度来讲，就更明了了。人生在世做什么？就是不断提升自己，到了下一生又能提升，一直提升到最后，把所有的妄想、分别、执着都切掉，都磨掉，你本性现前，你成佛。所以学无止境，修道之路非常的长远，怎么可以那么容易退心？看到这个路途长远就退了，那怎么能成就？
所以子贡的毛病，这里讲在“愿息”，他没有那种恒心来学，老师给他拨正。
另外一条，“又在悦不若己”，这也是出自《孔子家语》里面的记载。什么叫“悦不若己”？孔子有一天说，“吾死之后，则商也日益，赐也日损。”商是子夏的名字，赐是子贡。孔子说，“我死了以后，子夏还能天天进步，但是子贡就会天天退步”。
曾子在旁边就问：“何谓也”，为什么？孔子说，“子曰：商也好与贤己者处，赐也好说不若己者”。说子夏他喜欢跟比自己贤能的人相处，所以“能亲仁，无限好，德日进，过日少”，他天天能进步。但是子贡他喜欢什么？跟不如自己的人相处，所以“悦不若己”，“悦”是喜欢，“不若己”就是不如自己的人，跟他相处，那所以会天天退步。
孔子告诉我们，“无友不如己者”，不要跟在德行学问上不如自己的人做朋友。这个做朋友就是向他学习，跟他亲近。不要这么做，为什么？你这么做，你自己提升不了，你会被他影响，给他拖后腿。应该跟比自己德行学问高的人交往。如果没有这样的人，你找不到，怎么办？跟古人交往，古人贤者多。读他们的书，读他们的着作，不等于听他们的教诲吗？
像我们的恩师当年师从李炳南老先生，李老告诉他：“你要拜印光大师为师，向他学习”。我们恩师没有跟印光老法师见过面，但是有《印光大师文钞》在，那么就可以读他的着作，这也就是做他的弟子，这叫私淑弟子，那我们也能够“德日进，过日少”。
所以夫子讲，子贡他有这个毛病，很喜欢跟不如自己的人交往，为什么？我们想想，大概是子贡比较喜欢显耀自己。在比他优秀的人面前没东西显耀，他就跟那些不如自己的显耀。我们从《论语》里面一些篇章，我们也能体会到、品味出子贡有这么一个性格。就是本章，你看他有这样的心得，他也要跟老师说出来，请老师给他印证，内心深处还是有一点点喜欢人表扬的这么个性格。所以老师也不给他很好的表扬，只是说“可也”，就是还行，及格，打六十分，可以，但是还有很长的路要走，不增长他的傲慢心。
这里《孔子家语》里面记载着这段话，也是孔子提醒子贡要注意，跟比自己贤能的人交往，其实真正提升自己。可能你跟他交往的时候，你不如他，心里有点沮丧，甚至可能有点压力，但是这绝对是对你有好处。跟那些不如自己的人，好像没什么压力了，可以放开来，甚至做一个老师了,要知道，“人之患，在好为人师”。所以，交友不得不谨慎。
从这一章，你看蕅益大师给我们点出来，就能看出子贡有“愿息”和“悦不若己”这两个毛病。这真的是非常的敏锐的指出问题所在。所以孔子“因其所明而通之”，他已经明了“贫而无谄，富而无骄”，还要点通他，让他更进一步。这都是对他的鞭策、勉励，叫策进。“告往知来”，这是孔子也是嘉许他。他有这个悟性，马上引《诗经》来说明自己的悟处，孔子说“告诸往而知来者”，这句不仅只是表扬，更是对他策进，“全是策进他处”。从这里体会到老师那种慈悲的用心，抓紧一切机会点拨学生，提升学生。
蕅益大师下面还有一句话说，“道旷无涯，那有尽极。若向乐与礼处坐定，便非知来矣。”“道旷”，“旷”是宽广无涯，这个没有“尽极”，不能得少为足。孔子在这里给他点出来，“贫而乐，富而好礼”，这又是一个境界了。如果你在这个境界上“坐定”了，执着这个境界了，你又不能上楼，这就不是“知来”了。告诉你这一条，你又定在那儿，那怎么能够叫知来者？你还得往上提升，一层层的提升，也就是不断的要放下，放到最后你本性明德才圆满现前了。所以从这里我们看到，道，修道之路无止境，非要全体放下，本性全体现前，那才叫做圆满毕业。
好，今天我们第一堂课时间到了，先说到此地。谢谢大家！

麦凯

 第十六章


尊敬的诸位大德，朋友，大家好！我们继续来学习《论语·学而篇》。请看本篇最后一章：

【子曰。不患人之不己知。患不知人也。】

小人责人 君子责己

朱子在《集注》里面引用尹氏的话来解释。尹氏是尹彦明，他是程颐的弟子。“尹氏曰：君子求在我者，故不患人之不己知。不知人，则是非邪正或不能辩，故以为患也。”这个“患”是忧患的意思。忧患的不是说别人不知道自己，而是自己不知道别人。
尹氏注解说，“君子求在我”，君子“行有不得，反求诸己”，一切都是反省自己绝不向外攀求，而是向内求，“求在我”而不求在人。既然求在我，所以就不需要忧虑别人知不知道自己了。人家知不知道自己，关系不大。所忧患的，是自己德行学问不足。自己德行学问高了，何必忧虑别人不知道自己？自己有道，有德行有学问，人家不知道，只是自己没有施展的机会，就是有才而不得用而已，这是天命，没有什么可值得忧虑的。

麦凯

 知人知己 自利利人

如果不知人，那就是大患。为什么？“是非邪正或不能辩”。对于别人是什么样的一个人，他所作所为是是还是非，是邪还是正，我们不能辨别，这就会引来忧患。譬如说，我们有德行有学问，希望能够为社会为众生服务，别人来请我们出山，我们也要懂得值不值得去协助他，这个人是不是一位良主、明主。古人讲，“良禽择木而栖，良臣择主而事”。你得知人，才能判定该不该出山去协助他。如果他并不是贤德的人，而是只追求名闻利养，只是假藉你的德行学问来装扮他，就像刚才我们讲到的东汉时代郑康成，他屡次接到朝廷的聘用，包括当时的外戚大将军何进也以厚礼来邀请他出山来服务，但是郑康成都拒绝了。为什么？没有明主。这些人都是搞名闻利养的，不值得我出来，这是知人。
那么做为一个领导，也要懂得选贤才而任用。千里马常有，伯乐不常有。千里马是比喻贤才，贤才不是说找不到，是真正能识贤才的英主，这个难。所以领袖不得贤才，这也是不知人，也会是忧患。
那么求学的人也要懂得选择良师益友，孔子说“无友不如己者”。我们选择一定是比自己贤能的、优秀的这些人做为师友，那也要知人。如果不能辨别他的贤愚、是非、邪正，这就是一个大患。这是夫子在这里所说的。
蕅益大师在《论语点睛》里面讲到：“自利，则亲师取友，必要知人。利他，则应病与药，尤要知人。”学习圣道，目标是自利利他。《大学》里头讲到的，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。“明明德”是明谁的明德？明自己的明德。明德本有，现在不明了，所以才要学，才要修。把明德的那个障碍去除掉，就能够使明德显明，这是明明德。所以它是自利，也有利他。我们要明明德就要学，就要亲师取友。孔子自己都说，他也不是生而知之，他也要靠学而知之。要学，必须要有贤师良友，亲近善知识。“能亲仁，无限好”，那我们就要知人，知道他是不是真善知识。所以要知人，这是对自己自利而言，选择师友。
利他，我们学习圣道，不仅是自利，还要帮助别人。不仅自己明其明德，还要帮助别人也明其明德，这是利他。就是《大学》里讲的“亲民”，帮助众生，帮助众生破迷开悟，离苦得乐。他迷在哪？你要懂得，你得知道。就好像医生治病，要知道病人的病根在哪，应病与药，你下的药方是对症下药，药到病除。你要是不知道他的病根所在，那你的药效肯定不佳。所以“尤要知人”，你帮助别人，更要知道他，他的病在哪。

麦凯

 拯救危机 惟圣贤道

像我们现在学习圣贤之道，每天自己深入经教，这是自利。每天我们在摄影棚里面分享学习心得，通过网络跟全世界的志同道合的朋友们一起学习，这是利他。我们讲解古圣先贤的典籍，如何的讲法？也像应病与药一样，要看现在人患的是什么病。你讲的要切中要害，让他听到之后他真正能够觉悟，能够改过自新，把病给治好，这要知人。如果你不知道现在社会大众患的什么病，就你这么样子依文解意这么讲也没讲错，但是大众得不到益处。所以讲解一定要结合我们的生活，我们日常会犯的什么毛病，要切中要害。
所以讲法要契理契机，理是圣贤道理，这个我们一定要符合，不能乱说，机就是根机，现前大众的根机是什么样，你得符合大众的根机。如果契理而不契机，这是闲言语，说了没用，大众不感兴趣，听了没有受用；契机不契理，那叫魔说，胡说八道，讲得好像让人听起来挺有意思，很符合大众口味，可是并不是正理，那就更不妥了。所以讲圣贤道理，契理契机这都要智慧。
知人，如何做到知人？孔子在《论语》里面讲到，“不知言，无以知人也”，要通过人的言语来判断这个人的人品，因为言语是他的心理的一个表现。他是怎么个想法，他自然而然会在言语当中表露出来，通过他的言语来辨别是非善恶。
你好比说现在的媒体，电视的节目，新闻的报导，这个媒体的取向是一种言语，我们听一听，就能判断现在社会到底出现什么毛病。如果媒体里面拼命的讲怎么赚钱，怎么得到利益，而不教仁义，正如孟子见梁惠王的时候说，“上下交征利，其国危矣”，我们就知道社会出现什么问题了。大家都讲竞争，讲利益的追求，社会就有危机了。
这个危机包括天灾，天灾是人心所感。人以善感，天以福应；人以恶感，天以灾应，天灾会出现。也包括人为的，像经济的危机，金融的海啸。人祸是战争、暴乱，这些都属于危机。归根结柢就是过于重视利而忽略了义。
孟子讲到的，“王何必曰利，亦有仁义而已矣”。我们真正提倡仁义之道，社会自然得到利益，讲仁义，利在其中。光讲利，不仅没有了仁义，危机都会来了。所以从方方面面我们帮助社会回归伦理道德的传统，帮助人心转恶为善，从刻薄转成厚道，这要知人的智慧。
不仅要知言而后知人，夫子讲还要“听其言观其行”。知言这是第一个层面，还得要观其行，看他们的行为。如果言行不符，讲的是漂亮话，但是他行为并不如此，那我们还是要用他的行为做判断。
所以知人真的是有智慧。这种智慧，一个是经验，人生的阅历丰富，他就会有这种智慧，但是这种智慧并不圆满，真正有圆满的知人的智慧，那要自己心清净。放下那些自私自利、名闻利养的追求，你的心就清净，头脑就清醒，就很容易感知到对方的心理。所以智慧怎么来的？还是你要放下。放下得愈多，你的智慧就愈足。

麦凯

 “学而”真义 信解行证

这里我们就将“学而篇”总共十六章的《论语》的部分讲完了。“学而篇”可以说是《论语》里面最重要的一篇，它是学圣的纲领。可以说这一篇也涵盖了二十篇的《论语》，道理都在这里讲尽。实际上圣贤的教诲是一而多，多而一，千言万语都可以一以贯之。你看孔老夫子跟曾子讲，曾子是夫子的传人，孔夫子讲，“吾道一以贯之”，讲得再多，归纳起来就是一。曾子把这个一给我们勉强说出来，“忠恕而已矣”，忠恕也是涵盖整个圣贤的存心。
我们把《论语》二十篇如果做一个提纲挈领，用一句话来概括，可以用“学而篇”第一句，“学而时习之，不亦说乎”，这也是一以贯之，圣贤之道就在一个学字。“学而篇”，这个篇题就涵盖了整部《论语》了。“学者，觉也”，学是为了什么？觉悟。觉悟才叫实学。所以圣贤之道在什么？在觉悟，也就是《大学》里讲的“明”。“明明德”第一个“明”字就是觉悟的意思，明了了。把不觉的东西、不明的东西放下，你就明了，你就觉了，你就成圣人。
所以学觉悟，要落实要实践，就是修放下的功夫。把那些不觉的、不善的、不明的放下。具体而言是什么？自私自利，名闻利养，五欲六尘的享受，贪瞋痴慢的烦恼，这些就是本来没有的不觉、不善，放下。你时时都能提起警觉心，这是“学而时习”。无时不学，无时不习。习是你真干，真放下，你就“不亦悦乎”。“不亦悦乎”你是证得圣人的喜悦。这种快乐凡人体会不到，它是从自性流出来的法喜，不是外面境界带来的刺激。外面带来的财色名食睡的那个叫刺激，那不是快乐，更不叫喜悦。所以，“不亦悦乎”这个“悦”是你真正得到受用，你证得了。
所以圣贤之道有信、解、行、证四个阶段。学是信解，时习是行，你的“不亦悦乎”是证，愈学愈欢喜，愈快乐。最后你证得大圣了，你大乐现前。所以“学而篇”可以说是纲领性的，以一概全。真正领会得“学而篇”这十六章，那你成圣成贤都没有问题。以下的十九篇是给我们更加详细的来说明，如何去成圣成贤。

麦凯

 学而篇就连载到这里，过段时间推出为政篇，《细讲论语》一书即将由长江文艺出版社正式出版发行，