[原创]钟茂森细讲《论语》（史上最详细的逐句讲解论语）

hewm99

不可以发个完事版本的电子档呀谢谢

xuexizhou

多谢，下来看看

windtiger

最近在看论语

huangqicai

太棒了，谢谢！

yanget

一直在关注钟茂森老师的研习报告系列，谢谢楼主。

zh315

谢谢！

yanget

期待下面继续连载。

麦凯

 继续连载为政篇

麦凯

 第一章


子曰。为政以德。譬如北辰。居其所。而众星共之。

为政以德 无为而为

这个“共”实际上念 拱，“共”有向的意思，围绕、相向这个意思。朱子在《集注》里面解释说：“政之为言正也，所以正人之不正也。德之为言得也，得于心而不失也。”这个“为 政”的政，我们讲这是把持政治，这叫为政。谁是为政的？这一国的领导人，这是为政者。“为政”的意思，朱子说这个“政”就跟正邪那个正，就是正确那个正是 一个字。它的意思，“政者，正也”。“正人之不正”,人有不正的地方，你把他正过来了，这叫为政。
这里面也有出处的，《论语》里面就有一章讲到 “季康子问政于孔子”。季康子是鲁国三家大夫之一，三大家他是最大的一家大夫。他把持朝政，治理得不好，所以他要向孔子问政。“孔子对曰：政者，正也。子 帅以正，孰敢不正。”夫子就讲了，“政者，正也”。政治是什么意思？就是公正无私这个正。你守住公正，你给大家做个好榜样，“子帅以正”，子是对季康子的 尊称。说您老人家“帅以正”，帅是表率，你给大家表演出正的样子，以身作则，谁敢不正？整个国家也就正。你把持朝政，你正了，大家都正。“己身正，不令而 从”，你不用下命令，大家都跟着你学了，都会做得正。如何得正？要“为政以德”，用道德。所以正的标准是德，符合道德的就叫正，不符合道德的就不正。
朱子解释，“德之为言得也”。“德”这个字可以当那个得到的“得”那个字来讲。什么意思？“得于心而不失也”。这个道德，你真正按照道德而行，你就能够得民心，不失民心，你就不失天下，得民心者得天下，失民心者失天下。关键是为政者自己要行得正，这叫“为政以德”。
夫 子用了个比喻，“譬如北辰，居其所，而众星共之”。朱子解释说：“北辰，北极，天之枢也。”这个北辰实际上是北极的意思，有古注把北辰做为星的名字，可能 是北极星，但是好像有点牵强。朱子这里是说北极，那是指方位，是“天之枢也”。枢就像这个门，它的中轴，门绕着这个中轴转。它之所以能开关，它因为有轴， 那个门户有个轴。这里就是地球北极跟天空相对的地方，那一个空间就叫北辰。
因为我们地球在转，所以我们在地球上看到所有的天上的星星都围着北极这 个方向在转。所以这北极指向的地方就好像这一个门的中枢、轴，所有的星星跟着它转。所以它“居其所，不动也”。也就是说，这个北极指向的天空，这个空体是 不动，就好像门的轴，它是不动，门在动，围着轴在动。“众星共之”这个“共”就是向的意思，“言众星四面旋绕而归向之也。”所有的星星围着这个北极这样的 一个空体，这个中轴在环绕。用这样的一个比喻来比喻人君、领导者，就好像这北辰一样。众星比喻他的大臣和他的百姓。这个为政者、领导人，能够“居其所”而 不动，所有的臣民就围绕着转，就是围绕拥护他。为什么？因为他“为政以德”。
所以朱子说，“为政以德，则无为而天下归之，其象如此。”他行得正， 用道德来修养自己，就能够得到无为而治。无为是什么？他不起心、不动念，更不是说想要去做一些什么样的事，他无为，他不用起心动念做什么事情，自然得到天 下人归仰。为什么？这是一位圣王。这是用北辰来比喻这样的一个相。
所以，我们中华老祖宗的文化重德行。《大学》里讲的，“自天子以至于庶人，壹是 皆以修身为本。”无论你是国家领袖、天子，还是庶人（一般普通老百姓），都要以德为本。你以德为本，“本立而道生”，你根本正了，一切都能正。所以身修而 家齐，家齐而国治，国治而天下平。为什么？因为天下都是围绕着一身在转的。就像一个圆，身是圆心，家国天下是圆周。你这个身正了，整个圆都正了。身，这个 心摆得不正，整个圆周也就跟着不正。“譬如北辰”，“众星共之”。

麦凯

 自正正人 自德德人

实在讲，身，它还有一个圆心，就是我们的心，所以叫“心正而后身修”。心如何正？你能格物、致知、诚意，你的心就正。 你把贪瞋痴慢这些烦恼放下，你心就正。你有所好乐，就不得其正，好乐是贪；有所忿懥，就不得其正，忿懥是瞋，瞋恨、不高兴，都是瞋，瞋恚心；有所恐惧，有 所忧患，则不得其正，恐惧忧患这是愚痴，不明因果，不明事理才会生出恐惧忧患来。所以把贪瞋痴放下了，你心才正，你身才修。一正一切正，心一正，身、家、 国、天下，全都正。为什么？身、家、国、天下，完全是你心中所现物。所谓“一切法由心想生”，“一切唯心造”。你这心能造天下万物，所以心正了，万物都 正，这叫格物。格物的格是什么意思？正！万物都正了，这叫格物。怎么格？从心里头格，格除你心内的物欲烦恼，你的心就正了，万物也就正，这叫格物。这个道 理非常深，真正悟明这个道理了，你就知道原来修心、修身、为政，都是一桩事情，不是不同的事，是同一桩事，一修一切修。
所以朱子引程子的话讲， “为政以德，然后无为。”何必要有为？原来为政都是修身之事，都是你自己修心之事。所以，“为政以德”，你就修心而已，你修身而已。不用起心动念做什么有 为的事业，也能够无为而治。反过来，我们如果为政不以德，无论你怎么去治理天下，还是不能圆满，总有欠缺。所以圣人为政抓住根本，所以《大学》里讲，“此 谓知本”，这知道根本了。我们能不能知道根本？根本在哪？就是讲你修身。修身就在格物、致知、诚意、正心，这是知本，这是“知之至也”。你真正知道这个， 你的知才叫圆满。为什么？你真知道这个道理，你必定会“反求诸己”，从自己身心来修，这叫“从根本修”。然后你才知道，原来根本没有外面的事，全是你自己 家的事，都是你心内的事。
朱子又引范氏，就是范祖禹，也是位大儒，他讲：“为政以德，则不动而化、不言而信、无为而成。所守者至简而能御烦，所处 者至静而能制动，所务者至寡而能服众。”这也是讲得很好，继续把这个道理给我们来分析。你“为政以德”，你用道德来修身，这是“为政以德”，从而影响家、 国、天下，就能做到“不动而化”。你不用去向外攀求，你就自自然然能教化百姓。因为百姓都看着你，向你学习。“不言而信”，你说的话自然就能够让大家信 服。甚至你不说话，完全用身教，你就有这样的信用，大家都对你心悦诚服。“无为而成”，你不用起心动念想着我怎么样去为政，自自然然政治清明，社会和谐。 “成”，成什么？成就和谐社会，和谐世界。所以，这是大道理。
“所守者至简”，你所守的，守着什么？守着德，最简单的，只管自家，不管人家，只顾 自己修德，人家自然受你转化。“所守者至简”，最简单，但是“能御烦”，御是驾驭，烦是很繁琐，很多样的事情你都能驾驭得好。我们讲领导人是日理万机，这 很烦，很烦人的事，果然你能够守着至简之道，你只是一味修德，《大学》里讲，“有德此有人”，你就有很多能人帮你。他们对你真正是敬服，他们由衷的愿意帮 助你，因为你是有德之人，你真正做到垂拱而治。
“所处者至静”，你处在什么地方？静而不是动，你心能够安定，能够静虑。因为《大学》里讲的“知止而后有定，定而后能静”，你能够知道“反求诸己”，认真的修德，你心也安静，你就能“制动”，你就能够驾驭动荡的场面，以静制动，整个场面就给你定下来。这是你的功力深厚。
“所务者至寡”，你所做的事情很少，寡是少，根本不需要做很多事，就是自己修德，天天反省检点，“苟日新，日日新、又日新”，这是你应该做的，就一桩事。“而能服众”，大众就能服你。
蕅 益大师在《点睛》当中说到，“为政以德。不是以德为政。须深体此语脉。盖自正正他。皆名为政。”他讲的这个道理很深刻。“为政以德”跟以德为政不一样，我 们细细去品味着这两句话的意思，是不同的。以德为政这里面有起心动念，你还要想着用你的道德去为政。现在我们讲“以德治国”，你看这里面有没有起心动念？ 确实有。那有就不叫无为，所以就不能称为无为而治。这个“为政以德”，这里头没有起心动念，他真是无为而治，他注重自己修德上，重心在德而不是为政。以德 为政，它的目标还是为政，“为政以德”他目标是修德。这真的叫以德为本，抓住这个根本。德修好了，自然政治就好了，经济也繁荣了，社会也安定，社会国家都 能和谐。所以我们仔细的、深深的去体会这一个“语脉”，“为政以德”。
所以朱子讲，对于古圣先贤的道理要“虚心涵泳”，不断的去玩味，才能品出里 头的真实义。真实义是什么？蕅益大师给我们点睛点出来了：“盖自正正他。皆名为政”。为政是什么事情？就是“自正正他”之事。所以，“政者，正也”，夫子 讲，为政就是正。正什么？既正自己，也正别人，“自正正他”。自正是根本，以自正为本就是以修身为本。身正了，别人也自然正，“己身正，不令而从”，这就 是为政，“为政以德”。
江谦先生他在《补注》里面为我们又讲到，“为政以德，则正己而物自正。不言而民信，不动而民敬，不怒而民威于鈇钺。”为政 者自己真正修德，自己正了，一切物都正。这个物包括人物，包括一切事物都正了。为什么？道理很深，简单说来，自己跟一切物是一不是二，自己以外没有他物 了，全部的物就是自己。宇宙和自己完全是一体的，所以自己正了，整个宇宙万物都正了。一切人、一切事、一切物，无不正。你深体到这样一个道理，你就知道真 的应该从根本修。
所以，到了这个境界，“不言而民信”，你不用用言教，大家都对你信服。你“不动”，没有任何举措，人民百姓都对你尊敬，都能够向你学习，他也正。“不怒”，你不发怒，“而民威于鈇钺”，他就自然不敢造罪业，不敢犯罪，这个比刑罚更有效果。