[原创]钟茂森细讲《论语》（史上最详细的逐句讲解论语）

麦凯

 五事核心 而为爱人

在《朱子集注》里面，他引程子的话说：“此言至浅，然当时诸侯果能此，亦足以治其国矣。圣人言虽至近，上下皆通。此三言者，若推其极，尧舜之治亦不过此。”
程子是朱子的私淑老师。二程，程颐、程颢，朱夫子把他们俩都称为程子。程子说，这一章孔子的话看起来好像很浅近。这治国之道，讲了这五桩事情，并不是很深，不难懂。但是，如果当时，这是讲到孔子的那个时代，周朝末年，八百诸侯国，这些诸侯国果然能够做到这五桩事情，那么当然这国家就大治了。所以圣人讲的话听起来虽然很浅近，可是这里面贯通的，上下贯通，下可以治家，上可以治国、治天下。现在我们讲到的和谐社会、和谐世界，领导人果然能做到这五桩事情，这不难达到。所以，果然能够把这五桩事情做到了极处，做到了究竟圆满，那不就是尧舜之治吗？尧王、舜王当时治理天下，真是无为而治，世界和谐。
下面朱子也引用了当时的宋朝一位学者杨时的解释。原文我就不念了(原经文：杨氏曰：上不敬，则下慢；不信，则下疑。下慢而疑，事不立矣。敬事而信，以身先之也。易曰，节以制度，不伤财，不害民。盖侈用则伤财，伤财必至于害民，故爱民必先于节用。然使之不以其时，则力本者不获自尽，虽有爱人之心，而人不被其泽矣。然此特论其所存而已，未及为政也。苟无是心，则虽有政不行焉。)，杨时也是二程的弟子，可以说是朱夫子的老师。杨时说如果在上位的人不能敬事，那在下位的人就会生怠慢，这是自然而然，上梁不正下梁歪。如果在上位的人没有诚信，下位的人就会生疑心。他怀疑什么？我这个领导到底可不可靠？会不会出现危机？他要为自己做打算了，他就自然就很难忠诚。所以，在下位的人，又怠慢，又有疑虑，那就不能办事了。所以敬事而信，先要在上位的领导自己先做到。这上位的领导，不一定是国家领导人而已，凡是一个团体，公司、企业、机关、学校等等，这个领导人都要先做到敬事而信，这才能够治理好自己的团体单位。
《易经》上说，“节以制度，不伤财，不害民。”这是讲节用，节用本身也是爱人。你想想领导要是不能节俭，奢侈浪费，这伤财也伤民。一个政府如果致力于很多不必要的工程，不是真正为人民来服务的，只是要好看的样子，用个好点的说法是形象工程。譬如说一个地方的政府为了扩充自己的门面，要有一个所谓的好形象，花了很多税收的钱建这个政府大楼。政府的公务员这种工作的环境要求得非常得高，跟当地的经济水平不相应，这就会伤民了。所以，“节用”这种出发心就是爱民的心。“使民以时”也是爱民，如果使民不以时，逆着天时来运作，或者现在我们讲的经济周期，一个政府领导如果他不懂得经济的周期性的规律，该收紧银根的时候没有收紧，该放松银根刺激生产的时候又没有这样子做到，那就往往会禁锢了经济发展。所以领导人需要懂，需要有一定的知识，过去农耕时代需要有农业知识，现在工商时代也要懂得相关的知识，否则即使是有爱人之心，但是他因为不懂，人民百姓也得不到他的恩惠。

五事相因 各有次第

这五桩事情当中，最主要的还是第一桩“敬事”，以敬为主。因为人能够敬事，他自然就能够谨慎，他就会有诚信，他就能够节用，就会懂得使民以时。如果怠慢心一生，懈怠、放逸了，恭敬心没有了，后头都没有了。
当然，这五者它不是独立的，它是相辅相成。朱夫子讲的，这五者是“反复相因，各有次第”。这个“反复相因”就是互为因果。譬如说敬事是因，那么信是果，节用是果，爱人是果，使民以时也是果。讲究诚信是因，他必定也会敬事、节用、爱人、使民以时。又譬如说，爱人是因，他必定也会敬事而信、节用、使民以时。
我们学者要细细的去揣摩，最关键的是内化成自己的人格。虽然现在未必做领导，但是这是做人应有的德行。用你的德行来影响他人，你怎么知道没有机会去影响国家的领导人？古人讲到的修身、齐家、治国、平天下，修身为本。孔老夫子也是一介常人、平常人，他并没有出身高贵，不是贵族，更不是王室，平民。可是他就是通过自己的修身，他也能影响家、国、天下，乃至后世。好，我们继续看《论语》下面一章，第六章：

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 子曰。弟子入则孝。出则弟。谨而信。汎爱众。而亲仁。行有余力。则以学文。

提纲挈领 而为训蒙

这一章大概我们都是非常非常的熟悉，它就是我们常念的《弟子规》的总纲领。一部《弟子规》就是以《论语》这一句话来贯穿下来，是清朝李毓秀学者根据这一句孔子的话编写出来的，教导童蒙，教导弟子，如何修身立德，成就学业道业。
这里说的弟子，一般人只是觉得这是对童蒙讲的，小孩讲的，其实不然。小孩固然从小就要学习，《弟子规》这是清朝以来的童蒙教材，家家户户都要念。现在我们这个《弟子规》，看到《弟子规》已经普及到全社会了，很多家庭都用《弟子规》来做为孩子的教材。可是要知道，弟子在这里是广义的，不只是对童蒙。孔子说的弟子是圣贤弟子，具体而言孔门弟子。孔老夫子他讲这句话，我们可以想像出来，是要求那些弟子们：“你们要来这里学习，你们首先要做到这个标准。你要做不到这个标准，你就不能是弟子了”。所以这是学圣学贤的根基，我们不可以忽略。
《弟子规》根据这里讲到的七科，你看：孝、弟、谨、信、爱众、亲仁、学文，七科，来进行演绎， 写出一百一十三桩事，三百六十句，一千零八十个字，写得非常全面。要学习《四书》，《四书》是大学的课程，入学的标准在哪？在《弟子规》。《弟子规》我们要都做到了，我们《四书》才能够入得进去，《四书》是教我们成就圣贤之道。所以《弟子规》是《四书》的具体落实，是行门。

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 七事具备 方以为人

这里讲到的七桩事，详细的解说我们可以去学习《弟子规》。《弟子规》，过去蔡礼旭老师有详细的讲解，我也曾经讲过两个版本，都可以拿来参考。这里简单的来给大家做一个介绍。
第一桩事情是“入则孝”。这是讲在家里，“入”是指在家里，必须孝养父母。孝养父母里头，包括孝养父母之身，孝养父母之心，孝养父母之志。能够为父母做饭洗衣服，在物质生活上供养自己的父母，这是养父母之身，必须要尽心竭力。养父母之心是让父母生欢喜，让父母心安。养身和养心比起来，养心更为重要。《孝经》里讲到，“居则致其敬，养则致其乐”。对父母要恭敬，使父母快乐，这才是真正的孝养。另外养父母之志，父母的希望，父母的志向，对儿女的期许，我们都要努力的去实现，这是尽孝。到最后自己要成圣成贤，真的是光耀门楣，这是大孝。
“出则弟”这个“弟”是对兄长而言。广义的来说，对一切的长辈、年长者，都要恭敬，对年幼者都要友爱。这个“出”，有的说是出外，出外求学或者做事要行悌道。悌是什么？敬顺，敬重尊长，顺从长辈，这也是孝心的延伸。
“入则孝，出则弟”还有一个说法，这个“入”是讲内心，内心里有孝道，能够孝敬父母，表现在外面就是敬顺，“出”就是表现在外。所以孝悌是一桩事情。以这个孝悌的心行对一切人，那么就是爱人了，这就是夫子讲的仁；对一切事，就是这里讲到的，前面一章说到的敬事；对一切物就是爱物；都是从孝敬心里产生的。孟子所说，“亲亲而仁民，仁民而爱物”，都是一个孝心延伸。成圣成贤不外乎是将孝悌做到了极处。所以孟子讲“尧舜之道，孝悌而已矣”。这正说明了把孝悌做到了圆满，就是成圣人。
第三桩事“谨”是行为谨慎。《弟子规》里面，“谨”这章篇幅很长。表面上看，都是从小事教导我们。譬如说“缓揭帘，勿有声”，又譬如说“宽转弯，勿触棱”，又譬如说“执虚器，如执盈”，这些都是生活小事。但是要知道，小事当中可以培养大德。小孩就要从小事里头养成谨慎的这种态度，这种习惯，然后他临大事自然就能谨慎。
三国时代诸葛亮，后人称“诸葛一生唯谨慎”。诸葛亮有这样的成就，辅佐刘备立蜀国而三分天下，他的成功之处就是恭谨，没有失误的地方。那这种德行都是从小事中培养，所以我们怎么能忽略小事？
这个“信”是讲言而有信。“凡出言，信为先。诈与妄，奚可焉”。说话一定要诚信，怎么能够有欺诈、有妄语？这是做人之关键。夫子说，“人而无信，不知其可也”。他说话如果没有信用了，那他什么都做不成功，他在这个社会也不能立足。特别是现代社会，讲求信用，你购物用信用卡，你看都要有信用。你买房子要按揭，也是要信用。乃至跟一切人相处，都要讲求信用，别人相信你了，才愿意帮助你，你才有成功的事业。所以这是讲到“信”。
第五方面是“汎爱众”。“汎”是广泛，“众”是众人。这是讲到博爱众人，跟一切人交往都要有爱心。这个爱心先从孝顺父母那里培养得来的，所以前面《论语》讲到，“孝弟也者，其为仁之本与”。有孝悌心才能够对人有仁爱心。所以这里夫子是要求我们，不能只是把爱心侷限在自己家里对父母而已，要扩展开来对一切众生。一切人一切物，要平等博爱，这就是孟子所说的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。爱自己的父母长辈，也要用同样的爱心爱一切人。“事诸父，如事父。事诸兄，如事兄”。爱自己的儿女晚辈，也要用同样的爱心爱一切人。
第六是讲“亲仁”，这是选择师友，要选择仁者。亲近仁者，对自己的道业学问长进有很大的帮助。这是讲到自己求学，所以要选择。前面讲“汎爱众”，这是没有选择的，对一切人我们都要敬爱、都要关怀、都要帮助。但是自己的求学一定要师从仁者，这要选择，不能够随便。夫子讲说，“无友不如己者”。你看不如自己的，或者说跟自己不是志同道合的人，我们不要选择向他学习，或者是跟他做朋友，但是也要爱他。不如自己的，还是爱他，只是不跟他学习。
朱夫子在《集注》里面引用程子的话说，“为弟子之职，力有余则学文，不修其职而先文，非为己之学也。”这是讲到的学文。“行有余力，则以学文”。朱夫子他的意思，文是指诗书六艺，这属于文。像夫子四科讲到的德行、言语、政事、文学，文这里讲的是最后一个文学。所以他讲有余力的时候，才把这个余力用在学文上。这“行有余力”这个行是指前面六个，孝、悌、谨、信、汎爱众、而亲仁。你能力行前面的六条，做得很好了，还有余力，这时候可以学文。那主次就很明显了，贵在力行。如果不力行，先学文，这就是不是实学了。《弟子规》讲的“不力行，但学文，长浮华，成何人”。增长的是浮华，成不了人！
朱子又引尹彦明先生，这是程颐的弟子，也是属于朱夫子的老师这一辈，他的话讲：“德行，本也。文艺，末也。穷其本末，知所先后，可以入德矣。”这里是把这个行和文给我们分开来定义。德行是本，根本，像一棵树，它是根本。这个文，它是讲文艺，是枝末。我们要知道本末，知道先后。如果不知道本末，就不知道先后。《大学》讲的“知所先后，则近道矣”。先后顺序搞错了，那就不能成功。先后是什么？先要重在德行上，抓住德行，立好这个根本，然后再学文。这才能入德，才能够真正成就圣道。如果行没有余力而学文，这就是人会长浮华。
有余力但是不学文也不行，这会什么？他没有一个好的导引。《弟子规》上讲，“但力行，不学文，任己见，昧理真”。那是以为自己意思正确，其实是错误的。《论语》里面夫子讲到，“子曰。质胜文。则野。文胜质。则史。文质彬彬。然后君子。”如果只是在力行，没有学文，这就是“质胜文”。质是本质，本质不错，但是他这个外表缺乏修养，没有文学的涵养，没有礼仪的这种训练，看起来就野了。野是像乡下人一样，野人，山野之人。
如果“文胜质”，这是学文学得好，文学修养好，出口成章，礼仪也非常的周备，但是他质不好，为什么？没有德行，力行不够，“则史”。史是什么意思？古时候史官是文书这一类的人，他们常常是在文学词句上下很多功夫，但是诚意不足。他用这个来比喻有浮华之风。君子要“文质彬彬”，又要讲究文，又要讲究质，文和质相辅相成。
朱夫子又说，“力行而不学文，则无以考圣贤之成法，识事理之当然，而所行或出于私意，非但失之于野而已。”朱子讲得就更加深一层，这学文其实跟力行同样重要。如果只是力行而不学文，这里的学文是要学习圣贤的教诲，如果“但力行，不学文”，只是自己一味的去用功，但是没有去考究圣贤人的教诲、“成法”，就是没有按照圣贤的教诲去做，不懂得事理，那么他所行的都是可能是出于自己的“私意”，自己一厢情愿，他自己自以为是，这就不仅是野的问题了。夫子讲的“质胜文则野”，他这里就不仅是野的问题了，比野来讲，他就更加偏离圣道，“任己见，昧理真”。所以学文同等重要，学文是帮助力行的。

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 养蒙学问 求其放心

明末清初的蕅益大师解释这句话说：“养蒙莫若学问。学问，不过求放心。求放心，莫若格物致知。孝弟谨信，乃至学文，皆格物致知之功也。”蕅益大师在这里讲到说，这七科都是属于学习圣贤的必不可少的方面。虽然这个是对弟子而言，叫“养蒙”，养童蒙，童蒙养正，教小孩的，但是对任何人都适用。“养蒙莫若学问”，就是教育人重要的是学问。
真正的学问是什么？孟子讲的，不过是求放心而已。这个放心是放出去的心。本来人人分上都有真心，真心不动，那为什么会有放出去的心？放出去的心叫妄心，妄心是动的。这动里面带着妄想、分别、执着。执着里面甚至还有自私、烦恼、过恶。这些真心自性当中本来没有，现在突然产生了，你把它收回来，你就是把这些本来没有的妄想烦恼放下，那就是求放心的意思，就是回归自己真心本性，这是真正的学问。
所以求放心，下的功夫就是格物致知。《大学》里面讲到的三纲八目，这个格物致知是根本的。什么叫格物？简单的讲，物是物欲，格是格斗，跟物欲格斗就是降伏自己的欲望，降伏自己的烦恼，然后才能致知。致知是让自己良知发现出来。
这里孔子告诉我们，孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文，都是格物致知的功夫。所以格物致知就落实在这一章里头，七科。所以一部《弟子规》讲的什么？就是讲格物致知。人能格物致知，而后才有诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这是大学之道。

文王既没 文仍在兹

蕅益大师又说：“直教一切时文行合一而修。不是先行后文。盖文，是道统所寄。孝弟忠信等，即是文之实处，故曰‘文王既没，文不在兹乎’？若仅作六艺释之，陋矣！”这是讲得很清楚了，其实行和文它不能分开，是一切时一切处是“文行合一”。文是什么文？圣贤的教诲。行是什么行？圣贤的行持。这合一，就是自己力行圣贤教诲，并不是朱熹、程子所说的先行后文。所以“行有余力，则以学文”实际上不能片面的去理解，不是说先力行再学文，是什么？同时进行，边力行边学文，知行要合一。为什么？因为文是道统所寄，圣贤教诲载录在这个文上。那孝悌忠信这些德行，不就是文的实处吗？
所以夫子在《论语》里面有句话说：“文王既没。文不在兹乎”。他说文王虽然不在了，可是难道就没有文了吗？有！夫子他的志向是什么？传承圣人的道统，正所谓斯文在兹。文在哪儿？就在自己身上，自己担当起来，落实圣贤的教诲，文就在你身上。所以这个文不是简单的，从这个表面上来看的诗书六艺这个文，而是真正圣贤的道统。
因此这一章实际上是教我们文行合一。行是指前面六条，孝、悌、谨、信、爱众、亲仁，后面学文。这个文、行不可分开。真正把文都落实到行上，那你就是成为圣贤了。
好，现在时间到了，我们这一章就先讲到此地。谢谢大家！

麦凯

 尊敬的诸位大德，朋友，大家好！我们继续来看《论语·学而篇》。请看第七章：

【子夏曰。贤贤。易色。事父母。能竭其力。事君。能致其身。与朋友交。言而有信。虽曰未学。吾必谓之学矣。】

五伦之义 为人之本

这一章是跟我们讲伦常的道理。伦常这个“伦”就是五伦的关系，“常”是不变的意思。这个五伦的关系，所谓父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友，这个关系每个人自生以来就面对的。古时候如此，现在如此，未来还是如此。中国人如此，外国人还是如此。它并不以时代的变迁，地域的变化而产生变化，所以称为常。
这一章是子夏所说的话，子夏是孔子的弟子。夫子说子夏、子游是孔门四科里面文学最好的。他这里讲“贤贤，易色”，这是讲到夫妇这一伦。夫妇是人伦之始，有夫妇才有父子，然后才有兄弟、君臣、朋友。夫妇这一伦讲究的是“贤贤，易色”。“贤贤”第一个贤字是动词，是贵重的意思，以什么为贵？第二个贤字就是贤德的意思，就是以贤德为贵，重贤德。“易色”，这个“易”是当轻字讲，轻易的轻，色是美色。“贤贤，易色”是讲夫妇，就是嫁娶、选择配偶重德不重色，就是这个意思，这是正人伦之始。
讲完夫妇以后，就讲父子之间的关系，“事父母，能竭其力”。这是讲儿女对父母的尽孝，孝顺父母，尽心尽力。
“事君”这是讲到君臣之间的关系。事奉领导，君是狭义来讲，一国之君，国家领导人，总统、主席，这是国家领导人；广义上讲，一切团体的领导。这是“事君”要“致其身”。“致”就是当委字讲，委身，也就是把自己的身都捐献出来了，能够先公而后私，能够忘我工作，忠心耿耿、尽心竭力去服务，为祖国、为人民服务，这叫“事君”。为自己的团体，为自己的领导尽忠，这是“致其身”的意思。这是讲到君臣这一伦。
第四个是“与朋友交，言而有信”，这是朋友这一伦。跟朋友交往，必须要讲求信用，“凡出言，信为先”，言语、办事都能做到无欺，这叫有信。
五伦这里讲到四个方面，第五个是兄弟、长幼之间当然也含在其中。子夏这里说，能够把人伦尽到，也就是“敦伦尽分”，尽到自己本分义务，处理好人际关系。人与人之间的关系不外乎这五伦，你都能处理好了，“虽曰未学，吾必谓之学矣”。即使是说你没有学问，我也不相信，我说你一定是有学问。为什么？朱熹朱夫子讲得好，“人无伦外之人，学无伦外之学”。人必定是在这个五伦关系当中的人，他不能离开群体。所以这个学问就是处理好人与人之间的关系，它没有伦外的学问。所以这是讲到，五伦是为学之本，能够“敦伦尽分”，这就是学问。

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 圣人之学 在明人伦

这里子夏谈到夫妇、父子、君臣、朋友这四个关系。能够真诚的、切实的去力行，去处理这个关系，使关系和谐，尽到自己的义务，这就是尽其诚。我们的求学所求的，不外乎如此。能够做到把这伦常关系都处理好的，两种人，一种是生而知之的，天生资质非常高，这是我们讲的天才，不用人教他就能够善于处理人伦的关系，使人人都生欢喜心。另外一种人是真正通过认真的学习、力行来达到。孔夫子自己说，“吾非生而知之”，那必定是学而知之。所以这不就是学吗？所以这个学问，不在乎你有没有文凭，不在于你是不是拿到博士学位，真实的学问是看你能不能处理好伦常关系，能不能够尽到自己的义务，扮演好自己的角色，这叫“学为人师，行为世范”。你能够做一个好榜样，引导社会走向和谐，这是真实的圣贤学问。
朱夫子引游酢的话来讲，游酢是宋代的学者，这个游氏说：“三代之学，皆所以明人伦也。能是四者，则于人伦厚矣。学之为道，何以加此。子夏以文学名，而其言如此，则古人之所谓学者可知矣。故学而一篇，大抵皆在于务本。”
游氏说的“三代之学”，“三代”是指夏商周。这个时期所提倡的圣人的学问，就是什么？“明人伦”而已。圣人的学问不外乎就是讲明人伦关系，让我们“敦伦尽分”而已。能够处理好夫妇、父子、君臣、朋友的关系，做到这四者，那么这人伦就厚了，你的德行就厚了。所以“学之为道，何以加此”，这就是学，“学而篇”的学，内容就是伦常，伦常之学。伦常之上，没有其他的学问。子夏他以文学成名，夫子赞叹的是赞叹他的文学，那他讲出这个话，他是要教导我们尽人伦，那我们就知道，文学的实质是什么？古人所谓的学，真的就是伦常之学而已，这叫做“务本”。“学而篇”这一整篇所说的内容，大部分都是教我们务本的，“君子务本，本立而道生”。你看这里教我们，学之本就是伦常，为仁之本就是孝悌，治国之本就是敬信，圣贤学问之根本就是忠信而已。前面的这些章里头所说的，都是教我们务本的。

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 五伦之学 即是实学

我们再看蕅益大师他在注解里说到，(原经文：贤贤，不但是好贤，乃步步趋趋之意，盖自置其身于圣贤之列，此即学之本也。事亲事君交友，皆躬行实践，克到圣贤自期待处，所以名为实学。)“贤贤”这就是什么？以贤德为重。不仅是说仰慕贤德，更重要的是步步趋向贤德，念念成就自己的贤德，要把自己自身置于圣贤之列，这是学之根本。所以你学什么？学圣贤。所以“贤贤”就不光是指夫妇之道，它是更广义来讲，教我们整个学圣学贤的根本，仰慕圣贤。你仰慕圣贤，自然就有贤德的人跟你作伴。事亲、事君、交友，乃至夫妇这一伦，都是躬行实践圣贤之道，这叫实学。
“易色”(原经文：易色，谓无我相人相也，人之有技若己有之，自他不二，故曰易色。有我相人相，则妒贤嫉能之心生矣。)也可以引申，在江谦的《补注》里头，江谦是民国时代的教育家，他是补充注解蕅益大师的《论语点睛》。他讲到“易色”，这色不仅是美色的意思，广义上讲，像佛法里讲的色是一切物质，《心经》讲的“色即是空，空即是色”，这个色是指一切物质，物质世界，一切相。那“易色”就是把色看轻了，看到最轻的时候是没有了，无色了，色空了，“色即是空，空即是色”。放下了我相、人相、众生相、寿者相，这是易色易到了究竟。入人我不二，自他一体的境界，与宇宙合而为一，哪里还有彼此？这就是大圣。
如果有你我的分别，自他的对待，那难免会有分别，会有执着。有我相，有人相，这就生我执，我执就有私，有私就会产生种种的贪求、瞋恚、嫉妒的烦恼。这个“贤贤，易色”就变成了妒贤嫉能。别人有一技之长，自己就会妒嫉，人家的德行超过我了，自己心里就放不下，这就是不能贤贤了。所以要怎么学？要修随喜的心。别人有的才华，有的德行，就好像自己有一样，这才能慢慢入放下人我这样的境界。所以易色是讲的最后的果报，你修成一个正果了。怎么修？贤贤是因，最后放下人我之色相，这是果，修因证果。
好，我们继续来看《论语》下面一章，第八章：

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 第八章


子曰。君子不重。则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。

庄重威仪 学则有固

这里讲到“君子不重，则不威”。重就是庄重的意思，威是威仪。君子不庄重，就没有威仪了。换句话说什么是威仪？庄重就是威仪，轻佻就没有威仪。“学则不固”这个学，就是前面所说的“学而时习”这个学，学习圣贤之道，而且要时时落实圣贤的教诲，这叫“学而时习”。
“学而则不固”这个“固”有两个说法。一个是孔安国注解里讲的，孔安国是汉代的学者，他讲固当蔽字讲，蔽就是蔽塞，蔽塞不通。人能够求学，就不会蔽塞，这是讲“学则不固”的意思。还有一种说法，这个“学则不固”是连着前面“君子不重，则不威，学则不固”，连着讲的。是讲君子如果不庄重，就没有威仪了，即使是学也不坚固。这个后一种说法就是朱夫子的解释。(原经文：重，厚重。威，威严。固，坚固也。轻乎外者，必不能坚乎内。故不厚重，则无威严，而所学亦不坚固也。)因此庄重也是对学很重要的。

人道忠信 不诚无物

怎么样庄重？“主忠信”就庄重。如果没有忠信，当然就没有庄重。所以学以忠信为主，那你自然能庄重，你的学业也能坚固。有坚实的基础了，那你这个人就会有威仪，他有实学。
这个“主忠信”在郑康成的注解里面讲，主是当亲字讲，亲近，亲近忠信之人，就是以忠信之人为师。“无友不如己者”，在忠信这方面比不上自己的，你不要以他为师，不要跟他们交朋友，就是不要向他们学习。这样讲法也很好，两种说法不矛盾。
你自己能够忠信，自然你就愿意亲近忠信之人，自然你就不会跟那些不忠不信的人交朋友。所以忠信是孔老夫子之大道，一以贯之，贯穿了整个圣学之道。人如果不忠信，那他做什么事情都不能实实在在，就很容易作恶，很难以为善。因此学以什么为主？以忠信为主。忠信前面我们已经有所解释了，朱夫子讲的“尽己之谓忠”，做事尽心竭力，这是忠。信是什么？凡出言都有诚信，信实。
程子有一段解释说，“人道惟在忠信，不诚则无物”。这是讲人之道在哪里？在忠信而已。这里的人是真正的有圣贤品格的人，如果没有忠信了，严格意义上来讲就不是人了，与禽兽没两样。所以人之道就在于忠信，忠信是诚。《中庸》讲的“诚者，天之道也。诚之者，人之道也”。所以这个忠信就是诚，“不诚则无物”。“若无忠信，岂复有物乎？”如果没有忠信，那还有什么物可谈？全都是虚的了。

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 志同道合 交友辅仁

“无友不如己者”，这个“无”就是禁止的意思，不要，不要跟不如自己的人去学习。为什么？因为古人讲的，“友所以辅仁”。你交友，是辅助你成就仁德的。如果不如自己的，就是在德行上，忠信这上面不如自己，那你跟他学习没有益处，反而有损。所以学习必须要有师友，以忠信之人为师为友。那些不讲求忠信的，我们不能跟他为友，志不同道不合。

过则能改 成圣成贤

底下讲“过则勿惮改”。过是过错，“人非圣贤，孰能无过”，有过失没什么奇怪的，只要没有成为大圣、至圣，肯定有过失。有过失“勿惮改”，惮是畏难之意，就是害怕，不要害怕改过，这是勇敢的人。夫子讲的“知耻近乎勇”，知耻是知道自己的过失，有过失是可耻的，我们就要把它改，这就是勇、勇敢。
改还要迅速的改，不能犹豫，了凡先生讲的，他在《了凡四训》中说，“小者如芒刺在肉，速与抉剔。大者如毒蛇啮指，速与斩除”。小的过失就好像一根刺扎在了肉上，也是很痛，马上把它挑出来，那得要快速。大的过失像毒蛇咬到了手指，要一刀把这个指头给斩断，不能让这个毒攻到心里，那就死定了。所以这是比喻改过之勇猛坚决，不可畏难，不可苟安。
人之所以不能成为圣人，就是因循二字耽搁了一生。因循什么？就是放纵自己的过失，不肯改过，甚至不知道自己有过。圣人之所以为圣人，他的秘诀，成功的关键就是改过而已。所以“人非圣贤孰能无过，过而能改善莫大焉”。最大的善就是改过，最欢喜的事情就是闻过，知道自己过。当自己不知道自己的过失的时候，有师友来帮助我们，告诉我们过失。告诉我们了，不要怕改。如果怕改，不肯改，甚至要掩藏，那就是《弟子规》上讲的，“倘揜饰，增一辜”。有过失，还要掩饰，又增了一条过失，那过失愈来愈多了。能够把它改掉了，过失就没有了，你就向圣贤迈进一步。
程子说过，“学问之道无他也，知其不善，则速改以从善而已”。程子讲的“学问之道”是什么？没有别的，就是什么？知道自己有不善，就是有缺点、有过失，这是觉悟！觉悟之后要改过，改过是修行，“速改以从善”，速速，就是迅速的改掉自己过失，而从其善，断恶修善，这就是学问之道。成圣成贤不就是这样吗？把恶都改掉了，剩下都是善，那就回归本善，自性就现前了。
在《论语》里面就有一段话讲到，孔老夫子也曾经有过失。曾经有一个人叫陈司败，向夫子问到说：“鲁昭公懂不懂礼？”鲁国的国君鲁昭公。孔子说：“懂礼。”其实是说错了。结果孔子出去以后，这个问话的人陈司败便向孔子的弟子叫巫马期作揖，然后就说到：我听说君子无所偏袒，难道孔子还有偏袒吗？鲁君（鲁国国君）曾经娶过吴国的女子做夫人。那吴跟鲁是同姓的国家，这诸侯国里面吴国和鲁国都姓姬，因为他们都是周公的后代，姓姬。周公是姬旦，姓姬，女字旁那个姬。《周礼》里头，同姓是不能通婚的，所以鲁君娶了吴国同姓的女子做夫人，这是不符合礼的。但是孔子说鲁昭公知道礼，那么孔子错了。所以这个陈司败讲，“鲁君若是知道礼，那谁不知道礼？”换句话说，孔子讲错了，鲁君不知道礼。后来巫马期，孔子的弟子，就把这个话转告给孔子。孔子什么反应？一般人可能会编出一百个理由来解释：鲁君是知道礼的！在辩论。但是孔子马上承认错误，他说：“丘也幸，苟有过，人必知之。”丘是孔子自称，称自己的名字。说：“我真是幸运”，幸运什么？我一旦有过失了，人家就知道，人家就来提醒。
你看这是闻过则喜。听到过失，他欢喜。为什么？如果不是别人指出我的过失，那我可能就没有办法改过了。现在别人指出我的过失，非常感恩，非常庆幸，欢喜改过，这就是圣贤。“过而能改，善莫大焉”，你想想“善莫大焉”，这是最大的善。有什么善能比这个善更大？所以能够“过则勿惮改”，他不怕改过，天天欢喜改过，那就是天天向圣人的境界迈步。

麦凯

 期心贤圣 名为自重

所以这整段话教导我们学问之道、君子之道。我们来做个小结，我们以游酢，这宋代的学者，他的话来做小结。他说：“君子之道，以威重为质，而学以成之。学之道，必以忠信为主，而以胜己者辅之。然或吝于改过，则终无以入德，而贤者亦未必乐告以善道，故以过勿惮改终焉。”不重则不威，威有威仪，要庄重，这是一个君子他的这种由内而发的这样的一个本质，用学来成就。那么学之道，是以忠信为主。而交友，不跟不如己的人交友，而应该交胜过自己的人交友，“友以辅仁”，帮助自己提升德行。跟仁者在一起，最重要的是不能够怕改过。怕改过，那就是没有办法入德了，你没有办法成就了。所以，以这段话说“过则勿惮改”来做为小结、总结。最后一句，概括了整个君子求学之道。
蕅益大师在为这段话做注解的时候，他下点睛之笔，他这个注解叫《论语点睛》，画了龙点睛。在朱夫子解释的基础上，在前贤解释的基础上，他又进行升华，他讲：“期心于大圣大贤，名为自重。戒慎恐惧，名为威。始觉之功，有进无退，名为学固。”这是为我们解释重、威、学则不固，不重则不威，学则不固的意思，点清楚这个根源。
君子如何能重，就是庄重？“期心于大圣大贤”。期心是立志，立志做圣贤。有这样的立志，这叫自重。为什么？人本来就可以做圣贤的，孟子讲“人皆可以为尧舜”，人人本来可以做圣贤、大圣大贤。我们如果没有立志做大圣大贤，忍心把我们原本可以成圣贤的这个机会放弃掉，把跟圣贤相同的本善本性给埋没掉，这就是不自爱、不自重。所以立志做圣做贤，这叫做自重，那自然他就有庄重了。人首先要自重才能得到别人的尊重。