钟茂森《细讲论语》（详实解读中国人的圣经）全新版连载）

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政刑为辅　礼德为本

　　朱子说，“政者，为治之具。刑者，辅治之法。德礼则所以出治之本，而德又礼之本也。此其相为终始，虽不可以偏废，然政刑能使民远罪而已，德礼之效，则有以使民日迁善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又当深探其本也”。这是劝告为政的领导，“政者”，是政治、法治、制度，都是为政、治国的工具；“刑者”，是刑法、法律，是辅助政治的方法，包括我们讲的国家机器，辅助国家政治。德和礼是出治之本，是能帮助我们真正得到安定和谐的根本。德和礼之间，德又是礼的本。道德仁义礼，最根本的是道，大道无形，表现出相了，就是德，所以德是礼的根本。政、刑、德、礼，要相辅相成，都不可以偏废，不能够偏于一边。政和刑，只能使人民百姓远离罪恶，怕犯法、怕制裁，能远罪而已，就是到此为止，它没有办法使人民去行善，只能是离恶而已。“德礼之效”，德和礼的效果，不仅可以帮人断恶，“则有以使民日迁善而不自知”，还能够往善的方向去发展，愈来愈善良，而且是潜移默化，自己都不知道在进步。所以治国的人，不可以只抓住枝末。什么是枝末？政和刑是枝末。应当深探其本，探摸到根本，根本是德和礼。我们的国家领导人现在提倡以德治国，这是抓住了根本。怎么样才能真正以德治国？必须要恢复传统文化的教育。胡锦涛主席讲，中华传统文化是中华民族的精神家园，我们要回归到这里来。

　　蕅益大师说，“五霸虽驾言于德礼，总只政刑。帝王虽亦似用政刑，无非德礼”。五霸是指春秋五霸，虽然他们都扬言自己遵循德礼，但是都是用政和刑来治国。帝王是指文王、武王，这是圣王，他们虽然也好像用政和刑，实际上是辅助德礼的，还是以德和礼来治国。“盖德礼，从格物诚意中来，孟子所谓集义所生。政刑，徒贤智安排出来，孟子所谓义袭而取也。”德和礼是从格物、致知、诚意这种修身中得到的，也就是我们自性中性德的流露，需要怎么样？不断地集合正义的行为，才能成圣。孟子说“集义所生”，浩然之气是集义所生，不是义袭而取的。义袭而取，“袭”是偶然做一点，偶然做一点正义的行为，就侥幸取得，那不是真正的浩然之气。政和刑是贤智，是贤能的人、智慧的人，他们安排出来的，这些政治条文是他们定的，刑法也是他们定的，这是什么？能够帮助、辅助德礼，它不是集义所生，是义袭而取得的，侥幸而得到。也就是说，如果人民只是遵守政、刑，就不能得到真正的德礼。

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第四章　子曰。吾十有五。而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲。不逾矩。

十五志学　一生不辍

　　根据皇侃和邢昺两位学者的注疏，这一章是说孔子隐圣同凡，劝人勤学。孔子是圣人，圣人在我们这个凡间，为我们示现学习的过程、修道的次第，让我们常人也能够学得到。假如他完全示现大圣，不用学就知道，生而知之，那我们就没办法学了。所以孔子隐圣同凡，把圣人这一面先掩盖起来，示现一个凡夫的样子，劝导我们要像他那样，勤学不辍。这章是孔子自述学习、成就的过程。“吾十有五”，十有五，“有”念又，就是十五岁。十五岁的时候，孔子就有志于学了。朱子的《集注》里讲，“古者十五而入大学，心之所之谓之志，此所谓学，即大学之道也。志乎此，则念念在此而为之不厌矣”，这是解释十五有志于学。在古代，八岁上小学，十五岁入大学，没有中学，只有小学和大学。小学以学进退应对、礼仪规范，学规矩为主。大学就要穷理，明白宇宙人生的道理，十五岁是入大学的阶段。孔子十五岁有志于学，这个志叫“心之所之”，所之就是趣向，心趣向哪？志向。心趣向圣贤之道，就是志于学，这个学是《大学》的学，大学之道。《大学》里讲，从格物致知诚意正心，这是修身，到齐家治国平天下，都是大学之道。孔子十五岁就有这样的志向，希望明明德于天下，也就是真正成为圣人，帮助社会、帮助大众一同明明德，止至善，使天下大同，世界和谐。既然发了这样的志向，念念都在此，绝没有退心、绝没有厌足，不厌就是不满足。李炳南老居士，号是雪庐，我们尊称他雪公，雪庐老人。雪公的《讲要》里说，志于学就是一心趣向圣贤之学，专心求学的意思。孔子从小就好学，《史记·孔子世家》里讲，“孔子为儿嬉戏，常陈俎(zǔ)豆，设礼容”。“俎”是祭祀时放肉的几案，小桌子；“豆”是祭祀时盛干肉类食物的器皿；“陈”是摆设，摆设这些祭祀的礼器；“设礼容”是学习祭祀的礼仪，学祭礼。孔子在童年的时候，就很好学，他不会像其他的孩子那样疯玩，他是在玩，也是在学习礼仪。到了十五岁，这是成童的年龄，童年结束了，孔子的心志已经很坚定、很明朗了，他立定志向要求学，而且念念在兹，没有退惰。所以学圣学贤，第一个是要立志。我们问问自己，志立了没有？如果志没立，学也不可能有成就。孔子之所以一生能成就圣人，就是因为他早年就立志了，这个志向是真的，不是敷衍耳目的，也不是装出来给人看的，内心里真正生起这个志向，所以学习就很认真、很努力、很刻苦。学了多久？学了十五年，“三十而立”。

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三十而立　学业有根

　　到三十岁，就立了，立是什么意思？雪公引皇侃注疏讲，“立，谓所学经业成立也”。“所学经业”，经是经典，业是圣贤人的事业，也就是道德学问，到了三十岁已经成立了。立就是学有根底了，有力了。有了根有了力，就不会为外力所动摇，就好像一棵大树，在十五岁有志于学的时候，还是小树苗，等他长到三十岁了，根深了，枝干也粗了、壮了，禁得起外面风雨的考验，这是三十而立。简单地讲，他学成了，可以毕业、出山了。

四十不惑　行权方便

　　“四十而不惑”，到了四十岁就入不惑之年。“不惑”，西汉大儒孔安国注解说，就是不疑惑。孔安国是孔子的后裔，应该是第十一世。不惑就是不迷惑，没有什么可疑惑，就是样样都明了了。雪公在《讲要》里引用程树德的《论语集释》里的一段话，程树德先生是近代的大儒，他的《论语集释》非常广博，他讲，“立，必先不惑，而言不惑于立之后者，何也”？他问得好。三十而立，四十而不惑，立的前提条件是不惑。自己不疑惑了，才能真正立，如果自己的心里还有疑惑，肯定会受外力动摇，怎么能说立？为什么孔子讲三十而立，四十而不惑，立在不惑之先，而不在之后，这是什么原因？“夫子曰，可与立，未可与权”，这个回答非常好，出自于《论语》。孔子说，可以立，什么叫立？“立，守经也”。立，是已经找到了标准，标准是什么？是经。经是圣人的教诲，是我们立身处世的行为标准，我们要守住这个标准，这叫立。不管在什么情况下，都不违背这个标准，才能守得住，才能立得起来。“不惑，达权也”，达权是遇事能够行权，善巧方便，在这样的境界中就比立要高，立是什么？雪公解释说，“可则可，不可则不可”。这是很讲原则的，可以做的就做，不可以做的就不能做，有个硬性的标准。但是达权是“无可，无不可”，他没有执著、没有成见，能做到随缘不变，不变随缘。这是行权方便，比立的境界要高，所以孔子讲“可与立，未可与权”。我们跟一个人相处，这个人他能够讲究原则很好，但是未必我们跟他相处的时候，他能够做到行权方便，不知权变之道，这就不能称为不惑。孔子讲自己三十而立，四十不惑，立在不惑之前。行权方便的前提是他要能立，如果没有立就在行权方便，根基不稳就学随缘，就不是随缘不变了，就会随缘随着变，没有根基，就是古德讲的，“慈悲多祸害，方便出下流”，他的行权方便变成了下流，变成了祸害，为什么？因为他没立。所以立是前提、是基础。

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五十知天　承载使命

　　到了五十岁，“五十而知天命”。天命，刘宝楠先生的《论语正义》里，引汉朝董仲舒的话，“天令之谓命”，天令就是天命，天命就是天的命令。五十岁就知道天的命令，什么是天的命令？刘宝楠在《正义》里说，“知天命者，知己为天所命，非虚生也”。知道天命的人，知道自己是天所委派下来，不是无缘无故在这凡间出生的，“虚生”是不知道自己干什么。孔子到五十岁，他知道自己来这世间，到底是要做什么事业。我们现在都明了，孔子来这世间就是“为往圣继绝学，为万世开太平”，他真正做到了。所以后人称为，“天不生仲尼，万古如长夜”。仲尼就是孔子，孔子就好像我们人类的一盏明灯，照亮了我们的漫漫长夜，让我们懂得是非邪正的标准，懂得学圣学贤。刘宝楠先生讲，“盖夫子当衰周之时，贤圣不作久矣。及年至五十，得易学之，知其有得，而自谦言无大过。则天之所以生己，所以命己，与己之不负乎天。故以知天命自任。命者，立之于己，而受之于天，圣人所不敢辞也”。孔子出生在周朝末年，周朝衰落，圣贤已经很久没有出世。周朝初年的文王、武王、周公都是圣贤，到了末年没有圣贤出世，孔子在这时候出世，所以他是有使命的。孔子五十岁的时候，他得到《易经》，学《易经》，知道天命。他自己非常谦虚，说，“五十而学易，可以无大过”，没有大的过失，这是谦虚。实际上，他完全懂得自己来这世间的使命。

　　天为什么要生孔子？为什么要赋予孔子这样的使命？孔子知道，孔子也能真正不辜负天之所生，天之所命。所以他讲五十知天命，他讲的不为过。天命，立之于己，受之于天，这讲得很好。首先我们自己要懂得立命，才能受天命，这不是宿命论。我们看到这里，觉得孔子有天命，我们没有天命，那是错的。为什么孔子能受天命？因为他自己能立命，他真正有志于圣贤，有志于将圣贤的教育传播到天下，他以此为使命，就是自己立命。然后天命就降临到他身上，所以天哪有意思？天不会有一个意思说我选择一个人，赋予他天命，没有。上天真是无私的，没有念头，没有思想。我们真正要立志感格上天，圣人不敢推辞天命，也就是说，他勇于担当。我们问问自己，知天命否？我们的恩师净老教授，他告诉我们，他在十四岁的时候就想到，“我来这个世间是干什么来的？”他有这样的一个想法，就是在思索人生。人生的意义在哪里？我们这一生短短几十年要做什么？古人讲，替天行道。我们要将圣贤之道发扬光大，这是我们的使命。我们如果真正发起这样的心，有这种志向，那恭喜，也跟孔子一样，立志了，也必定有一天，能知天命。这是孔子跟我们讲，他自己的境界在不断提升，实际上是在鼓励我们，要我们自己直下承当。不能说这是孔子的事情，与自己无关，那就枉费了孔子的苦心。雪公讲，“孔子学《易》，乃知天命。吾人虽闻天命，未必能知，须先信赖圣言，以求知之”。孔子学《易经》，所以他知道天命，那我们呢？今天听到这个天命，天命就是宋朝张载说的，“为往圣继绝学，为万世开太平”，这是天命。我们现在听到了，闻天命了，但是还没有知天命。为什么说没知？因为没真干。真知了就真干，一定是知行合一，没有行就还是没有知。那怎么办？要老老实实地向圣贤学习。首先信赖圣贤，信赖圣贤的教诲，然后慢慢的我们也觉悟，总有一天我们也达到知天命。真正知天命的人，那才真的叫做替天行道。

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六十耳顺　返闻自性

　　孔子到六十岁，“六十耳顺”。郑康成的注解说，“耳顺，闻其言，而知微旨也”。什么叫耳顺？耳朵是听言语的，听人讲话，能从他的言语中，了知他说话的意思，乃至他内心深处的想法，都能明了。皇侃的注疏也是同样的说法，“但闻其言，即解微旨，是所闻不逆于耳，故曰耳顺也”。“但闻其言”，一听到别人的话语，马上就能了解里面细微的意思，这叫知言，知言就能知人。“所闻不逆于耳”，耳朵真正是聪明了，一接触到言语就能明了。耳这个器官叫耳根，是能闻，能闻跟所闻，不相逆反，这叫耳顺，耳根顺了。顺的意思很深，不是顺着所闻的声音，顺什么？顺自己的自性。如果是追寻着所闻的声音，就跑到外面去了，这不叫顺，叫逆，为什么？逆着自己的自性，自性不在外面。顺自性，才叫耳顺，所谓返闻闻自性。后面我们会引佛经，《大佛顶首楞严经·观世音菩萨耳根圆通章》的经文来诠释，什么叫耳顺，耳顺就是耳根圆通。朱子解释说，“声入心通，无所违逆，知之之至，不思而得也”。人有六根，六种器官，眼耳鼻舌身意，六种器官都能感知。这里举耳根为例子，其他五根，也就可以推论而知了。耳根，耳对声，耳是听声的，声入耳，心就通了，这是耳的功能通达了，能通顺自己跟他人的心里，一听到就通，“无所违逆”，功能没有障碍了，全通了。听到别人讲话，立即知道他的心理，这是“知之之至”，我们感知的能力到了极点。到了这样的境界，不思而得，思是念头，不用起心动念，一接触就明了，这叫不思而得，耳根能闻的功能没有障碍了。耳根如是，六根都如是，六根接触外面的境界，一接触就能明了，孔子到六十岁就有这样的境界了。

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七十从心　不勉而中

　　到了七十岁，“从心所欲，不逾矩”，“从”当随字讲，随心所欲；“矩”当法度讲，也是随心所欲，不管做什么事，都不逾越法度，不违反规矩。朱子讲，“随其心之所欲，而自不过于法度，安而行之，不勉而中也”。随心所欲，不管做什么都没有逾越法度，这叫安。安就是《大学》讲的，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安”，孔子七十岁达到“安”这个境界了，后面还有境界，“安而后能虑，虑而后能得”。孔子证明，他上面还有境界，可惜孔子七十三岁就逝世了，假如能活到八十、九十岁，他后面的境界全能通达。但是，孔子能做到“安而行之，不勉而中”，已经是相当了不起了，这是什么？自然合法度，不起心不动念，都不离乎道，这叫任运自然。不勉而中，是没有丝毫的勉强、没有丝毫的造作，不起心不动念，自然中道，中庸他真正得到了。中，是喜怒哀乐之未发叫中，也就是没有起心动念了。

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觉悟本心　由学而至

　　朱子引程子的解释做一个小结，“程子曰：孔子生而知之也，言亦由学而至，所以勉进后人也”。其实孔子是圣人，他是生而知之，虽然他自己谦虚，说自己是学而知之，不是生而知之，但实际上他是示现。示现什么？由学而至，学习有次第。首先是志于学，立志，立定根基，然后不惑，然后知天命，然后耳顺，最后是从心所欲，不逾矩。这是孔子为了勉励我们后进的学人，示现一个求学成就的过程。程子讲，“立，能自立于斯道也”，立定在圣贤之道上，“不惑，则无所疑矣”，他没有任何疑惑。不仅对自己所志向的圣贤之道没有疑惑，乃至日常生活中遇到的种种状况，他都能知道如何处理，就是行权方便，这是不惑。“知天命，穷理尽性也”，他能够通达天理，能够尽一切事物之性。“耳顺，所闻皆通也”，他不仅知，他是通了，通达无碍，宇宙万物一切理全通达了。到了七十岁是“从心所欲，不逾矩，则不勉而中矣”，那是完全自然，没有丝毫起心动念造作，而都能行中道，都不逾矩了。朱子又引胡氏，南宋初年的学者，胡寅，字明仲，“胡氏曰：圣人之教亦多术，然其要使人不失其本心而已。欲得此心者，惟志乎圣人所示之学，循其序而进焉。至于一疵不存、万理明尽之后，则其日用之间，本心莹然，随所意欲，莫非至理”。这也是做一个小结，说圣人的教化方法很多，但都是使我们能不失本心。要知道，人本来就是圣人，我们的本心跟圣人的本心相同，“人之初，性本善”，性本觉。证得这个本心，就是圣人。虽然我们现在是凡人，但是本心也没有失掉，只是我们没有觉悟，所以学就是觉的过程，目标就是证得本心。欲证得本心，必须先立志，圣人是过来人，他给我们指出的道路，我们立志要走下去，循序渐进，这叫学圣。不断地学，就是不断地觉，一点一点将本心恢复。本心宛然安在，它本来就存在，它上面有很多灰尘，就像一个明珠，现在被很多灰尘包裹着，我们非得把灰尘全部都洗干净了，本心这个明珠才真正大放光明。我们学的过程就是去除这些灰尘的过程，这些灰尘代表烦恼、习气，一点一点地去除，一直到最后，一点瑕疵、一点灰尘都不存在了，本心全体现前，那么就能做到万理明尽，通达一切道理，这是穷理。真正是无所不知、无所不能，这就是圣人。在日用之间，完全是本心这个自性性德起用，所以能做到随心所欲，都符合规矩，规矩就是性德的作用。

　　“又曰”，胡氏又讲，“圣人言此，一以示学者当优游涵泳，不可躐等而进；二以示学者当日就月将，不可半途而废也”。孔子为我们讲出他这一生成就的过程，一个方面是指示给我们后学，要“优游涵泳”，优游是从容消化圣人的教诲，这得慢慢来，不能急。涵泳是深入地去领会，这是一个长期的过程，不是一蹴而就的，我们要有耐心。不可躐等而进，躐等是越级，我们想跳级、冒进，这不可以，这是好高骛远，要脚踏实地，一步步地前进。第二方面，也是指示我们学者，应当日就月将，日日要努力，月月要进步，日新又新，天天干，天天进步，不可以半途而废，要有恒心。雪公引程树德先生的《论语集释》，也是程树德先生引用明朝大儒顾宪成的讲义，说“这章书，是夫子一生年谱，亦是千古作圣妙诀”，这个话讲得好。这一章是孔子的自述，也是他整个求学的年谱，一生在学圣人的这个过程，成圣的阶梯，“是千古作圣妙诀”。凡是要做圣人，不管是古人还是今人，都需要经历的过程。难得孔子把这个经验供养给我们，省了我们很多的探索，再走这条路，我们也就知道目标、知道方向，也知道每一种境界到底是怎么回事，心里就踏实了。这个作圣的阶梯，孔子是示现他七十岁走过来的，这大概是一个平均的过程，有的人快一些，有的人要慢一些。孔子是隐圣作凡，给我们示现一个平常人经过的一个过程，他能做到，我们也一定能做到。如果我们很努力地去做，我们甚至会快过他，超过他。蕅益大师说，“只一学字到底。学者，觉也”。孔子十五岁有志于学，整个圣贤之道归纳起来，就是一个学字。学是什么意思？不断地觉悟。我们的本心本来是觉悟的，这叫本觉，但是现在不觉了，不觉是因为有障碍。什么障碍？妄想分别执著，这是障碍。好像一个人身上穿着无价的宝衣，都是金银珠宝所装饰的衣服，外面套着一件很邋遢的，乞丐的衣服，他自己不知道自己身上穿的是宝衣，这个宝衣就是本觉。现在不知道是什么样？他不觉，虽然不觉它没有障碍本觉，本觉本有。他自己不知道，就以为自己是个穷汉，一个乞丐，到处要饭，不知道身上全是宝。什么时候我们发起一念觉的心，要恢复本来的面目，这是觉悟，这叫始觉。始觉合本觉，这就是学。

　　蕅益大师讲，“念念背尘合觉，谓之志”。孔子十五有志于学，他念念不移，就是背尘合觉。尘就好像身上穿的邋遢的衣服，把宝衣给覆盖住了，现在把那件邋遢的衣服脱掉，恢复自己本来有的宝衣，这是背尘合觉，这是始觉合本觉。念念都始觉合本觉，这是有志，孔子十五岁就开始了。觉什么？“觉不被迷情所动，谓之立”。孔子三十而立，三十岁就做到不被迷情所动，他不动摇了。什么是迷情？自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这都是迷情。他不起这些烦恼，他就立了。外不受诱惑，内不动迷情。“觉能破微细疑网，谓之不惑”，再进一步，他就能破微细的疑网，疑心像网一样把人笼住，现在他破掉了，一切法都不疑惑。“觉能透真妄关头，谓之知天命”，再进一步，真妄关头他突破了，他能够返妄归真，见得本性，这是知天命。“觉六根皆如来藏,谓之耳顺”，六根就是我们的眼耳鼻舌身意，我们身体里的如来藏。如来藏是什么？我们的真如自性。自性遍一切处，在我们六根当中，也就是六根都通达。通达什么？通达自性，这是耳顺。“觉六识皆如来藏，谓之从心所欲不逾矩。此是得心自在”，六识是六根里的妄想分别执著。譬如眼，见到外面的境界，就是色，眼见色就起了眼识，起了分别执著，落了一个印象。这些妄想分别执著本来没有，这是妄，但是妄有真。孔子到七十岁他就明了了，妄里头原来有真。真妄不二，全妄即真，所以这个时候，他从心所欲不逾矩。在妄境当中，他不离真，他得到心自在。心自在再往上还有一层，叫法自在。

　　“若欲得法自在，须至八十九十，始可几之”，孔子没达到法自在，要得法自在，要到八十、九十，才可能得到，但是很可惜孔子没这个寿命。什么叫法自在？完全到了无心，一切妄想都断掉了，不起心不动念，真正能像观世音菩萨那样，随众生心，应所知量。众生应以什么身得度，他就现什么身而为说法。至于现什么身，完全是在众生，众生有感，他就有应，这是完全自在了，法自在。孔子没有证得这个境界，所以他在《论语》中说，“若圣与仁，则吾岂敢”。他不敢自称为圣人，也不敢称自己是仁人。“此孔子之真语实语。若作谦词解释，冤却大圣一生苦心”。孔子不敢自称为圣和仁，不是自谦，这是他的真实语，他明了这个境界，他还没到达。真正圣与仁，是得法自在。如果我们只把它做谦词解释，就冤枉了大圣一生的苦心，大圣一生给我们示现的是修学的次第，让我们不能只以他为最高的境界，他希望我们超越，这是他的苦心。蕅益大师讲，“返闻闻自性，初须入流亡所，名之为逆。逆极而顺，故名耳顺，即闻所闻尽，分得耳门圆照三昧也”。这是讲到观世音菩萨耳根圆通，第一个层次是返闻闻自性。一开始是入流亡所的境界，什么叫入流亡所？入法性流，怎么入？返闻就入。耳根不攀外面的声，而返过来闻自性，这是入流。亡所就是忘了所闻的声音，就像孔子听韶乐，三月不知肉味，他忘了舌根所尝的味道。耳根如果忘了声音就是亡所，把声音忘了之后，动的相没有了，产生静的相。静相现前了，又要把静相放下。动、静二相了然不生，这才到闻所闻尽。闻是能闻，能闻所闻都尽，都没有了，才称为耳顺，也叫耳门圆照三昧，这个境界是觉了。这个觉，佛门里称为阿罗汉，《华严经》里称为七信位菩萨。到了七十从心所欲，不逾矩，在《楞严经》里，是把能闻所闻都尽了，就觉了。能觉所觉，又是一个能所，觉也空了，这才得心自在。后面还有，空所空灭，有一对能空所空，这是觉空了，空的境界现前，把空也灭了，才证得法空。证得法空，就是如来境界。但是，能灭所灭又是一个结，把能灭所灭又灭了，叫生灭既灭，寂灭现前，这个时候才圆满证得自性。蕅益大师判定，孔子的境界已经很高了，但是我们绝不能以为这是最终，还有再上的境界，这在《楞严经》里面讲得很清楚。这一章是孔子为我们示现一生成就圣道的次第。这一章非常重要，为我们指示出如何成圣成贤的过程。古人称这章“是夫子一生年谱，千古作圣妙诀”，所以这章对我们非常有指导意义。

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蕅益深解  圣贤次第

    前面我们只是很粗浅地把孔子这一生学习成就的过程分析了出来，这里面的境界非常微细、深广，这对我们了解圣贤境界有很大的好处，可以细细地领会、消化。由此我们知道走这条路，每一个阶段是什么样的过程、什么样的境界，心里有数，走起来就比较踏实。另外，也知道境界高远，不可以得少为足、不可以半途而废，要加工用行，早日成就。下面我们结合蕅益大师的《点睛》注解，并且引用佛门的《大佛顶首楞严经》对照地来详细说明，我们就能更加明了。蕅益大师说，“只一学字到底”，成圣之道就是一个学字。“学者，觉也。念念背尘合觉，谓之志。觉不被迷情所动，谓之立。觉能破微细疑网，谓之不惑。觉能透真妄关头，谓之知天命。觉六根皆如来藏，谓之耳顺。觉六识皆如来藏，谓之从心所欲不逾矩，此是得心自在。若欲得法自在，须至八十九十，始可几之。故云，若圣与仁，则吾岂敢。此孔子之真语实语，若作谦词解释，冤却大圣一生苦心。返闻闻自性，初须入流亡所，名之为逆。逆极而顺，故名耳顺，即闻所闻尽，分得耳门圆照三昧也”。这是蕅益大师对此章的注解，注解得相当精辟，大师为我们把每一个阶段的境界都点出来了。十五有志于学，志就是念念背尘合觉。本觉，我们本有的，正如一个人身穿无价宝衣，可是现在自己不知道，外面套上一件很邋遢的乞丐衣服，就以为自己是个穷汉。什么时候突然觉悟了，这叫始觉，始觉合本觉，这叫学。念念都始觉合本觉，背尘合觉。尘是比喻我们的烦恼习气，本来没有，现在产生了，盖住了我们的本觉。我们的本觉像一个如意宝珠被覆盖，光明显现不出来，我们现在要把这些灰尘擦掉，这叫背尘。合本觉，与本觉合起来，这是觉悟，这是立志。什么时候完全恢复本觉了，就是究竟觉。究竟觉，我们的本心完全显露出来，我们就成就大圣了。孔子“三十而立”，立是什么？不被迷情所动，一切的烦恼、情执都叫迷情。迷情是动相，它会把我们的心拉跑掉。孟子说，“学问之道无他，求其放心而已矣”，我们的心放出去之后，在迷妄的境界里染着，就产生迷情，现在把它拉回来，不为外面这些境界所动摇。自己心里不动迷情，不生妄想执著，这是有根、有力，就能立起来，要到这个境界才可以出山，才能够去面对外面的花花世界。如果还会为境界所动摇，就不能出山，老师不能放我们走，我们没学成。

    孔子到三十岁学成了，可以去历事、涉事了。到四十岁，不惑之年，不惑是没有疑惑，能破微细疑网，微细的疑惑都破掉了，也就是没有丝毫的疑惑，不疑惑什么？对宇宙人生真相没有疑惑，完全能明了，这是真正觉悟。觉悟之后，功夫要向上，叫悟后起修。修什么？能突破真妄关头，认识“凡所有相，皆是虚妄”，不仅动的相是虚妄，静的相也是虚妄。三十岁的时候，不被迷情所动，是不为动相所迷。譬如眼睛见到外面的色相，见到好的，自己不会生贪爱心；见到坏的，自己不会生憎恶心，就是不被它所动。耳朵听到美妙的音乐，不会贪爱；不好听的声音，也不会讨厌；听到别人赞叹自己，不会得意洋洋；听到别人毁谤自己，也不会起瞋恚心，这是不为迷情所动，这些外面的相都是动相。等到把动相舍掉了，静的境界现前。静的境界现前，也不能为它所动，也不能生贪爱。这里面很微细，如果在静的境界里动了心，生染着了，那就堕入了微细疑网当中。从这里要突破，才能透真妄关头，动静二相都是虚妄，都放下，我们才能入真，这叫知天命，我们的觉悟层次又提高了。再进一步觉悟到六根皆如来藏，这是耳顺。我们的六根是眼耳鼻舌身意，就是六种感觉器官。眼能见色，耳能听声，鼻能嗅香，舌能尝味，身能触物，意能思法。眼耳鼻舌身意六根，面对着色声香味触法六尘，我们凡人六根接触六尘境界的时候，一定会起妄想分别执著。譬如眼见色，就判断它是美的、是丑的，这是分别；对美的起贪爱，对丑的起厌恶，就是执著，爱憎之心起来了。六根接触六尘，就起这些妄想分别执著。现在明了了，六根里面有如来藏，如来藏是什么？就是我们的真如本性，就藏在我们六根当中。现在它没有起作用，所以不叫如来，叫如来藏，藏是含藏，藏在里面它不显作用。怎么才能让这个如来起作用？让我们的真如本性恢复出来？当我们用六根的时候，用它可以，但不要起妄想分别执著，也就是用六根中的根性，这个性就是如来，就是真如本性。

    譬如我们的眼睛见到外面的色尘，看到之后就清清楚楚，这是第一念。可是常人马上起第二念，“这是什么东西”？譬如我这本《论语》，我一看到它，第一念里没有分别执著，看得很清楚。可是第二念，“这是一本书”，“这本书是《论语》”，这就是分别了。“这本书印得不错，很好”，这又是分别了。“因为它很好，我很喜欢它”，这是执著，马上就起妄想分别执著，速度非常快。第一念刚起，马上第二念、第三念就起来了，念念相续的就是分别执著。因此如来藏性就显不出来，是被自己的分别执著给挡住了、覆盖了。现在我们觉悟了，觉悟之后，六根接触外面的境界不起分别执著。我们明了了，六根中原来有真如本性，只要不起妄想分别执著，就能用这个六根中的根性。前面是用眼来做比喻，耳也是一样的。孔子在六根当中挑出耳这一根，他说耳顺，也就是耳闻声的时候，声音听得清清楚楚，不起分别执著，更不会起贪染、憎恶的心，这是耳顺。顺什么？顺我们的真如自性，真如自性也叫法性。顺法性，不顺妄想分别执著。顺妄想分别执著，叫逆法性。现在顺了，叫耳顺。境界再往上提升，“觉六识皆如来藏，谓之从心所欲不逾矩”。六根接触外面的六尘，就会起六识，六识是什么？就是妄想分别执著。眼见色就产生眼识，耳闻声就产生耳识。眼耳鼻舌身意都产生识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这叫六识。到七十岁的时候，孔子就觉悟到，原来六识里也含有如来藏。妄想分别执著里怎么会有如来藏，怎么会有真如本性？有。真如本性遍一切处，当然也周遍妄想分别执著，就在我们的妄想分别执著种种烦恼当中，要明了，都不离法性，那就是法身，那就是如来藏。佛法里讲，“烦恼即菩提，生死即涅槃”。烦恼跟菩提不二，菩提是什么？真如本性的智慧，在哪？烦恼中有，妄想分别执著里也有，它不二。这是入不二法门，所以能从心所欲不逾矩，得心自在了。心自在，在《华严经》里有定义：“谓菩萨智慧方便，善于调服自心，能入无量诸大三昧，游戏神通，无有障碍，是名心自在。”菩萨智慧方便，善于调服自心，心里头只生智慧，他入无量诸大三昧。无量诸大三昧，就是在日常生活中，待人处事接物，所有的妄想分别执著都转成智慧。烦恼也是智慧，游戏神通，无有障碍，这叫心自在。无量三昧，三昧是梵文，翻译成华语是正定、正受。心定在自性上，不动摇，这叫正受，正常的享受。我们的享受不正常，为什么？起的是烦恼。凡夫的享受有五种，身上的享受有苦乐两种，心里的受有忧喜两种，身的苦乐、心的忧喜都离开了，这个受叫舍受。舍受是高级的凡夫才有，得了很深的禅定，他就能有舍受。但是这个定功不能长久，它会失去，一失去，就会有苦乐忧喜的感受。如果这个舍受不失，就叫三昧，这是正受，永恒的，不会失掉。孔子得到心自在，这境界相当高，在佛门里就称为菩萨。

    蕅益大师说，孔子还没得到法自在，“若欲得法自在，须至八十九十，始可几之”。想得到法自在这样的境界，可能要到八、九十岁，可惜孔子七十三岁就去世了，这个境界没能达到。在法自在这个境界里，《华严经》说，“谓菩萨得大辩才，于诸法中广能演说无边法门，无障无碍也”，这是于法得大自在，他能够自在度化众生，度众生要用辩才，辩才无碍。辩才不一定用语言，身教、言教，种种手段方式，众生应以什么身得度，他就现什么身而为其说法，演说无量无边的法门，没有任何障碍，这是法身大士的境界。孔子说自己，“若圣与仁，则吾岂敢”。孔子不敢自称圣和仁，因为他知道自己还没做到这一点，还没达到这个境界。这是孔子的真语实语，圣人不会打妄语，不会说不实语。不实语叫绮语，花言巧语，圣人不会说不实的语言。《金刚经》里讲，“如来是真语者，实语者，不妄语者，如语者，不诳语者，不异语者”。孔子说的都是老实话，自己是什么境界，他就说什么境界，没达到，绝对不敢去冒充这个境界。冒充是大妄语，所以他说“若圣与仁，则吾岂敢”，这不是谦辞，不是谦虚，真的是这样。若说他谦虚，就冤却大圣一生的苦心。孔子一生的苦心是什么？就是《大学》里讲的，欲令一切众生明明德，明明德就是完全恢复真如自性。孔子给我们示现这个修学的过程，这是一片苦心，希望我们不要满足于他的境界，还要向上。孔子的这个境界，这一章里面说得比较简约，而这个境界之高远，又不是我们凡人能够轻易体会到的。蕅益大师引用《楞严经》里的“观世音菩萨耳根圆通章”，来诠释孔子的境界，他讲到“返闻闻自性”，这是观世音菩萨修的耳根圆通法门。

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孔子耳顺  观音圆通

    观世音菩萨，我们大家都只知道他能够大慈大悲，寻声救苦，千处祈求千处应，可是他怎么修学的，怎么成就的，很多人未必能了解。《楞严经》里，观世音菩萨有一个学习心得报告，他修的是耳根圆通。为什么菩萨六根只选耳根，不选其他根呢？观世音菩萨过去就在我们这个娑婆世界修行。我们这个世界叫娑婆世界，翻译成中文叫极苦，极苦世界。西方有极乐世界，我们这是极苦世界。为什么苦？因为迷得很深，造业很多，感得苦报。观世音菩萨用耳根的原因，是因为我们这个娑婆世界的众生，六根中耳根最利，最聪明。譬如眼睛跟耳朵，耳就比眼睛聪明，眼睛看书，未必能读懂那个意思，可是耳根听老师讲课，很容易就听懂，耳比眼睛聪明。所以孔子一生讲学，是用音声来传授圣贤之道。后人把他讲的话记录下来，才是《论语》。孔子自己写的文章并不多，多半是用音声来教学。只是为了传世，因为当时没有录音机，要保留音声很不容易，所以才不得不写下一些著作来传世，但是教学的手段，以音声最好，最能让学生觉悟。

释迦牟尼佛，是古印度跟孔子同时代的人，两个人没见过面，可是教学的方法是一样的，都是用音声来教学。释迦牟尼佛讲经四十九年，说法三百余会。一会就像一课，讲了三百多次大课，课里面有长有短，这是一部经，有的很长，有的很短，一部经称一会。释迦牟尼佛也没有著书立说，也是他的弟子们把他讲的这些法记录下来，这才成为佛经。两位圣人，东土的圣人和西土的圣人，都用音声来教学，因为什么？我们这里的众生耳根最利，所以观世音菩萨挑选耳根。在《楞严经》里，文殊师利菩萨为我们拣选圆通，他挑的是观世音菩萨耳根圆通，就是因为这里的众生耳根最利。用耳根来说明这个道理，其他根道理是一样的。返闻闻自性，这是讲耳。返闻是不要闻外面的声音，不要追逐外面的声尘境界，而是返过来闻自性，这是观音菩萨修的法门。其他根也是一样的，眼根不要追逐外面色尘境界，返观观自性；鼻也不要追逐外面的香尘，返嗅嗅自性。把六根收回来，收到自性上来，这就是孟子说的“求其放心而已”，这是真学问。放心是把这六根都放出去了，现在把它抓回来，返回到自性上。“初须入流亡所，名之为逆”。“入流”是入法性流，“亡所”是忘了所接触的尘境。譬如，耳根不去攀缘外面的声尘，外面的声音是所闻，耳根是能闻。能闻的耳，现在不去追逐所闻的声，把声忘了，这叫亡所，亡和忘是一个意思。把所放下了，叫入法性流，回头了。能不能做到？能，孔子就做到了。在《论语》里，“子在齐闻韶，三月不知肉味”，他在齐国听到韶乐，韶乐是大舜创造的最美妙的音乐，他听到后入了那个境界，三个月吃肉都没有味道，忘了舌根所接触的味道，味尘，他忘了，这叫亡所。眼耳鼻舌身意都可以把所触的境界给忘掉，这是入流亡所，这是最初一步，要进入。“名之为逆”，逆是什么？不顺着尘境去攀缘，逆着攀缘的流，返过来流入自性，这叫逆。

    “逆极而顺”，逆到极处，就是完全不向外攀缘了，完全回归自性，就是极点，到了极点，顺了，顺什么？顺不动之性，自性本不动摇，这个时候就称为耳顺。耳顺在《楞严经》里讲是“闻所闻尽”，闻是能闻，能闻的是耳根，所闻的是声音。能闻的耳跟所闻的声都没了，都放下了，这是尽了，也就是说，他脱离了物质世界的束缚。耳根是物质，声音也是物质，六根接触外面的六尘，六尘都是物质，他脱离了这些束缚。这里专用耳来讲，所以叫耳门圆照三昧，他得到正定法门。为了给大家详细地说明这个境界的高下，我们将《大佛顶首楞严经·观世音菩萨耳根圆通章》的一段最重要的经文提取出来，给大家做一个报告。我们对照孔子和观世音菩萨的境界，就更能明了。孔子是圣人，观世音菩萨也是圣人，两位圣人都做心得报告，这很有意思。我们来看《楞严经》的这段经文：“尔时观世音菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。忆念我昔无数恒河沙劫。于时有佛出现于世。名观世音。我于彼佛发菩提心。彼佛教我从闻思修。入三摩地。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者。上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来同一慈力。二者。下合十方一切六道众生。与诸众生同一悲仰。”这段经文，是观世音菩萨为我们报告他的成圣的过程，正如孔子给我们做的报告一样。经文一开头，“尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言”，观世音菩萨在楞严法会上，轮到他来报告，他从座位上起来，表示尊敬，先向释迦牟尼佛顶礼，礼佛足。足是脚，是人最低的地方，他用头顶去礼佛足，头是最高的，去礼最低的脚，这是表示极其谦卑恭敬。要知道，学圣学贤，得大法，必须要有谦卑恭敬的心，才能入道。观世音菩萨给我们表演出来，他向佛报告，“白佛言”，说“世尊”，世尊是称释迦牟尼佛，三界世间最尊贵的，为什么？因为他能断尽世间一切烦恼，所以称他世尊。观世音菩萨报告说，“忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名观世音”。观世音菩萨回忆过去无数恒河沙劫这么长的时间，《楞严经》是大乘经，这个劫是大劫，一个大劫，我们算过，大概是十二点七亿年，无数恒河沙劫，一条恒河有多少沙？不计其数，还要无数条恒河的沙，想想这个数量，还要这个数量的劫数，更是不可思议的时间，太漫长、太久远的过去。菩萨回忆当时有一位佛，出现于世，叫观世音佛，跟观世音菩萨的名号是一样的，所以观世音菩萨一定是他的真传弟子。

    孔子在《论语》里，给我们回忆的是他一生七十年，从十五岁开始有志于学，到七十岁从心所欲不逾矩，只有七十年时间，得到这样的境界，很不简单，再往上，那需要寿命。观世音菩萨，他修了无量劫，当然这个境界要远高于孔子，所以修行要有寿命。我们这个世间苦，其中一个苦就是寿命短，人生七十古来稀，想要修学，后头没有时间了，半途而废。所以佛劝我们要求生西方极乐世界，到了极乐世界是无量寿命，这个寿命不止无数恒河沙劫，我们决定成就，好处在这。观世音菩萨报告说，过去跟观世音古佛学习的时候，“我于彼佛发菩提心”，我在佛的处所，向佛学法，发起了菩提心。菩提是梵语，翻译成中文叫觉悟。发菩提心，就是他立志了，立志什么？立志觉悟，正如孔子十五岁有志于学一样。学者觉也，孔子十五岁就发要觉悟的心，观世音菩萨当时也发菩提心，证明这是修道最重要的一步，我们要迈出这一步，后面才有成就。《大学》里讲，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，第一是知止。止是什么？是念念不移。知止是我们的志向，也就是观世音菩萨讲的发菩提心。菩提心就是四弘誓愿，“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，要发这个心。真正觉悟了，自度度他，自觉觉他，到觉行圆满而后止，这是立志。接下来是观世音菩萨报告他依古佛之教，从浅入深修学的全过程。“彼佛教我从闻思修入三摩地”。“闻思修”就是菩萨三慧，闻慧、思慧、修慧，这是一次完成的，没有次第。这是入大定，定中开了大智慧。观音古佛教观世音菩萨修闻思修，入三摩地，三摩地就是正定。下面是菩萨讲从浅入深，入三摩地的过程。“初于闻中，入流亡所”，最初，这是开始进入了，“于闻中”，是用耳根来讲，闻什么？不去闻外面的声音，而是返闻自耳，能闻之性，返闻闻自性，这叫入流，这叫会闻。闻而思，思而修，入法性流。“亡所”，就是忘记了所闻的声音。“所”，耳对所闻的声，“所”建立起来了，智慧就没有了，闻思修就被破坏了。观世音菩萨在《心经》里讲，“照见五蕴皆空”，照是智慧，自性的智慧，照见什么？五蕴皆空。五蕴是色受想行识，色是物质，受想行识是我们的精神活动，都空了。为什么空？“所”没有了。色是我们六根接触的六尘境界，物质世界，色相；受想行识是我们的意，心意识所接触的精神境界，都是所，空的。“所”空了，才能有照，“所”立了，照就没有了。众生就是因为有这个所，有所见、有所闻、有所知，这有对待。本来这个世界是不二，能闻所闻是一不是二，现在把它一切为二，就不能照了。落到了什么？妄想分别执著里，就变成想了，用思想，这是众生迷的根本。所以观世音菩萨从这个根本下手，把“所”放下，入流亡所。以后修行的境界都是一层一层地把“所”忘掉，这是第一步。把外面的相放下，外面的相是动相，破了动的这个结，突破动的关口。

    动的关口突破了，静的现象就出生，“所入既寂，动静二相了然不生”。动的结解开了，静的结又显出来了，所以所入既寂。现在我们入法性流了，第一步是由动到静。由动到静的功夫还是很低的，不能停止在这里，要加工努力，继续加深返闻的功夫，辗转深切。到了寂静，寂静也放下，动静二相了然不生。动是相，静也是相，这两个相都放下了，这是了然不生。所闻的声放下了，这是放下动。动相解除了，静的相显露出来了，也要把它解开，继续返闻闻自性，就破了静的这个结。观世音菩萨讲要破六个结，突破六个关口，一动一静破掉了，这时候才真正叫不被迷情所动。迷情是染着，染着动的是迷，染着静的也是迷。到了不被迷情所动了，蕅益大师讲这叫而立之年，孔子三十岁到了这个境界。实际上，到四十岁不惑，能破微细疑网，也是在这个境界中。三十而立，不被迷情所动，这是着重在破动的结。能破微细疑网，这是破静的结，这才真正到不惑，不为动相所惑，也不为静相所惑。《大学》里讲“知止而后有定”，到这个境界才叫得定的境界了。孔子四十岁在这个境界上就毕业了。观世音菩萨在观世音古佛那里学习闻思修，入三摩地。首先是“初于闻中，入流亡所”，这是返闻闻自性，入法性流。忘了所闻的声尘，破了动结，动这关突破了。“所入既寂，动静二相了然不生”，这是破静结，静这个关口也破了。到了这个地步才叫定，《大学》里讲的“知止而后有定”，也就是他能做到不被迷情所动，能破微细疑网。孔子三十、四十，而立、不惑，达到这个境界了，但是不能满足于这个境界，还要向上突破。

    “观世音菩萨耳根圆通章”里讲，“如是渐增，闻所闻尽”。我们用耳根对声尘，声尘的动静两个结都破掉了，“所”，所闻的声尘没有了，剩下的是能闻的耳根，这个根又是一个结。根和尘相对应，能做到所闻的动静二相了然不生，这是没有外相，可是还有内相，内相是根，耳根是能闻，在这里渐渐增上、进步。闻是能闻，能闻的耳根跟所闻的声尘都尽了，根尘一起脱落，这叫“闻所闻尽”，当下出现的是清湛纯一，没有边际的境界，这是把根结也破掉了。《大学》里讲“定而后能静”，这是静的状态，真正的静。有动有静的静不是真的静，那是相对的静。到了动静二相了然不生，闻和所闻，都一起迥然脱落，那叫真静，绝对的静。孔子五十岁知天命，蕅益大师说，什么是知天命？这个觉悟能透真妄关头。所有的妄境都能突破，根和尘都是妄，全部都突破了，这时候“真”现前了。这个关头不好突破，很不容易突破。突破这个关头，到了闻所闻尽，孔子到六十岁得耳顺，耳顺叫觉六根皆如来藏，得耳门圆照三昧，还是在闻所闻尽当中。所以五十岁、六十岁，他突破根结，到了闻所闻尽，这是什么？得到人空。知身与一切宇宙万物，“无所有，不可得，毕竟空”，在佛法里，我们就证得一个果位，叫阿罗汉。阿罗汉得人空，得到涅槃境界了，涅槃是没有烦恼，根、尘都没有了，何来烦恼？谁去受烦恼？都空掉了，所以这个时候叫耳顺，没有烦恼就叫耳顺，有烦恼，耳就不顺，顺是顺自性，不是顺烦恼。再提升，“尽闻不住，觉所觉空”。尽闻，是前面讲的“能闻所闻俱尽”，能闻的耳根，所闻的声尘都尽了，都脱落了，这叫尽闻。到了尽闻，能闻所闻都俱尽了，都没有了，不能住，一住，就住偏空涅槃，堕无为坑，这也是佛申斥小乘阿罗汉尊者住涅槃城，堕无为坑，甚至骂他们叫焦芽败种，为什么？他住在里面，他不能再向上提升，他只得人空，未得法空，那不是真正的大涅槃，它叫偏空涅槃。所以不能住，停住不前就半途而废了，要一往直前。现在根和尘都没有了，闻所闻尽，根尘都没有了，我们怎么知道？有觉，自己觉到的。觉是智慧，我们能够觉照到，根尘俱空。把根尘都放下、都空掉，剩下的是觉，阿罗汉叫正觉，他们的智慧叫正觉。可是有觉，就有能觉和所觉，这个境界是自己觉到的，自己是能觉，境界是所觉。有能觉，有所觉，这也是一对能所，还要突破。能觉的自己，这个自己是智慧，能觉的智慧和所觉的境界，还要舍弃掉，叫智境双离，智和境相对，这又是障碍。我们不能吝惜这个智慧，还要破除掉，要破除法执，这是向上觉所觉空。能觉所觉都空掉了，又破了一结，破了觉的结，突破了觉的关口，这时候，《大学》里讲“静而后能定，定而后能安”，心真正安了，安住法性。

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从心所欲  安定自在

    孔子到七十岁，是觉六识皆如来藏，他达到了觉所觉空这个境界。这是什么？从心所欲不逾矩，这就是心自在。既不住有，也不住空。能觉照的智慧，与所觉照的这个境界，都不妨碍他，这是真正游戏神通。在这个幻有的境界里，他能够度化众生，度化众生的同时，又能善于调伏自心，不离空观的智慧，这是从心所欲不逾矩。从心所欲是什么？就是游戏神通而度化众生；不逾矩，他不起分别执著的烦恼，所以他无有障碍，得心自在。很可惜，孔子到这个境界，寿命没有了。假如到八十、九十，他就能得法自在，向上还有境界。我们看《楞严经》就知道了，《楞严经》接着说，“空觉极圆，空所空灭”，能觉的智和所觉的境都空了，空的境界现前之后，要知道这又有能空和所空，还宛然仍在，一个能一个所，又是一对对立，还得破除。继续返闻闻自性，流入法性流，到了极圆的境界，把这个觉的结解了之后，空了之后，空的结也得解，才能极圆，这是空和所空都灭了。空是能空，什么是能空？也是智慧，这个智慧是能觉照到能觉所觉皆空的智慧，可是还没有圆。到了极圆，能空所空都没有，是一不是二，全灭掉了。这个境界，就像拿两个木头钻木取火，钻木之后产生火了，火把两条木全都烧掉，烧得干干净净。一个是能空，一个是所空，全部灭掉，同时没有了，这是空所空灭，到了这个境界证得法空。到了法空就是烦恼永寂，寂是寂灭，烦恼永远寂灭，没有了。寂灭也不是说真的把它消除掉了，是转烦恼成菩提，完全是用智慧，烦恼都是智慧，什么烦恼？三种烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。见思烦恼是执著，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想，妄想分别执著全部都空掉、灭掉了。在《大学》里讲是“安而后能虑”，到了虑的境界，破掉空结了，得法自在。可是这个智慧还不圆满，佛家讲要法身向上，还要往上去提升。到了“生灭既灭，寂灭现前”，这个境界才叫圆满。生灭既灭，前面讲的空所空灭，能空和所空都灭掉了，破了空结。突破了空这关，不仅证了人空，还证了法空。这个境界上灭的境界现前，这又是一结，不能又停住在这一结，这个灭，是相对生而讲的，生灭，前面的境界生了就灭了，这是有生有灭。前面讲的，有动有静，动灭了静就生了，这是第二结。第三结，静灭了根生了。根灭了觉又生了，觉灭了空又生了；空灭了，灭又生了。再把这个灭也灭掉，叫生灭既灭。这六个结，动、静、根、觉、空、灭，都是生灭法，都得灭掉，一个结、一个结地这样去解。解到最后，生灭既灭，然后才有寂灭现前，这个寂灭不是相对的寂灭，是绝对的寂灭。寂是寂静，不是跟动相对的那个静，是从无始来，本自不动的寂；这个灭也不是跟生相对的灭，是从无始来，本自无生的灭。

    六祖惠能大师证得了这个境界，他的老师五祖忍和尚给他印证。六祖向五祖报告，自己证得这个境界之后，是什么样的状态？他讲了五句话，“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”。五祖听了之后，点头给他印证，“你成佛了，你识得本心便是佛，天人师”。他真正证入寂灭的境界了，这是什么？本性这个理体现前了。本性理体又称为如来藏，又称为真如实际、大光明藏、自性真如，统统讲的是这件事情。妙用无方，这是观世音菩萨从闻思修，入三摩地，一个结一个结地解开，最后证得这个寂灭现前，这真正叫圆通。这个境界，观世音菩萨也给我们报告他的心得，他说，“忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜”。忽然，是讲观世音菩萨从闻思修一刹那间证入圆通，自性全体大用现前，这个时候需不需要有时间？没有时间。在这个境界上是一念顿证，没有时间，叫做忽然，有时间就不叫忽然，这里面没有时间和空间。时间和空间怎么来的？是我们的分别执著产生的。实际上，执著没有了，就没有时间和空间。阿罗汉放下了执著，他就能突破时间和空间，他能看到过去五百世，未来五百世。他有神足通，能够在不同的地方现身，说明时间空间对他没有限制。我们现在看到的宇宙，宇宙由时间空间组成。宇是讲的空间，宙是讲的时间，宇宙就是时空。实际上，我们现在所处的时空是四维的空间，再高维的空间，我们进不去。在理论上讲，宇宙的空间是无量维次的，现在的科学家们，能够用数理的方法，鉴定至少有十维次的空间。这些空间从哪来？全都是我们的妄想分别执著产生的，简单地讲，是众生的思想产生的。中国的文字很有智慧，思和想，思是心上有个田字，田是什么？画格子，一格一格的，这是分别；想，心上有个相，相是执著，我们有分别有执著，这叫思想。画的这些格子，就是代表不同的空间，本来没有时空，叫一真法界，现在我们众生给画出各种时空，凡夫有十个不同的空间，科学家现在用数理方法证实了，实际上佛早就说了，这十法界就是十种维次的空间。下面是六道，地狱、饿鬼、畜牲、人道、阿修罗道、天道，这六道是凡夫；上面有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，声闻就是阿罗汉，缘觉又称为辟支佛，六道加四圣法界，十个维次的空间，全是因为有分别而产生。分别断了，就真正成为了菩萨，成为四圣法界的佛。但是这还不圆满，还要把妄想放下，妄想是起心动念。一起心动念就现相，把起心动念放下了，十法界统统没有了，这叫忽然超越，入一真法界，超越了世出世间。世间是讲六道，出世间是讲四圣法界，统统超越，入的是一真法界，称为法身如来。法身如来是证得自性了，他能证得十方圆明，圆是圆满，明是光明无碍。这是讲到自性，光明圆满十方，洞然无碍，这叫十方圆明，完全是自性光明遍照，性德显露。到这个地步，《大学》叫做“明明德，止于至善”。观世音菩萨通过返闻闻自性，耳根圆通证得。

    实际上，要诀就是放下念头。为什么有这些种种境界现前？就是有念头。这些境界，有动的境界，我们凡夫住在这个动的境界里，心不能定，六根攀缘六尘境界，这是一个相。这个相哪来的？妄想分别执著产生的。动境界灭了，静的现相又现前了，还是念头产生的，有念就能现相。静的相，叫舍受，舍了外面的动相，还得把静的相也舍掉。舍了静相，根的境界现前。根的境界舍掉了，觉的境界现前。觉的境界是什么？念头里面已经断了执著，成正觉了。断了执著，可是还有妄想和分别，还是有念，念头里带着妄想分别，所以现的相是四圣法界。继续放，把分别的念头断了，就是觉所觉空的境界。空所空灭到生灭既灭，寂灭现前，妄想也断了，这时候真的一念不生，念头一止，境界就全部消失，这叫忽然超越世出世间，所有的相都灭掉了，动、静、根、觉、空、灭六个相全部灭掉。永嘉大师开悟见性后，说了一句话，“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。六趣是六道，实际上不仅是六趣，梦是妄想分别执著变现的，有念才有梦境，四圣法界还是梦境，所以梦里明明有十界，觉后空空无大千。觉了是念头止住了，大千世界，一切宇宙的相忽然消失，大光明藏现前，这叫做“生灭既灭，寂灭现前”。从今以后，真的不起心动念了。不起心动念，还现不现相？自己不起心不动念，不现相。可是众生还起心动念，这时候是应众生起心动念，我们去应他，现的相都是众生心里的相。“应众生心，现所知量”，自己已经是无心，无心才能随众生心，应所知量。

    这时候获得两种殊胜，第一种殊胜，“一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来，同一慈力”。这是向上说，佛在上，实际上心、佛、众生三无差别，这里是为了说明问题，姑且分个上下，其实佛与众生平等，无有上下。观世音菩萨在平等当中说差别，所以说个上下，上合十方诸佛本妙觉心。本妙觉心，本是本来，本来一切众生皆有明妙的大觉之心，这个心就是我们的真心，本来众生具足。《华严经》里，释迦牟尼佛告诉我们，“众生皆有如来智慧德相”，众生皆有，如来就是诸佛，智慧、德能、相好，统统具足，一点都没有欠缺，没有比诸佛少一点，诸佛没有比众生多一点，平等的。不是说过去平等，现在就不平等了，不是，现在还有。本妙觉心，本来就有，而且从没有失去过。只是我们众生迷了，这个本性显不出来，它不起作用，好像太阳给乌云挡住了，现在要拨云见日，让自性光明透出来。观世音菩萨透出来了，能够与诸佛本妙觉心同体，合起来了。体同了，他的用也同了，相也同了，体、相、用都同，同如来，所以与佛如来同一慈力，与诸佛如来同样的大慈大悲的力量，就现前了，也能现诸佛三十二相。体、相、用是一，一而三，三而一，体得到了，相也得到了，用也得到了，所以能现一切相，众生应以什么身得度，观世音菩萨就现什么相给他说法，他有如来无方大用。这是对上而言，上合诸佛，下呢？这是第二个殊胜。

    “下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰”。下面是与众生合，与众生同心同体，这个体是佛与众生同体，所谓心、佛、众生三无差别。观世音大士证得这个理体，所以也跟众生同心同体。众生哪里来的？都是从这个体出来的。与众生能同体，就能跟十方一切六道众生同一悲仰。这里讲的十方，不只指娑婆世界。我们的地球在佛经里叫阎浮提，是娑婆世界里的一个小星球。娑婆世界有多大？佛经里讲，我们的地球阎浮提是属于太阳系，同一日月所照是一个太阳系，太阳系绕着须弥山转，须弥山是一个小世界，单位世界的中心，一个单位世界就是一个银河系，太阳系绕着银河系中轴转，银河系的中央应该就是须弥山。娑婆世界有多少银河系？三千大千世界。所谓三千大千，是三个一千乘起来。一千个单位世界，叫一个小千世界，也就是一千个银河系叫一个小千世界。一千个小千世界，叫一个中千世界。一千个中千世界，叫一个大千世界。所以，大千世界是一千乘上一千，再乘一千，这么多个单位世界，也就是十亿个银河系，这是一个娑婆世界，是释迦牟尼佛的教化区，这里面有多少众生，不计其数。观世音菩萨说十方，娑婆世界是十方里的一个小区域，宇宙是不可思议的，全包含在里面，就是法界一切众生，观世音菩萨都能与他们同体，跟一切众生同一悲仰，悲是悲哀，仰是仰望，众生在苦难当中，哀求、仰望佛菩萨救度。佛菩萨大慈大悲，跟一切苦难众生同体，观世音菩萨“千处祈求千处应”，千不是数字，是比喻无量无边一切众生，只要在苦难当中称念“观世音菩萨”的名号，求观世音菩萨救度，观世音菩萨立刻现身救度他，帮他脱离苦难，叫循声救苦，随机赶赴。这个力量是因为观世音菩萨完全证得真如自性，众生是自性所现，所以观世音菩萨救度众生，都是在他的自性当中救度，没有离开他的自性，当然就能够寻声救苦，随机赶赴。我们什么时候念他，他当即、当下就现身。观世音菩萨的法身从来没离开过我们，我们也是观世音菩萨法身当中的众生，与他同体。到了这个境界就圆满了，称为如来。《大学》里讲“虑而后能得”，就是破了灭的结，生灭既灭，寂灭现前。孔子七十岁证得心自在，他止住在安的境界里，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安”，他在安的境界里。可是“安而后能虑，虑而后能得”，他还没有完全证得。蕅益大师讲，孔子到八十九十才可能证得“虑”，所以我想至少要百岁以后，才能证得“得”这个境界，得是什么？十方圆明，获二殊胜，“生灭既灭，寂灭现前”这个境界。所以在理上讲孔子也是菩萨，他在修行过程当中，还没有圆满。