钟茂森《细讲论语》（详实解读中国人的圣经）全新版连载）

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察为心意  所安之向

    第三个方法是“察其所安”，“察”是比观更详细的观察。朱子讲，“察，则又加详矣。安，所乐也。所由虽善，而心之所乐者不在于是，则亦伪耳，岂能久而不变哉？”这是更深入了，看他的所安，安当乐讲，他乐于做什么事情。有时候我们所做的，并不是我们喜欢做的，可能是迫于无奈，看到别人行善，自己不行善不好意思，勉强而为之，这就不一样。“所由虽善”，是他这一念生起来的是善，念头真正是为大众，没有私心，可是他所做的也只是这一次，不是他的心之所乐，他乐的是自私自利、名闻利养，他喜欢这个，不是真正喜欢为善。他这一次所做的，也不能代表他的为人，他还是虚假的，伪就是虚假。做一次可以，做久了肯定就变了，因为他的心不乐于此。只有做到乐于为善、好善乐施、助人为乐、为善最乐，这个人才是真善，他才能做得恒久，为什么？他乐于此。一个人喜欢做，他才会一直做下去。如果他真正明白了，帮人就是帮自己，为公也是自利，那他一定是无怨无悔，天天为善，谁也挡不住他。所以因果教育就很重要，因果教育让人明了善有善报，恶有恶报；种瓜得瓜，种豆得豆，报应丝毫不爽。真明白这个道理，知道为善对自己真有好处，我们才会真正乐于行善，真正发自内心。如果不明白这个因果，即使是为善，可能心不真，心有所图，或者是勉强被逼着才这么做，不能够转自己的心。我们的恩师提倡，要挽救世道人心，必须推广伦理、道德、因果教育。伦理道德教育帮助人生耻心，耻于作恶，也能够乐于为善，因为他以善为荣；因果教育帮助人生畏心，畏惧作恶，不敢作恶，也能乐于为善，他知道善有善报，所以伦理、道德、因果教育要并重。

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识人之要   见其存心

    雪公老人，李炳老引古注解释“视其所以、观其所由、察其所安”，有一点不同的说法，这个说法也很好。他说，“视其所以”的“以”，三国时代何晏的《论语集解》是当“用”字讲，就是视其所用。皇侃的《注疏》里说，“即日所行用之事”，即日就是当日，近在眼前的，今天做的事，也就是《谷梁传》解释的，日用寻常之事，看眼前的事，从近处看人。但是只看现前的事，不足以了解这个人，还要“观其所由”。何晏的《集解》说，“由当经字讲”，就是观其所经从；皇侃解释说，从来所经历之事，从过去所经历的事情，来观察这个人，观察他一贯以来的为人。“察其所安”的安，皇侃的《注疏》里讲，“谓意气归向之也”，他的意念所归向，与朱子说的“乐”有相似之处，他的意念喜欢做什么。潘维城先生在《论语古注集笺》里说，“行善而安之，则善日进。有过而安之，则恶日积”。善人恶人，他的心安在哪？如果行善而安于善，已经变得很自然了，天天都行善，则善日进，他会愈来愈善；如果有过错而安之，有过不肯改，安于现状，因循度日，不能奋然改过，就是恶日积，天天在积恶，积累过失，积小恶就成了大恶，最后变成十恶不赦。

    我们有恶必须要改，连小恶都不能姑息，要勇而改之，孔子讲“知耻近乎勇”，知耻是什么？以恶为耻，知道自己有恶、有过错，努力改正，这是勇者。所以天天要忏悔，天天要自省。曾子说，“吾日三省吾身”，反省天天干。我们用什么来做省察的标准？最好的标准，恩师讲的儒释道三个根：儒家的根是《弟子规》，道家的根是《太上感应篇》，佛家的根是《十善业道经》，就用这三篇文章天天对照自己，发现自己的过失。我们曾经把《弟子规》和《太上感应篇》作为功过格，天天省察自己。譬如《弟子规》，一千零八十个字，里面讲了一百一十三件事，我们把它作为功过格，列出一百一十三条，做一个日期的表格。今天是几号，对照一下，做到的打钩，做不到的、犯错误的打叉，然后数一数今天有几个叉，明天着重在那些打叉的地方改过。一开始，会发现一天有四五十个叉，一百一十三条错了一半以上。发现自己的过失，这就开悟了。开悟之后怎么办？悟后起修，修是把过失修正过来，这叫修行，然后恶日少而善日多，逐渐恶习气都断掉了，就成为一个纯粹的善人，这就是真正的君子。皇侃的《注疏》里有一段话讲得好，说，“视，直视也。观，广瞻也。察，沉吟用心忖度之也。即日所用易见，故云视。而从来经历处，此即为难，故言观。情性所安，最为深隐，故云察也”。这是把视、观、察三个层次更细致地说明。视是直视，直接来看，就近来看，这比较容易；观，广瞻也，广泛一些，看他现在，也看他过去，看他的所作所为，还要看他的存心，他的出发点是什么，广泛地考察他的为人；察，就更深入了，“沉吟用心忖度之也”，细细地揣摩，用心地思维这个人的存心是什么，是一个真善人，还是个伪君子？“即日所用易见”，当天所为、所做的事情容易见，叫视；“从来经历处”，出发点在哪里，他过去做过什么事，我们要调查、研究，这比较难一些，叫观，观比视的难度大；查他的情性所安，就是他真正的存心，他的本性是什么样的？这是很深隐的，内心深处的种种念头，至隐至微，要细细地去察看。这是把视、观、察做一个对比说明。

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自省内察  念念改过

    我们用视、观、察去看人能知人，看自己就能自知，所谓“知人者智，自知者明”。我们自己首先得明，才有知人之智。明是明白了、开悟了，了解自己才能了解别人。所以视、观、察，最重要的是观察自己为先，反求诸己。从自己日常的行为、造作去反省，看自己的念头是自私还是为大众，是图名闻利养，还是真诚地为善？这是要去观，观心。察，察自己隐微深处有没有丝毫名利心？有没有丝毫虚伪心？如果有，要细细地去洗涤干净，让自己的心地纯净纯善，然后就能观人了，观人也能观得很准确，为什么？这是自性中本有的智慧，知人之智，本来具足。我们的心地纯净纯善，就清净了，就好像湖水平静下来，无风无浪，外面的山河大地，自然照得清清楚楚。为什么？没有障碍了，什么是障碍？自私自利是障碍，名闻利养是障碍，五欲六尘的享受是障碍，贪瞋痴慢的烦恼是障碍。把这些障碍都去除了，外面的境界清清楚楚、明明了了。

    下面孔子连讲两句，“人焉廋哉，人焉廋哉”，朱子解释说，焉当何字讲，廋当匿字讲，藏匿。“重言以深明之”，重复地讲，就是强调，着重语气，为了让我们深刻地明了，明了什么？“人焉廋哉”，人何能隐藏？知人是一件难事，但是孔子教我们用这三个方法，视、观、察，从这个人的种种事迹、表相、存心去观察他是什么样的人，是君子还是小人，自然就显而易见了，所以他怎么能藏匿？我们了解这个情形，反观自己、反省自己，也会出一身冷汗，为什么？自己肯定过去也做过不少的恶事，以为能欺骗别人，别人不知道，那是自欺欺人，能欺骗的都是愚人。境界比我们低的人，可以欺骗他，境界比我们高的，真正有德行、有学问的人，我们怎么能欺骗他？他会用这个方法来观察我们，“人焉廋哉”，我们怎么能藏匿？孔子连讲两句，提醒我们，深刻地去省悟，不能自欺欺人。《中庸》教我们要诚，《大学》也教我们诚意。诚意是什么？慎独。在幽居独处的时候，都好像十目所视、十手所指，有十只眼睛盯着我们，十个手指指着我们，我们哪有藏匿的地方？这是提醒我们要自省内察、慎独诚意，不能自欺欺人。

    程子引《朱子集注》说，“在己者能知言穷理，则能以此察人如圣人也”，对自己而言，我们运用这个知人的方法，“视其所以，观其所由，察其所安”，就能知言穷理。知言是听到他人讲话，就知道什么意思。孔子讲不知言，无以知人。言是每个人心里的表达，通过知言来知人。穷理，是对于宇宙人生的道理都通达了。如果自己真能做到知言穷理，再用理、言来衡量别人，观察对方是什么样的人，那我们的观察准确性跟圣人没两样。所以，要知人，首先得自知，真正有知人之智，自己首先要穷理尽性。身修了，心正了，才能真正知人。程子并没有把意思说得非常透彻，蕅益大师把程子的意思发挥得淋漓尽致。蕅益大师讲，“己之所以所由所安，千停百当，则人之所以所由所安，不难视观察矣。故君子但求诸己，如磨镜然”。大师讲知人先从自己下手，自己之所以所由所安。所以是所为，自己所为、所做的事情；所由是由来，由自己的意念来，自己的意念是为人还是为己，是公还是私？所安是自己所乐的事情，是乐于为善，还是安于自己的过恶？要从自己的心性上省察。自己的所为、所念、所乐“千停百当”，千停百当是都办妥了，没有过失了。

    千停百当这个成语，来自于朱子。蕅益大师年轻的时候，专攻儒家，大师十二岁就开始习儒，专读程朱理学，也受了程朱思想的影响，所以对佛法有偏见，写了好多篇辟佛论，攻击佛法的论述。后来到了十七岁，他醒悟了，知道自己错了，然后把这些文章都烧掉，一心学佛。因为他儒家的功底很好，学佛成就很快速，二十四岁就大彻大悟，后来成为佛家净土宗的祖师，莲宗第九祖，莲宗就是净土宗。大师的儒家功底深厚，他著的《四书解》把知见都圆融了，没有了年轻时候的偏激。千停百当出自于《朱子语类》，“圣人发愤便忘食，乐便忘忧，直是一刀两段，千了百当”。朱子讲的圣人专指孔子，也泛指一切圣人。孔子说自己“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，发愤做什么？学习圣道，废寝忘食，把吃饭都忘了，他真正是专注，一心学道，发愤忘食，而且乐于道、乐于善，忘了一切的忧恼，乐就忘忧。说明只要一心向道，忧恼、杂念就会一刀两断，统统都斩除掉，心只向着道。真有这个境界，千了百当，什么事都办妥了，这个人不会有过恶了。他已经没有了作恶的妄念，更没有自私自利的考虑，所以圣人是一心为善，恶无从起，没有了落脚的地方。

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修德有功 性德方显

    蕅益大师讲，自己所为、所念、所乐都是乐于道、乐于善，一切的恶都改了，也就是自己分上的事情办妥了，自己已经成就了。我们自己成就了，就懂得观人了，别人的所为、所念、所乐，不难观察出来，自然就有“视其所以，观其所由，察其所安”的能力。所以这个能力不用去求，不用刻意去学，只需要把自己的毛病、习气、烦恼全部断除，一心向道，这个能力我们自然就有了，为什么？这是自性中本有的能力，不是外面学来的。所以君子但求诸己，只从自己分上下功夫，他没有一个心去观察别人。有心观察别人，这个心是妄念，是向外攀缘的心，就没有千停百当。停是什么？停止了，我们的心不再向外攀缘，止于至善。当是什么？完毕，我们的大学之道圆满了，何须再去别求什么事，别学什么能力？所以君子真的都是反求诸己，一味地学道，自然所有的能力具足，就是神通具足。神，在古时候跟圣的意思相通，神通就是圣人具备的能力，他无所不知、无所不能，能知人的智慧，当然也具足。这种具足，完全是自性性德显发出来的。自性好比一面镜子，镜子上现在有很多灰尘，照不到外面的景象，全部被灰尘蒙蔽住了。我们要把它擦干净，擦得很亮，镜子就能照了，照得清清楚楚。自己清净了，才有照见外面境界的能力。所以知人，哪里用学？自己的事情办妥了，自然知人。蕅益大师用磨镜做比喻，过去是以铜为镜，表面要磨得很光滑，才能够照见。这个能照的功能本来就有，只是现在表面不光滑，所以能照的功能显不出来。现在我们去磨它，磨就是修，修它，修谁？修自己，修身，所谓修德有功，性德方显。我们真正磨到有一天，把它全都磨平了，磨得很光滑、很明亮了，性德就显露出来了，它就能照了。用磨镜子来比喻君子只求自己修身，心绝不会往外去求人。所以知人的能力，我们不能有心求，只求自己修身，这就对了。自己身修好了，自然就有了知人的能力。

蕅益点睛 开显圣意

    蕅益大师处处给《论语》点睛，像画龙，最后点眼睛，把眼睛一点，龙就有神了，这部《论语点睛》就是如此。孔子讲的这些大道理，我们参看古注，能明白它的意思，对于这些名词术语，我们至少也能了解，意思能串起来，可是解得浅。譬如这一句讲知人的道理、知人的方法是什么？看他的所为，观他的所念，察他的所乐，安于、乐于做什么事，这是知人的方法。如果没有蕅益大师给我们点出来，我们的心很容易就往外去攀缘，用这个方法去观察别人，没想到其实孔子的本意是让我们观察自己，反求诸己，不是让我们向外，是让我们向内，这就是内圣，圣道往内去求。所以写批注的人，他自己的境界非常重要。如果我们的境界不够，用自己的意思去解圣人的意思，全解错了，都解成了自己的意思，就容易误导大众。蕅益大师给我们留下这部《四书解》，我们真的是非常欢喜、庆幸、感恩。蕅益大师在佛门也留下了《阿弥陀经要解》，被净土宗十三祖印光大师喻为“古佛再来为《弥陀经》批注，也不能超过其上”。换句话说，蕅益大师对《弥陀经》的批注，等于是古佛的批注了，蕅益大师的境界，就是古佛的境界。蕅益大师把《阿弥陀经》批注完后，再来批注《四书》，以古佛的境界来批注《四书》，所以若说孔子再来为《论语》做一个批注，也超过不了蕅益大师其上，这个说法也不为过，大师真正是把圣人的意思为我们开显出来。我们非常庆幸，能读到这么好的批注，千古的灯重新亮起来了，照耀了圣贤之路。

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第十一章  子曰。温故而知新。可以为师矣。

温习实践 常有新得

    这一章是讲如何学习。“温”，是温习。“故”，是已经学过的学问。“新”，是学过的而又有所新得的学问。譬如我们把已经读过的书，再加读诵、思维，就是古人讲的温书，温故；尚未读过的书，现在正在研读，以求了解书中所载的道理，这是知新。温故知新就是随时吸收新知，而又研究已得之学。新学的，必定是在已经学过的学问基础上再提升，不断地“温故而知新”，这是好学。如此好学，就可以为人师。朱子的《集注》里讲，“温，寻绎也”，“寻绎”是回顾和研究的意思。“故者，旧所闻”，过去所闻、所学的。“新者，今所得”，现在所得的。朱子讲“温故而知新”，有他的新颖之处，他说，“言学能时习旧闻，而每有新得，则所学在我，而其应不穷，故可以为人师。若夫记问之学，则无得于心，而所知有限，故学记讥其‘不足以为人师’，正与此意互相发也”。这是由温故来发明新的意思。“学能时习旧闻”，学了道理，能常常温习，习是温习，再深一步，习有练习、实践、落实的意思，就是把所学的，都运用到自己的日常工作生活，待人处事接物中，这叫“学能时习旧闻”。正如“学而篇第一章”讲的，“学而时习之”，就是温故的意思，不是只记在口上，口里能讲，还要真正入心，落实到自己的行为当中，自己就有新得了。果然能够把圣贤学问落实、运用到自己的待人处事接物当中，自己才有新得。这个新得就是自己有悟处，我们真正能够实证圣贤的道理，这个圣贤的道理，不只是圣贤人的境界，我们把它也转成自己的境界了。

力行真干 学有新得

    学问包括信、解、行、证四个阶段。首先我们要能相信，相信圣贤人所说的是真理，然后再去理解。如果只停留在信和解上，不能叫真实学问，这就是后面讲的“记问之学，不足以为人师”。真正真实的学问是什么？自己要去行、要真干。譬如圣贤教我们，“孝悌忠信，礼义廉耻”，我们真正落实到自己的心行上，真干，行有所得，就是朱子讲的每有新得。“得”是自己真正证得了，信解行证，证是什么？证明了，证明圣贤所说的是真的，自己真有体验。“则所学在我”，这个学才是实学，变成我自己真正的学问了，不是圣贤的学问，是我的学问。换句话说，我们不知不觉入圣贤之域。运用这些圣贤道理，“其应无穷”，在日常生活中，点点滴滴、方方面面，我们都能运用，都能发明圣贤之道，这种人才可以称为人师，我们才可以真正做他人的老师。朱子的这个见地很难得，不是说我在读圣贤的典籍，不断地温习、不断地背诵，这叫温故；不断地又新学一些知识，这叫知新，这个讲得浅。朱子悟到，温故知新是自己真正落实了圣贤学问，然后有了新得，这个新得的体验叫知新。知新从哪来？从温故得来，也就是自己真正学了之后，去实习、去真干，这才有新得，才有知新。朱子接着又从反面来加强这个论点，他说，“若夫记问之学，则无得于心”，什么叫“记问之学”？我们学习《论语》，这些字句都念得很熟，都能背诵，听讲之后，意思也能懂，甚至还能讲给别人听，但是自己都没做到。“学而时习之，不亦说乎”，没有“不亦说乎”的体验，只能叫记问之学，是自己记来的。我们博闻强记，记性好，记得多，不懂的就问、就听，但是它没有真正变成自己的存心、行为，只是停留在表面，所以叫记问之学，无得于心，心里没有真正的体验。

    我们的恩师对于记问之学，送了一个很好听的名称，叫儒学。你是学儒学的，学得也不错，《论语》能倒背如流，也能讲得头头是道，甚至讲得倾倒一片，但是在日常生活中，还是烦烦恼恼。“君子坦荡荡，小人长戚戚”，还是长戚戚，心里有很多忧虑烦恼。《大学》里讲，心里充满了好乐、忿懥、恐惧、忧患，心不得其正，身不得其修，家也不能齐。为什么家不能齐？《论语》学得很多了，可是夫妻间还常闹矛盾，跟父母、兄弟、儿女关系都处不好，家没齐。别人学圣贤之道，学得不亦说乎，我们学得不亦烦恼乎，怎么能说有得于心？那统统叫记问之学，搞儒学，不是学儒。儒学和学儒这两个字一调换，意义完全不一样。学儒是什么？真正向孔子学、向圣贤学，入他们的境界，我们真正得到不亦说乎。记问之学，所知有限，所学的只能叫知识。知识很丰富，读得多、记得多，但是都不是自己的，是孔子的、是圣贤人的，而且我们所知的很有限，有所知，就有所不知。圣贤之学，是圆融的学问，一通一切通。《论语》共四百九十二章，我们从这一章入手学到底，就通到自性了。通到自性，《大学》说的能明明德，我们的明德一明，统统都明了，那叫开悟。任何圣贤的道理，我们拿来马上就能懂得他的意思，就能跟人讲，讲得一点也没错。甚至拿世间任何一个学科的书籍给我们看，都能看得懂，一接触就明了，为什么？智慧现前，这是明德的作用。我们能明明德，这个作用大用无方，这时候就是无所不知了，真正是通达心性的学问。没通到自性，所知还是有限，有所知，有所不知，而且所不知的比所知的要多得太多。《礼记·学记》里，有一句话，“记问之学，不足以为人师”，这是警醒我们，记问之学不配做别人的老师，为什么？自己还没有通达。什么人有资格称为老师？通了自性了，开悟了，明明德了，他已经完成大学之道，这个人是圣人，他才能堪称人师。没达到这一点，都是学生，都是圣贤的弟子。

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学贵力行  志作人师

    学，贵在落实、贵在力行。力行，我们的下手处不要好高骛远，就用《弟子规》，这就是最好的起步。《论语·学而篇》第六章讲，“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”。《弟子规》就用“学而篇”第六章，作为总纲领开解，从七科来开显，第一是孝，第二是悌，第三是谨，第四是信，第五是爱众，第六是亲仁，第七是学文，统统都是教我们落实的。我们真正这样去落实，才是真正的圣贤弟子，孔门弟子。我们学习圣贤的典籍，边学边做，学有新得，跟人分享，这还能勉强称为人师，因为我们温故而知新，真有所得。我们讲出来的不是记问之学，是自己真正在力行当中的体验，我们分享自己的体验、新得，但是这个人师不圆满，还在学习的阶段中。如果没有去力行，就不能叫人师，有一句好听的话，叫经师，能够讲解圣贤经典，讲解的也没错，我们可以写论文、写书，能被评上教授，这是经师。古人讲“经师易得，人师难求”，我们学习圣贤之道，从事圣贤教育的工作，不能只停留在经师的层面，要做人师，“学为人师，行为世范”。我们的学问要能堪称人师，必须力行才行，我们的行为能作为世间人的榜样、模范。《礼记·学记》里的“不足以为人师”，与“温故而知新”是互相发明，让我们从正反两方面去理解，什么才是师，师的最低标准就是温故而知新。我们把自己所学的道理，真正去力行，有新的体会，这叫知新，才可以为人师，这是孔子讲的最低标准，勉强可以称为老师、人师。如果我们没有力行，就不可以为人师，即使是学富五车，知识很广博，一切经都能背得滚瓜烂熟，讲解得天花乱坠，都不能称为师。为什么？没有所得，没有新得。

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温故知新 不离心性

    蕅益大师注解说：“观心为温故。由观心故，圆解开发，得陀罗尼，为知新。盖天下莫故于心，亦莫新于心也。”大师讲的道理很深刻，“观心为温故”，一开篇就把孔子的意思拉到了心性上，真是处处指归心性。观心的心，可以叫真心，也可以叫妄心。真心是宇宙的本体，一切宇宙万物唯心所现，这个心是真心。真心无相，是空寂的，老子称为道，“大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道”。老子讲，道是宇宙的本体，可是大道无形，没有相，我们的六根没办法接触到，也就是眼这个根，看不到；耳这个根，听不到；鼻这个根，嗅不到；舌头这个根，尝不到；身体这个根，触摸不到；意这个根，意念想象不到。眼耳鼻舌身意，六根都没办法缘到心性，所以称心性是无相的，是空寂，我们想不到，一想就已经落到妄心里面，妄心是动的，念头刚起就动了。妄心没办法体会、了解真心。

六祖大师讲这个心，叫自性，是同一件事。他说“何期自性，本自清净”，本来是清净的，“何期”就是想不到，真没想到，自性本自清净，就是无形无相，六根都缘不到；“何期自性，本自具足”，我们每个人统统具足自性；“何期自性，本不生灭”，它不生也不灭；“何期自性，本无动摇”，它从来没有动过，没有来，也没有去；“何期自性，能生万法”，万法是宇宙万物一切现象，都是心性所变现出来的。怎么变现的？一动就变现。这一动就是妄心起来了，妄心就现出相，所谓“唯心所现，唯识所变”，《华严经》里讲的。“所现”，是讲它的能力、功能。真心本性有能现的功能，但是它要有一个缘，这个缘是什么？妄心。妄心一动，它就能变，变现出境界。变的这个功能，还是源自真心。所变现的宇宙万物，说是真心变的也行，妄心变的也行，因为本来分不出真妄，真和妄是一不是二。从变现的能力上讲，是心性的能力，是真心，这是因。缘是妄心在动，一动就现相，因缘和合，可是又分不出真和妄，因为离了真就没有妄，离了能现的心性的这个功能，妄心也就没有了，没有作用了。离了妄，真也找不到，本自空寂，所以真妄和合、真妄不二。一切宇宙现象，都是真妄一起变现，所以《华严》讲“唯心所现，唯识所变”，识就是妄心，它变的。

    我们能真正观心、识，了解宇宙万物原来就是心识所变现，这叫温故。直截观宇宙的理体，原来是本自空寂的心性当中，忽然出现念头，这是妄心，念念相续，而产生宇宙万有的相续相。我们这样观心，“由观心故，圆解开发，得陀罗尼”，就能圆解，圆解什么？宇宙万有的道理。宇宙怎么来的？生命怎么来的？它往哪里去？这些统统都明了了，就是朱子讲的穷理。穷理是一切理都明白，也就是圆解。开发，开是开悟，发是发明。一切宇宙万有的真相，无一不晓，无所不知。“得陀罗尼”，陀罗尼是印度语，佛教用语，翻译成中文的意思，叫能持，也可以翻成能遮。江谦先生的《补注》讲，“持善令不失，遮恶令不生也”，就是陀罗尼，我们的心念念都善，执持着善念，不令它失掉，就是孔子讲的择善固执，念念都是善念相续，昼夜常念善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂，就是持善令不失；陀罗尼又有能遮的意思，遮是遮止，遮恶令不生，对于恶法、恶念能够止住，不生恶，不去作恶，这是陀罗尼。心性起作用是性德，性德的流露是纯善，我们真正能够证入心性，圆解心性的道理，开发自性的性德，那么一切恶都永断，一切善都无穷尽地相续，蕅益大师说，这叫知新。又说“盖天下莫故于心，亦莫新于心”，故是已知的，已知的不离心性，未知的还是不离心性，一切法不离自性，心外无法，法外无心。所以讲温故，讲知新，都是不离心性。

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温故明心  知新为用

    江谦《补注》里讲，“温故者，明其不变之体。知新者，妙其随缘之用。温故是正念真如，知新是善行方便”。这个《补注》补得好。温故就是明心，不变之体就是心性，它本不动摇、本不生灭，这是不变。心体不变，温故就是明心见性。知新，证悟心性之体，便能有无穷妙用，能够随缘，随什么缘？随一切众生妄想分别执著的缘，而现无穷尽的境界，所以它能生万法，怎么生？随着缘来生，随着妄想分别执著，这都是妄心，随着妄心生，真心不变，不变而能随缘。随缘是从它的用上讲，不变是从它的体上讲，所生的万法是它的相，体、相、用都是不可思议。所以真正大彻大悟、明心见性的人，他能够于一切法不起心不动念，而能变应万物，这就是随缘妙用。温故就是正念真如，证得真如的理体，念念不离自性，叫正念真如。知新是善行方便，能够随缘，跟一切众生接触往来，随众生心应所知量，应以什么身得度，就能现什么身而为说法，无穷的方便，这叫知新。蕅益大师把孔子的温故知新，提到心性的高度，达到这种境界才可以为人师，这个师是天人师，天上地上都尊他为老师，三界至尊，在佛教里有一个尊号就叫佛，佛陀，所以佛陀叫大师。为什么？他证悟了心性，他有无穷的随缘妙用。

    学圣学贤的境界，我们要知道，它有一个至极圆满的境界，这是我们的目标。具体的下手处，还是要按部就班，按照次第，而不能一步登天。一步登天，好高骛远，就是什么？嘴上能说放下妄想分别执著，能证心性，可是日常生活中连《弟子规》都没做到，充满了妄想分别执著，这种人充其量叫搞佛学，不是学佛。学佛就是放下，明心见性其实就是从放下的功夫、从一步步笃行的功夫中得来。所谓“口中步步空，行来步步有”。心性是本有的，现在我们的心性不起作用，得不到随缘妙用，虽然它不起作用，但是它还在，它没有一刻消失，它本不动摇、本不生灭。所以释迦牟尼佛成道之后，在《华严经》里讲，“奇哉！奇哉！众生皆有如来智慧德相，但因妄想执著不能证得”。他叹奇，奇妙。一切众生包括你，包括我，包括他，都有如来的智慧德相。如来智慧圆满、德能圆满、相好圆满，德能和相好是福报，福报和智慧都是圆满的，但是现在为什么显现不出来？因为有妄想执著，这里没讲分别，但是分别含在其中。妄想分别执著本来没有，现在要把它放下，能不能放下？决定能，它本来没有。本来有的，说不能放下，那还说得过去；本来没有的，就一定能放下。释迦牟尼佛一下子就把妄想分别执著统统放下了，他的心性就圆满证得，也就是他“温故”一下子就做到了，“知新”立刻就圆满，心性全体显现，大用无方，随缘妙用，善行方便，统统圆满。我们的根性比他差，不能一下子全部放下，佛告诉我们一步步来，先从断执著开始，执著就是非得怎么样，有很强的个性，要控制、要占有、要支配，这些念头是执著。执著里面分善分恶，我们先要放下恶，断恶修善，把自己的毛病习气统统改过来，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪嗔痴慢，这是断恶，断恶就是修善。把恶断除掉了，就执著到善上，择善固执。

    接下来把善也要放下，如果我们又执著善，就不能提升，充其量称为世间的君子，可是真正圣贤的标准没达到，要把善的念头也放下，不执著了。怎样才能放下善的执著？为善而没有善的念头。为善是应该的，本来就应该做的，不会觉得我在做善，谁在得我的好处，我在布施什么东西给别人，这些念头统统放下，就是不执著善而去行善。然后再把分别断掉。执著淡了，要把善的分别放下，是非、善恶、好丑都放下，善恶皆善，好丑皆好，人人是好人，事事是好事，日日是好日，时时是好时。没有好坏，都好，顺境、逆境皆是善，心里没有分别执著的念头。进而再提升，把起心动念都放下，境界现前的时候，保持我们的念头不动，这个功夫就很高，我们凡人达不到。凡人见到境界现前，怎么能不动念头？譬如，把这本书拿给你看，你见到了，肯定动念头，一动念头就是妄想。见到这本书，立刻起个念头，是本《论语》书，分别了，然后《论语》是好书，分别又强烈了，有了好丑、善恶，有好的肯定有坏的，有善的一定就有恶的，这就是分别。再往下，这是好书，我要好好地看，我要认真地学，我很喜爱这本好书，这就是执著。但是这个执著是善的，能够这样做，是世间善人，是君子，总比执著恶的好，总比喜欢恶的书要好。妄想分别执著是这么来的。江谦先生讲，“温故者，明其不变之体”，这是念头不动，见到书来了，就像镜子一样，用心如镜，照得清清楚楚，但是没有念头，把书拿走了，又保持原来的清净。照的时候，镜子有没有起妄想分别执著，认为这是书？没有。书拿走之后，镜子没有留下任何印象，所以才有随缘妙用。温故而知新，我们到了这样的一个层次，可谓圆满，上头没有了，最圆满、最至极的学问，我们就成了大圣人。

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第十二章  子曰。君子不器。

性德圆满 才艺无穷

    朱子解释说，“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已”。“器”，就是我们使用的这些器皿、器具，一个器具只有一个用途，不能多用，“各适其用而不能相通”，所谓一器一用，不能互相融通。譬如，饭碗不能当饭锅，饭碗是盛饭的，饭锅是煮饭的，饭锅也不能当饭碗，器具只有特定的用途，不能相通。孔子用“器”做比喻，说“君子不器”，君子不会像器具那样，只有一种用途。“成德之士”就是君子，君子已经成就了德行学问，他能够“体无不具，故用无不周”，也就是他证得体了，究竟地来讲，用蕅益大师的话来说，他已经证得自性，圆解开发，得陀罗尼，他证得了不变之体，就是心性。“具”是圆满，证得心性，已经圆满了。所以他的用，用途、作用，周遍法界，遍一切处，在任何的条件下、任何的环境中，都能够有妙用，这就是不变随缘，证得不变之体，就有随缘的妙用。他不是只有一才一艺，只有一种才华、一种技艺，他的才华、技艺无有穷尽。这些才华技艺，全是性德流露。证得自性之体，性德圆满现前，这叫大用无方。

雪公行谊 大用无方

    雪公老人的《讲要》里，有一段话非常好，他说，“君子不器者，君子之学，不像器具那样限于一种功用。而是有大事时，即作大事，有小事时，即作小事。凡有利于大众之事，皆可为之。无论大小事，皆是尽心尽力而为。是以君子求学，不以一器自限，而须博学多闻。虽然博学多闻，犹不以器自许，而志于形器以上的道。有道便是君子儒”。我们认为，这也是雪公自己力行圣道的心得，如果不是真力行，讲不出来。雪公老人，李炳南老先生，我们恩师的老师，他做到了君子不器。他学儒，通儒；学佛，通佛；学诗，诗也写得特别好；他的毛笔字书法，相当有功力；他还是一位非常优秀的中医，医术很高明，真是样样都通。我们不能单说他是学儒的，也不能单说他是学佛的，也不能单说他是中医，也不能单说他是诗人，不能用一种功用来说明他。他不是一个器具那样，只有一种功用，他做什么都通，都做到最优秀，这是君子的真实学问。有大事来的时候，他就能做大事；做小事时，他也能把小事做得很好。李炳老在过去建立了台中莲社，教化学佛弟子。他办了大专佛学讲座，自己是大学的教授，又是奉祀官府的主任秘书。奉祀官府，是国家办的弘扬儒学的机构，当时是孔子的第七十八代传人孔德成先生做的领导，李炳老是主任秘书。同时他还办慈善医院、幼儿园，办了很多大事，都做得很好。李炳老还培养讲经说法的儒学、佛学人才，那是人才济济，我们的恩师就是他的高足，还有徐醒民老师、周家麟老师，都是儒门的大德，都出自于他的门下。

    李炳老做小事也做得很好。我曾经到台中，参拜他老人家过去的住处，在台中莲社有一个纪念馆，展览了他生前用过的衣物，发现他的那些内衣、袜子，都打了很多补丁，那些补丁都补得特别好，穿在里面，外面看不出来。我们能想象出来，他当时多么的节俭，真是惜福！他自己补，补袜子都补得方方正正，做得非常好，就是做小事，也做得优秀。李炳老住的小房间，我也去瞻仰过，要上一段楼梯，很小的一个空间，是在台中莲社里面，只有一张床、一个书桌、一个椅子、一盏台灯，非常简单的生活。李炳老有一首诗说，“未改心肠热，全怜暗路人；但能光照远，不惜自焚身”，这是用蜡烛来自喻，把自己的一生奉献给众生，奉献给社会，奉献给圣贤教育的事业。这首诗是他一生的写照，他像蜡烛一样，燃烧自己，照亮别人。凡是有利于大众的事情，他都做，印经典、教课、弘法、为人看病，他皆可为之，而且样样都精通，所以他当时非常忙，自己一天只吃一顿饭，日中一食，“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”。无论大小事，李炳老都是尽心尽力而为，这个尽心尽力，源自他的诚敬心，所以做每一件事都是一丝不茍，这是真君子。他的学问是真学问，君子不器！所以君子求学，不能以一器自限，不能只追求做一种用途，把自己限制在这里面。我们想到现今的高等教育，培养的是什么？培养的是器。

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君子之儒 不以器限

    我过去在大学里教书，在美国大学教了四年，在澳洲大学教了四年，在中国、在台湾大学也都有任职，现在我都退休了。过去的这些教学经历，让我很深刻地感到，现代的大学是什么教育？只培养人一种用途，它是一个技术、知识的传习所。这个大学跟四书里讲的《大学》，完全是两码事。四书里讲的《大学》是什么？大人之学，圣人之学，那是君子实学，培养出来的是君子，是圣贤，君子不器，他做什么都能通，做什么都优秀。在古代，考科举都是考什么？四书五经。看你读通了没有？过去的读书人没有学那么多学科，什么数学、物理、化学、英语、历史、地理，没有这么多分科，就学一个文科，文史。以四书为最主要的教材，科举的考试也是围绕四书。考上举人、进士后，他就能做官，做官样样都得懂，这是百姓的父母官，什么都得会。学位过去有秀才、举人、进士，进士是以前的最高学位。秀才不算功名，进士和举人才是功名。古人弱冠及第的很多，弱冠是不到二十岁，还没有行冠礼，还没成人，就考上了进士，进士叫及第。考上进士后，朝廷给他一个官职，让他到一个地方去治理，他就能治理得井井有条，为什么？他开智慧了，他所学的是实学，所以他做什么像什么。不像现在，一般读到博士，平均年龄也有三十岁，拿到博士学位出来，给他一个官职做，也必能治理得很好，因为他只有一个专科，学的是专业，其它的不懂。譬如，学数学的，他就只懂数学；学化学的，就专搞化学；学医科的，只懂医科，这一科虽然学得很专，但是没通透，为什么没通透？没入心性，所学的只是知识、技术。所以现在的大学，说它只是培养器的人才，这不为过，不是培养君子的人才，君子是不器。这给我们一个深刻的思考。

    真正要成就君子，君子要有很高的德行，这是根，才艺是枝叶花果。就像一棵树，它的根扎得深，长出来的树干就粗壮，枝叶就繁茂，结的花果就漂亮，而且它的生命力极强。如果我们只追求枝叶花果，就好像什么？瓶中没有根的花，只能给人观赏，而且不耐久。雪公老人讲，“君子求学，不以一器自限”，君子不限制自己只搞一科，而能博学多闻，才艺广泛，君子不以器自诩，而博学多闻也一定要有深厚的德行根基。譬如李炳老，不能说他是诗人，不能说他是国学大师，也不能说他是老中医，或者是大学教授，讲一个名号就把他限制住了，他不止这些，他自己也不会以此自诩，他是什么？志于形器之上的道，他的志向在道。道是形而上，无形的，器是形而下，有形的，他志在道。道体得到了，它的相用无边。所以中国传统的学问，是通往心性的学问，这是实学，培养的人是有道君子，称为君子儒。孔子在《论语》里讲，“女为君子儒，无为小人儒”，我们要做君子儒，不要做小人儒。小人儒是他也学儒，可是他变成一个器了，比方说，通过学儒，他变成了一个学者，其他都不会，请他治国，他不懂；经营企业，他也不懂，这是小人儒。君子儒是什么？不器，样样都通，所以孔子希望我们学君子儒。学君子儒，要成为君子，“君子先慎乎德”，《大学》里讲，先从德行下手。《论语》里论君子的篇章非常多，教导我们怎么成为君子，这一章也是如此，学了一定要去落实。“君子不器”是教我们不能把自己固定下来，要有好学的心，要博学。但是在博学之前，一定要专精，一门深入，长时薰修，有这个过程，才能通达心性，我们才能开智慧。智慧一开，就能博学了。所以没开智慧之前，不能博学，因为什么？学得太广泛，心就乱了。心一乱，学得就不深刻，学得就肤浅，所知就有限，不能通达心性，而且很容易生傲慢心，诚敬心就没有了，所以先从专一下手。《三字经》里讲，“教之道，贵以专”，先要专，然后才能博。