钟茂森《细讲论语》（详实解读中国人的圣经）全新版连载）

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真实学问  从德而生

    学贵力行，一定要力行，才叫做真实学问。力行是不论大事、小事，都尽心尽力而为。当然先得从小事做起，小事做不好，就想做大事，怎么可能做好。哪些小事？《弟子规》里讲的，都是日常生活的小事，先从这里做，“父母呼，应勿缓”，小事；“父母命，行勿懒”，小事；“亲有疾，药先尝；昼夜侍，不离床”，小事。我们要在这些小事上，尽心尽力地去做，把诚敬心养成，然后用诚敬心去做大事，大事必定做得好。从这个角度上看，哪有大小之分？大小是我们的分别执著而已。心是同一个，就是诚敬。遇大事就做大事，遇小事就做小事，心中没有大小之分，在我们心中统统都是大事，没有分别执著。所以小事、大事都能做好，这是一心去做事。一心是什么？诚敬心。如果说做大事才诚敬，做小事就马马虎虎，那叫二心，不叫一心，不是诚敬心。譬如，“亲有疾，药先尝；昼夜侍，不离床”，汉文帝就做到了，他是汉高祖刘邦的儿子，他不是正室所生，他不是太子。汉文帝生性纯孝，他孝养母亲尽心尽力，这种孝德令大家都很感佩。刘邦死后，吕后专权，吕氏家族被推翻之后，大臣们想来想去，想到汉文帝，就把他请到皇宫里，让他继位，这是他的德行招感。汉文帝当了皇帝后，对母亲的孝心没有丝毫改变，还是纯孝，他的母亲是薄太后，他做了皇帝，当然先把母亲立作太后。有一次，薄太后生病，一病就三年不起，汉文帝天天在床前侍候，煎好的药他自己先尝一尝，看看是冷了、热了、苦不苦，有没有到火候？再给母亲喝。

    一代帝王在母亲床前衣不解带，随时听候呼唤。薄太后看到儿子一天天消瘦，于心不忍，跟他讲，“宫里这么多人服侍我，你就不用亲自来了”。结果汉文帝跪在母亲面前说，“孩儿如果现在不能好好地奉养你，就怕将来没有机会报答您的养育之恩”。他这样孝顺母亲，三年不容易，这种孝德感动了朝野，百官没有不敬服的。这就是有德此有人，他真正有这样的德行，大家都能归顺他，都能效法他孝敬父母。孝心产生之后，为国家朝廷服务，就有忠心，所谓“忠臣出孝子之门”。所以帝王以孝治天下，不用很费力气，自己行得正，“己身正，不令而从”，大家都敬服，都会尽心尽力地为这位帝王服务。汉文帝继位的时候，国家财力严重不足，人民的生活非常困难，当时的局面是“一人耕之，十人聚而食之”，一个农民耕作，十个人都吃他的，这是什么？农民遭受严重的剥削，社会风气非常不好，社会矛盾很深。怎样来发展经济？这是摆在汉文帝面前的难题。汉文帝采纳了贾谊的治国方针，以“安民为本”，让民众得到安宁，首先得要身安，然后才能心安。汉文帝采取了多种治国的措施。他减轻赋税，把农民耕田缴的田税，减了一半，使得农民的压力大大减轻，调动了农民的生产积极性；他减轻徭役，原来壮年男子每年都要服徭役，汉文帝改为每三年服役一次，这在中国封建社会史上是独一无二的；另外，他还鼓励开发矿产资源、渔盐资源，促进副业生产，促进商贸。汉文帝自己躬修节俭，把自己的生活用度降到最低的程度。他在位二十三年，车骑服御，这些物资没有增添过。而且下诏所有的郡国，就是附属国，也禁止贡献奇珍异宝。文帝平时只穿戴粗糙的衣服，给自己预修的陵墓也非常简单。在中国历代帝王当中，文帝是难得的一生注重简朴的皇帝。

    文帝能以孝心安亲，就能以孝心安民，这就是以孝治天下。他用的心，是一个心，如何对母亲，就如何对百姓，《孝经》里讲，“爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海，盖天子之孝也”。文帝养成了尽心尽力奉养母亲的爱心和敬心，再用同样的心对待万民，以自己崇高的道德，来教化百姓。教化重在身教，其次才是言教。“刑于四海”，为四海万民做一个模型典范，大家都效仿他，也孝敬父母，社会就和谐了，正所谓“教民亲爱，莫善于孝”。我们希望人民百姓能相亲相爱，社会和谐，怎么做？教民以孝，这叫无为而治。孔子讲“为政以德”，用德来修身，从而带动整个国家都修德行孝，天下大治。汉文帝时期可以说是中国古代社会的第一个治世，所谓“文景之治”，这里的“文”就是指文帝，这是讲汉文帝的功业。所以君子不器，大事、小事都能做得好。“亲有疾，药先尝”，这是小事，谁都会做，尝药谁不会？但是汉文帝是尽心尽力地做，他是发自真诚的孝心。小事他做得好，做得圆满，用同样的心做大事，也是圆满，大事是治国、平天下。所以，大学之道，所谓“修身、齐家、治国、平天下”是一件事情，不是四件事情，四而一，一而四。我们的身修好了，家也齐了，国也治了，天下也都太平了。君子之学，是通心性的学问。君子只是修身而已，身修圆满了，家、国、天下都和谐了。现在我们提倡和谐世界，从哪做起？从我做起，君子之学，但反求诸己。自己的身修好了，这是不器，就能有各种各样的才艺。才艺哪来的？都是从德而生成的。

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下学上达 大用不周

    蕅益大师的注解说，“形而上者谓之道，形而下者谓之器。乾坤太极，皆器也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，无非器也。况瑚琏斗筲，而非器哉。李卓吾云：下学而上达，便是不器。此言得之”。蕅益大师说，形而上的叫道，大道无形。道可道非常道，说不出、看不见、摸不着，想也想不到，道超乎了我们的眼见、耳闻、言语、思想，叫形而上。君子所求的是道，道得到了，自然德具足。道无形，德有相，“孝悌忠信，礼义廉耻”都是德，都是道的形象化。所谓用，大用无方，用无不周，所以君子不器。器是形而下，有形的东西，看得见、摸得着。实际上，德以下都叫器，因为它有相，有特定的用途，乃至“乾坤太极”，这是大的方面，都是器。乾坤是讲宇宙，乾坤是相，它是物质。太极是讲宇宙的缘起、起源，现代的天文学家讲宇宙是大爆炸而来，大爆炸之前是一个原点，这个原点非常非常渺小，直径是十的负三十三次方厘米，真是太小了。举一个简单的比喻，我们拔一根头发，假如这根头发的直径是零点零一毫米，宇宙最初的那个原点，能在这根头发的直径上排列多少个？一百万亿亿亿个，三个亿，能排这么多个原点。所以，宇宙最初的状态是多么的微细，这是太极，瞬间爆炸，逐步形成现前我们所观察到的宇宙。中国古人讲，“盘古开天辟地”，这是讲宇宙的缘起，这是传说，盘古开天辟地，大概就是科学家所说的大爆炸。

    这些都属于形而下，都是器，都是相。我们能够观察、思维到的，说得出来的，都称为器，非常广泛。不仅眼前所见所闻的叫器，乃至“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”，仁者见仁，智者见智，见是我们的观念，观念还是器，“无非器也”。见仁见智都是我们的观念，不同的人有不同的观念，观念是见，真正的道是离相离见，不能用语言去说，不能用思维去想，叫离言绝虑。离开言语，断掉思虑，言语道断，心行处灭，非得到不起心、不动念的时候，才有见道的机会。蕅益大师讲的器，范围太广了，君子不器的意思太深了，非到离言绝虑，言语道断，心行处灭的那个时刻，才能够离开所有的器，就是离相、离见了。《金刚经》里讲，“离我相，离人相，离众生相，离寿者相”，就是离相。《金刚经》的上半部教我们离相，离相之后还有见，见也得离，所以下半部教我们离见，“离我见，离人见，离众生见，离寿者见”，我们才能大彻大悟，证得道了。道即是法身、法性。君子不器的理论境界太深太广了，如果不是蕅益大师这样的解释，我们真的把它看浅了，连“仁者见仁，智者见智”的见，都属于器，“况瑚琏斗筲，而非器哉”，这些就更不用说了，肯定都是器。瑚琏，出自于《论语》。有一天，子贡问孔子，“赐也何如？”子贡问老师，“我是个什么样的人？”“子曰：汝器也”，孔子说，“你就是一个器”。在孔子眼中，子贡还没有达到君子的标准，因为君子不器。子贡可能有点不服，“何器也？”“我是什么器？”“曰：瑚琏也”，孔子告诉他，“你是瑚琏”。什么是瑚琏？瑚琏是过去宗庙祭祀时，盛粮食的器皿。祭祀用的器皿是很洁净、很贵重的，这是孔子给他说真话。虽然子贡是器，可是也是很贵重的器，他的用是很高的，很有作用。子贡确实是这样的人，子贡是孔门四科里言语最好的，他是外交家，辩才无碍，能够说动诸侯停止战争，可是在孔子眼里还是个器，所以圣人的标准非常高。为什么子贡是器？他没证得道，还是形而下。

    斗筲这个器就比较浅陋了，也是子贡问孔子，“什么叫士人？”孔子讲，“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣”，这样的人称为士，标准很高。子贡又问，“再其次是什么样的？”孔子说，“宗族称孝焉，乡党称弟焉”，这个人很孝悌，大家都称赞他，也称为士。子贡可能觉得这也挺难做到，“敢问其次”，再往下一等呢？孔子说，“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣”，这个人很诚信，行为很果决，但是他的心量不够大，还是属于小人。小人不是贬义词，是指心量狭小，只能想到一身、一家，或者一国，心量不大，只有心怀天下、心装万世的人，才叫大人，也能称为士人。子贡继续问，“现在的从政者是什么样的人”？孔子说，“噫！斗筲之人，何足算也”，这种人谈不上。斗筲是什么？都是容器，斗是用来称量的，容量很小的器皿；筲的容量也很少。这是指什么？器识浅陋的人，何足算也，谈不上。孔子对当时的那些士大夫，朝廷官员看不上。这种器是什么？斗筲之器，小器量，统统都是器。唯有证得道，才叫不器。

    蕅益大师引李卓吾的话，李卓吾是明代著名的思想家、史学家和文学家，号温陵居士，李卓吾说，“下学而上达，便是不器”。我们求学，要先从基础学起，从形而下学起，因为形而上很难下手，我们无从下手，看不见、摸不着，怎么下手？只有上上根人能下手。《圆觉经》里讲“知幻即觉”，我们立刻就觉悟，立刻就放下妄想分别执著，就证道了，那是上上根人。但是一般人要先学下学，从形而下入手，从这个门进入，然后锲而不舍，一直通到上面，证得自性，叫上达，那才叫不器。蕅益大师讲“此言得之”，说李卓吾真正明白了君子不器的意思。可见得，圣学其深无底、其广无边，我们不可以得少为足，要锲而不舍，直至证得自性，那才叫圆满。下手处就是下学，我们要从学《弟子规》开始，这是最好的入手处。《弟子规》学通了，也能通到自性，这叫下学上达。

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第十三章  子贡问君子。子曰。先行其言。而后从之。

行于未言 心悦诚服

    这一章是讲君子之德。雪公《讲要》里说，子贡问孔子如何做君子？孔子说，“先行其言，而后从之”，君子要先其言而行，就是行动先于语言，行之之后，语言才跟随而来，简单地讲，就是做到了再说，要言行相符，这是君子。朱子引程颐的弟子周浮沚先生的话，“周氏曰：先行其言者，行之于未言之前。而后从之者，言之于既行之后”。周先生讲，行在言之前，没有说出来，先都已经做到了，这是先行其言。譬如，我们教人孝道，没有说出来之前，自己先做到，自己是个孝子，然后才教别人行孝，别人当然就能敬服而效仿。“而后从之”，是语言从于行之后。我过去的博士生导师，他是一个虔诚的伊斯兰教徒，他也常常跟我分享《古兰经》，他说穆罕默德往往是在教别人之前先做到。他给我讲了个小故事，说有一位老人，很喜欢吃糖，但是吃太多糖对身体没有好处，怎么劝都不听，于是别人请穆罕默德(因为他是非常有威望的人)去劝这位老人。穆罕默德说，“你给我七天时间，七天后我再跟他讲”。他这七天干什么？一粒糖都不吃。七天之后，他告诉老人，“我七天没有吃糖，感觉很好，请你也减少吃糖”。这是“先行其言，而后从之”，所以别人能服其言，对他讲的话心悦诚服，虽然这只是一个很小的行为，可是我们能看到，圣贤人是怎样教化众生的。

圣人之教 契理契机

    朱子又引范氏，宋朝大儒范祖禹，“范氏曰：子贡之患，非言之艰而行之艰，故告之以此”。《论语》里，有很多的弟子向孔子请教，孔子的回答都是契理契机的。契理是孔子讲的都是正知正见，符合真理；契机是对应这个弟子的根基，帮助这个弟子解决他的问题，修正他的毛病。子贡问孔子，如何做君子？说明子贡有志向要做一个君子，孔子就以他的切身毛病来跟他讲，而这个毛病，实际上我们反观自己，确实都有，这是一个很普遍的毛病，就是“说得多，做得少”，往往知识分子会常犯这个毛病，包括我自己在内。朱子讲，读《论语》最重要的一个方法，是我们把自身置于其中，这句话不是孔子对他弟子讲的，是对我讲的，我直接接受圣人的教诲，这样学《论语》才有真实的受益。我读到这一章，这就是孔子直接对我讲的，指出我的毛病，讲得非常委婉，孔子是温良恭俭让，用语都是点到即止，没有那么赤裸裸，非常温和，让我们自己去思悟。子贡的毛病，“子贡之患，非言之艰”，不是在言语上有什么困难。子贡在孔门四科里言语第一，很会说话，是个外交家。可是他的毛病在于“行之艰”，做起来艰难，满口都是圣贤道理，可是做出来的有多少？我们读到孔子这句话，真的好像圣人在对我们当头棒喝。反省自己，确实也是这样的。从事圣贤教育的老师，学了不少大道理，上台讲课也能让很多人动容，可是自己还是有很多烦恼、习气，离君子的境界，差之甚远，所以要回头来注重力行，真正去力行圣人之道，我们所学的才是活的，才是自己的，否则所学的是死的知识，我们自己得不到受用。“学而时习之，不亦说乎”，自己没有体验，还是圣人的东西，不是自己的东西。《论语》里每一条言语都非常简洁，读懂一条，我们就做一条。《论语》有二十篇，总共四百九十二章，我们现在学到第二篇第十三章，总共加起来，这是第二十九章。我们刚开始学，已经觉得里面味道无穷了。每一条，我们都要细细地读，深入地思考，审问之，慎思之，还要笃行之，落实到自己的日常生活，待人处事接物当中，先要做君子，然后做圣贤。这《论语》四百九十二章学下来，我们不知不觉变化气质，转凡成圣。

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行必先人 言必后人

    雪公李炳南老先生，引清朝刘宝楠先生的《论语正义》，《论语正义》中又是引的《大戴礼记》，《礼记》有大戴、小戴，大戴是戴德，小戴是戴圣，这是叔侄二人，叔叔戴德会集的《礼记》叫《大戴礼记》，总共四十六篇，《小戴礼记》是他的侄子戴圣，在他叔叔的《礼记》基础上加以删减，又加入了新的篇章，总共有四十九篇，就是我们今天学的十三经里的《礼记》，是小戴的《礼记》，《大戴礼记》现在读的人不多了。

    刘宝楠引《大戴礼记》里的“曾子制言篇”，说“君子先行后言”和“曾子立事篇”，说“君子微言而笃行之，行必先人，言必后人”，来说明君子是敏于行而慎于言，讲话不多，平时看起来好像很木讷，说话甚至比较笨拙，可是他敏于行。学了一个道理，就笃行之，比如颜回，跟孔子学习，孔子赞叹他是不违如愚，听到圣人讲的话，二话不说就去做，就去落实。老师讲了一天，他都没问一句话，好像是个愚人，可是他不愚，为什么？他听懂了，没有疑问，立刻去力行，这就是“君子微言而笃行之，行必先人，言必后人”，做事比别人快、比别人早，这是敏于行，但是从来不会去表功。教导别人，也是自己先做到，然后再教导。人家看到他的行为，赞叹他，然后向他请教，他才给人讲。这是什么？行必先人，言必后人。这样的德行，绝对令众人敬服，人家愿意跟着他，所以君子有德此有人。

    一个单位的领导，如果能真正做到行必先人，言必后人，他绝对有非常忠心跟着他的人。如果一个领导，看到自己的员工犯了错误，马上就劈头盖脸地批评他，自己都没有先做到，言先人，行却后人，怎么能让人敬服？应该怎么做呢？看到员工有问题、有缺点，譬如他懒散，我们就表现出勤快的样子，带着他做，用身教，他看见做领导的都这样努力地工作，他心里就会惭愧、佩服，自自然然也就勤快起来了。舜王当年在雷泽，看到很多人捕鱼，大家都争着到深潭去捕鱼，因为深潭的鱼又肥又大又多，老年人争不过年轻人，只好到浅滩去捕鱼。舜看到这个情形，没有去批评那些好争的年轻人，他怎么做呢？他自己主动到浅滩去捕鱼，把深潭让给老人。有些人也良心发现，看到舜这样做，他也跟着做，舜就立刻去赞叹那个人，他不赞叹自己，赞叹他人，“你真是敬老，把你的深潭水让给这些老人，你真有德行”。其他年轻人听到这个言语，生起了惭愧心。不久之后，大家都能以深潭相让，厚道的民风就培养起来了。舜教学的关键就在此地，行必先人，言必后人，先行其言，而后从之。这句话有两种句读方式，两种讲法都很好。第一种，是“先行，其言而后从之”，自己先做，然后跟着再说；第二种，是“先行其言，而后从之”，我们要说的话，自己先去做，做到了再说。恩师在讲经里常讲，做到了再说，是圣人；说了再做，说到做到，是贤人；说了又不做，那叫骗人。我们说久了、骗久了，被别人识穿了，就不会信我们了，就是不信其言。

     蕅益大师在《论语点睛》里说，“说得一丈，不如行得一尺，正是此意”，这是引唐朝大慈禅师的话，原话是，“说得一丈不如行取一尺，说得一尺不如行取一寸”，所以，学贵力行。我们学圣贤之道，大道理学了很多，要说很容易，甚至能说得头头是道、天花乱坠，可是问问自己，圣贤境界证得没有？没有证得，不如先闭口不说话，回头先去行。说得千里，不如行得一步。我们行得之后，证得一分圣人境界了，然后我们说的，是自己自性流露出来的真实体验，不是《礼记》所谓的“记问之学”，是自己真实的体验，我们说的就能感动人。为什么我们说了这些道理，别人听了无动于衷？有的人说了同样的道理，别人听了之后能感动、感奋，能依教奉行，关键就在于这个人是不是真行得出来。

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第十四章  子曰。君子周。而不比。小人比。而不周。

君子为公 小人为私

    第十四章是论君子和小人的区别。就品德而言，君子是有德之人，小人是无德之人。在《论语》里，把君子和小人对比着来说的有很多章节。“君子周而不比，小人比而不周”，什么叫周，什么叫比？古注里有不同的说法，都说得很好，我们合起来看，去体会君子之德。有的讲，“周”是公，“比”是私；也有的讲，“周”是义，“比”是利，所谓“君子喻于义，小人喻于利”；还有的讲，“周”是普遍，“比”是偏党。雪公老人主张依“公私”这种讲法，“周”是公，“比”是私。君子大公无私，就是“周而不比”；小人是自私自利，“比而不周”。君子办事，存心都是为公，没有私心，没有自私自利，平时修养，也是致力于去其私心，存其公心，这是“周而不比”；小人办事，先考虑自己的利益，对自己有没有好处，他不是第一念为公，在公与私有冲突的时候，他选择私而废弃公，而在平时，小人心里所想的，所盘算的也都是自私自利的打算，没有为社会大众、为天下人考虑过，这是“比而不周”。为什么小人会这样？他的心量太小了，为什么叫小人？小心量，只想到自己。顶多想到自己一家，再大的他就想不到了，他也不愿意去想。君子心量大，起心动念为天下，他不是为一身、一家、一国，他是为天下。所以圣人的心量是尽虚空遍法界，他所想的不止一个天下，一天下只是一个地球，还是小，地球以外的其他星球、其他世界呢？所以这心量还不够大。圣人的心量是涵盖整个宇宙，心包太虚，量周沙界，这是周而不比，周到极处了。

君子忠信 小人谄谀

    雪公又引古注，孔安国的说法，孔安国是西汉的经学家，是孔子的十一世后裔，他说，“忠信为周，阿党为比”。君子忠信，他的内心公正、正直，言而有信，周是忠信的意思。“阿党”，阿是曲媚，阿谀奉承、攀缘巴结，党是结党，这是小人的行为。雪公又引皇侃在《注疏》里解释孔安国的说法，“周是博遍之法，故谓为忠信。比是亲狎之法，故谓为阿党”。为什么君子能够忠信？因为他的心量广博周遍，心量很大。君子为公，不为私，他就有忠信。如果心中有偏私，心就不正，不正就不能忠。忠，是心上一个中字，心摆在中正的位置上，这叫忠心。为什么会不忠？因为心有私。心不忠，言就不信。“阿党”是“亲狎之法”，小人很喜欢跟人巴结、讨好，见到达官贵人，立刻就起阿谀奉承的心，跟他亲近。“亲狎”，狎也是亲近，这个亲近里，外表没有庄重，内心没有忠信，完全是为了依附权贵，为了自己的名闻利养，得到自己的利益，这种人，孔子不齿，谓之为小人。皇侃又引古注解释“周”和“比”，“理备故称周，无私故不比”，“理备”就是能够得到天理，我们的心就正了。天理是什么？知道天下与我本为一体。再广博地说，宇宙万物与我一体，所以谈私没有意义，根本就没有私，无私。“无私故不比”，本来是无私的，本来是一体的，哪有私可言？有你我才有私，有自他分别才有私。本来宇宙是一体，根本分不出自他和你我，本来是无私的，只是我们现在迷了，迷了之后，产生了一个妄想，把一体的境界一分为二，这是我、那是他。产生了这种分别，然后再执著自己，自私自利的心就产生了，这叫我执。执著我就肯定有执著人，没有我执了，哪有人？人我本来不二。真正明白了这个道理，我们自然就大公无私了，不是说勉强而为之。只要觉悟，立刻就能放下私心，立刻就能成为君子，我们就周而不比了。

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君子觉悟 小人迷惑

    所以转凡成圣就在我们的一念之间，总在觉与迷之不同。其实圣凡哪有什么不一样？圣人和凡夫，都是一样地生活，一样地吃饭、睡觉、工作，唯一的不同就是圣人觉了，凡夫迷了。圣人觉什么？觉悟了天理、真理，原来宇宙与我不二，所以自然周而不比，这是性德的流露。小人迷了，以为有我、有他，所以执我、排他，比而不周，他就造业，造了业，就有苦报，正如《论语》讲的，“君子坦荡荡，小人长戚戚”，长戚戚是心中充满了患得患失，常存着疑惑、忧虑、恐惧；君子的胸怀坦荡，所谓“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧”，君子的心中没有疑惑、没有忧虑、没有恐惧，坦坦荡荡，这就叫“君子乐得做君子，小人冤枉做小人”。所以觉和迷就把圣凡分出来了，他们的受用有天渊之别，所以小人很可怜。我们一定要懂得道理。不学圣教，不懂这些道理，或者学了之后又把它忘了，那君子的受用就会立刻失掉，马上就堕到小人的层面去了。

君子小人  存心不同

    雪公又引刘宝楠先生的话，“阿党与忠信相反，正君子小人性情之异”。“阿党”和“忠信”是讲的存心不同，小人存的是谄媚、巴结、阿党的心，阿党是阿谀奉承、结党营私；忠信是君子的存心。存心不同，性情就不同。君子的性情坦荡荡，待人温和、存心善良、持身节俭、待人恭敬、遇事礼让，所谓温良恭俭让；小人的性情暴戾，性格不温和，急躁，容易冲动，心里不善，充满了私心，所以急于获得成果，性情急躁，对人不恭敬，没有礼貌，他忘了礼貌，为什么忘了？因为心里存有私虑、私念，私心杂念，所以忘了礼。小人的用度没有节俭，奢侈、浪费；与人相处，好争利，不能礼让、不能谦让、不能忍让。这些都是圣人告诉我们，君子与小人的性情之别。我们学习的关键不是拿《论语》里的这些话去量度别人，这不是圣人的本意，圣人是让我们回头反求诸己，想自己是不是小人。怎么看？就从这些地方看，看自己的存心、看自己的性情、看自己的行为。如果有问题，赶紧改，把小人的这些东西放下了，我们就成了君子。

    朱子解释说，“周，普遍也。比，偏党也”。“普遍”是讲君子的心量，大公无私，没有小我，这叫周；“偏党”，偏是偏私，小人有偏私就一定会结党，谁能投其所好，他就跟谁结党，这叫比。“皆与人亲厚之意，但周公而比私耳。君子小人所为不同，如阴阳昼夜，每每相反。然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳”。周和比，都是跟人交往的时候，心存的意念，如果从表面上看，可能君子和小人的行为都差不多，与人亲近的时候，都能厚待别人，可是存心就截然相反。君子是周，周是公心，公是平等的，他对任何人都厚待、恭敬。小人是比，比是私心，私是有分别、不平等，你是一个权贵，他就对你厚待、对你恭敬；你是一个贫贱的人，没地位，他看不起你。所以君子和小人之所为，所为是讲他们的用心不一样，如阴阳昼夜之相反，这个相反的分水岭，就在于这一念公与私之不同，所谓“差之毫厘，失之千里”，君子与小人，区别唯在这一点存心处。“故圣人于周比、和同、骄泰之属，常对举而互言之，欲学者察乎两闲，而审其取舍之几也”。圣人，具体而言是指孔子，在《论语》里，孔子讲君子与小人，常常做对比，这里举出三种：“周比”，“君子周而不比，小人比而不周”；“和同”，“君子和而不同，小人同而不和”；“骄泰”，“君子泰而不骄，小人骄而不泰”。我们从这些方面去体会君子与小人之不同。

    “周比”就是公心与私心，虽然古注有三种不同说法，其实它们都是相通的，都讲公和私。“君子和而不同”，和是和谐，同是相同，君子只需要和谐，他不要求每个人都一样。譬如一家人，先生主外，男主外；太太主内，女主内。一个主外，一个主内就不同，可是也能和。君子有包容心，能够包容不同类型的人。如果非要相同，那肯定不和，小人就是同而不和。现在我们希望宗教和谐。我们国家承认五大宗教，佛教、道教、天主教、基督教和伊斯兰教。这五大宗教的经典、教义、宗教仪式，各方面都不一样，但是能不能和谐？能和谐。只要大家能相互包容，共同为辅助社会和谐发展而努力，有共同的目标、共同的方向，相互合作、相互支持、互敬互爱，就能和谐，不是一定要什么都一样。每个宗教对其他宗教都要尊重，因为每个宗教里都有好东西，我们仔细看它们的教义，其实在义理上，它们都是相通的，只是说法不同。说法不同，是因为宗教在不同的地域，有不同的文化，人民有不同的风俗习惯，还有历史的原因，所以产生的宗教不一样，但是它们都是教育，社会教育，都教人断恶修善。

    我们的恩师在一次宗教论坛上跟大家分享，他说，假如用一只手的五个指头来代表五个宗教，在指头上看每个宗教都不一样，拇指是拇指，食指是食指，它们的长短不一样，肥瘦不一样，功能也不一样，这是表面上的不同，可是我们从教义往下探索，一直去深入，一直到掌心，发现原来是同一个手掌。我们不能只停留在不同的部分，要深入到这个根，大家的根是相同的。根是什么？儒家讲的性，天命之谓性的性；道家讲的道；佛家讲的真如；基督教讲的神、上帝；伊斯兰教讲的阿拉、真主，说法不一样，意义、意思都一样。所以我们要做君子，和而不同，不能够搞统一化，大家都得信我这个宗教，其他宗教都是邪教。如果这么说，就是自赞毁他，那一定不和谐，会搞得社会大乱。就好像五个指头，本来就是不一样长短，你能说我要同，我要把它们全部都切得整整齐齐的吗？骄和泰，骄是骄慢，泰是舒坦的样子。“君子泰而不骄”，君子有谨慎的时候，也有放松的时候，放松的时候他不会骄慢、不会放逸，不会看不起人，依然是很和乐、谦和的样子。小人反过来，他的心里很骄慢，看不起人，遇到情形就很紧张，不能放松，骄而不泰。这都是让我们去思维君子与小人之德，然后就有取舍了。我们识别了两者之不同，就知道怎么取舍，怎样去学做君子。这就是学儒，首先我们得把自己从小人变成君子，不能甘心当小人。当上君子之后，再往上把自己变成圣人。

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生法无缘  三种慈悲

    蕅益大师在《论语点睛》里，引用了佛法的义理来诠释，他说“生缘、法缘、无缘，三慈，皆是周。爱见之慈，即是比”。生缘、法缘、无缘，就是《大智度论》里讲的三种慈悲，众生缘慈、法缘慈和无缘慈。什么叫众生缘慈？慈是慈悲，慈悲是爱心。佛法里不用爱心，用慈悲，这是避免了情在里面，爱心里面有感情，慈悲里面只有智慧，不用感情。众生缘慈是缘众生的相而起的慈悲，譬如《弟子规》讲的“事诸父，如事父，事诸兄，如事兄”，《孟子·梁惠王上》讲的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，把一切人看做自己的父母，或者自己的儿女，这有相，我们生起这种慈悲，这是众生缘慈，很难得了。这种存心，是世间圣贤的存心，泛爱众。如果是小人，他不会爱众，他只爱自己亲近、喜爱的人。

    法缘慈，法是真理，认识了真理，知道一切相本空。众生是五阴假合的现象，是众缘和合生起的现象，当体即空，只是众生不觉悟，产生了虚妄的分别执著，迷惑了，造业，造业了受报，所以圣人看到，怜悯他，令他能够离苦得乐，这是基于法缘慈，依法而起的慈念。无缘慈，所谓无缘大慈，缘是条件，没有条件的慈悲。圣人是心无所住，不住人相、我相、众生相、寿者相，不住过去、现在、未来，不住色声香味触法，一切法他不住，没有妄想分别执著，心无所缘。在无缘的心中，生起悯念众生之苦的慈悲，所谓无住生心。因为众生不知诸法实相，不知道“一切法，无所有，毕竟空，不可得”，所以虚妄造业，造业了必定受果报，很可怜。圣者慈悯众生，要来救度，令众生也懂得诸法实相，生起菩提智慧，就能离开痛苦，离苦得乐。这三种慈悲叫“周”，不仅心量广大，还要有认识宇宙人生真相的智慧。“爱见之慈”，有情爱的知见，这种所谓的慈悲，是爱缘慈悲，就像父母爱儿女，这是爱产生的慈悲，是有条件的。因为他是你的儿女，你才爱他，不是你的儿女，你就不爱他，这是产生于爱见当中的慈悲，这是小的，叫“比”。所以学圣学贤要拓开我们的心量，不能有爱憎之心，不要有分别之心，一切众生我们都能爱，至少要做到众生缘慈。当我们有般若智慧了，视一切法空，就有了法缘慈。再到心无所住而生大悲之心，我们就是无缘大慈，那就真正成了大圣。

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第十五章 子曰。学而不思。则罔。思而不学。则殆。

学而不思 不明义理

    这是讲为学之道。“学”是学习，皇侃的注解是“学旧文”，学习古圣先贤的书，这里专指学圣贤之道；也有说泛指学一切学科，也未为不可。“学而不思，则罔”，东汉经学家包咸说，“思”是研究、寻思，“罔”，是“罔然”，就是迷茫；皇侃注解说，“罔”是“诬罔”。包咸注解的“罔然”，是讲我们读书学习，若不去寻思书中的义理，就是“学而不思”，会怎么样呢？“罔然而无所得”，白学了；皇侃注解的“诬罔”，是说我们读圣人的经典，若不能精思其义，以至于不能够落实，甚至行为乖僻，学圣人学得不像，为什么呢？因为不能真正明白圣人的教诲，在表面上学，内心里没改，而别人都知道我们在学圣人，一看自己是这个样子，“哦，原来圣人就是这个样子的，不学也罢”，我们就是以身谤法，诬罔了圣人之道。这两种说法都很好，我们合起来理解。皇侃的注解是提醒我们，学习圣贤之道，一定要深思、笃行。我们能够深思，解其义了，才能笃行，若不解其义，当然行不出来。我们行不出来，就等于是毁谤圣人，给圣人脸上抹黑，损害了圣贤的形象，让世间不懂的人看到了，“哦，原来圣人就是这个样子的，行了，别学了”。我们现在学儒、学道、学佛的同学，有没有这样子的？有。嘴里都唱着高调，大谈圣贤之道，而行出来的，连一般人都不如，让人怎么能看待古圣先贤的教诲？又怎么能够去学习、去接受？特别是弘扬圣贤教育的人。

    尤其我自己，也是这样常常反省自己，人家都知道你在学圣学贤了，你做出什么样子来了？你所作所为代表了圣贤之道，假如是不如法，你还有私心杂念，你还有自私自利，你不能做出温良恭俭让，你还有贪瞋痴慢疑，那自己就好好想想，这个果报不得了，自己等于是以身灭法。孔子讲，“人能弘道，非道弘人”，圣贤之道，要靠人去弘扬。我们的所作所为代表这个道，我们弘的是什么道？人家不是只听我们说得有多好听，要看我们的所作所为，人家是听其言、观其行。我们的所作所为若是不符合我们所说的，那叫骗人、谤法。所以孔子在前面告诉我们，“先行其言，而后从之”，我们做到后再说。我们自己要认真地学，认真地思维、落实，所谓“闻思修”三慧，闻是我们学到了，学到了要思，思是变成自己的存心，然后去修，修是落实，在日常生活，待人处事接物中，能够运用、发明圣人之道，我们才不会罔然无所得，才不会诬罔圣人之道。这是“学而不思，则罔”。

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思而不学 枉费思虑

    “思而不学，则殆”，“殆”有三种讲法，都很好。第一种是何晏的《论语集解》里说，“不学而思，终卒不得，徒使人精神疲殆”，如果只是思索，没有去学习，不读圣贤书，只凭着自己的知见苦思冥想，最终是无所得。不仅无所得，精神会疲惫，因为思虑过度，中医讲，多思伤脾，脾胃不好，想得太多了。脾胃不好表现在什么？胃口不好，打嗝，胃寒等。孔子告诉我们他自己的经验，他说，“吾尝终日不食，终夜不寝，以思无益，不如学也”，他说自己曾经一天不吃饭，一个晚上不睡觉，就在那里思索，然后发现思索无益，没有益处，为什么？苦思冥想，怎么都跳不出自己知见的小圈子，这叫妄想。就是因为妄想，把我们自性性德给障碍住了，所以我们得跳出来，孔子讲“以思无益”，没有用。不但没用，还有害。所以要怎么样？放下自己的知见，不思了，“不如学也”，学什么？学圣贤的教诲，以圣贤人的知见，做自己的知见，这叫学。所以我们要放下自己的知见，去读圣贤书，听圣贤教诲。现代人的文言文基础比较弱，现在读圣贤书就得听讲解，听别人的学习心得，自己才有感悟，要不然就会精神疲惫，这是“思而不学，则殆”。

    “学而篇”第一章讲“学而时习之”，《论语》开篇的第一个字就讲“学”，一个“学”字贯穿着成圣之道。如何成圣人？学，学来的。孔子自己都说，“吾非生而知之”，我不是生来就懂的，要靠什么？“学而知之”。孔子讲，“十室之邑，必有忠信如丘者焉”，一个地方如果有十家人，这里面肯定有一个人跟我一样忠信，有我这样的品德，德行的根基有我这样的，但是不如我好学。孔子为什么能成圣人？别人为什么不能成圣人？就是因为孔子好学，不是因为孔子的德行根基比别人厚，忠信、品德比别人强，孔子的话都是讲得实实在在的。忠信、品德如孔子，这是什么？根深，虽然根很深，但是还要加上好学，这值得我们后学深思。

    我们的恩师讲，要成圣成贤，我们得三年扎根，十年专修。三年扎什么根？忠信，有孔子那样的忠信，这根就扎好了。但是能不能成为像孔子一样的圣人？不行，还得加上好学，好学是什么？十年寒窗，一门深入，长时薰修，我们得关起门来去学、去修才能真正成圣人。恩师讲的这个教育观点，原来是出自于圣人的观点。二〇〇六年底我从大学退休后，一直在摄影棚里讲课，讲到现在将近三年了，讲了近两千个小时，这些儒释道的经典和专题，统统是为了扎根，扎什么根？忠信之根，这是伦理道德的根、因果观念的根，有了根，我们才有忠信。忠信的根扎好之后，加上好学，学习要“贵以专”，我们选择一部经典，儒释道哪一部经典都行，譬如《论语》，我们一门深入，十年扎下去，我们真的学得跟孔子一样，成了现代的孔子。恩师给我的学习方向是讲《华严经》，《华严经》是佛法的根本法轮，这里面讲到的境界，真是至高无上，我自己也很喜欢，也立定决心一生深入这部经典，一门深入。因为所有的法都是从这个根本出来的，所以它是根本法轮，佛法的十大宗派，大乘八大宗，小乘两个宗，都是从这个根本衍生出来的。释迦牟尼佛成道之后，第一个讲《华严经》，把根本奠定，这是在定中讲的，出定之后，在人间讲法四十九年，那是把这个根本往上延伸，长成了树木，枝干花果。所以，能够在根本上下功夫，我们所有的枝叶花果都通了。学习的关键是放下自己的知见，不要用自己的意思，我们会愈学愈欢喜，怎么会精神疲殆？肯定是“不亦说乎”，法喜充满，一起共学的人，同样得这样的利益。

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记问不习 危而不安

    第二种“殆”的说法，是朱子在《集注》里讲，“不求诸心，故昏而无得。不习其事，故危而不安”。“学而不思则罔”，是学了之后，没有在心地上求解悟，“不求诸心”，不能够内化成为自己的境界，所以就“昏而无得”，昏昏然，只是记问之学，记得多、看得多、听得多，博闻强记，可是，不是自己的东西，这是“罔”的意思。“思而不学则殆”，就是“不习其事，故危而不安”。“思而不学”是我们没去落实，没去干，只停留在意识里的“思”，没有真正去落实。学必定包括落实，“学而时习之”，习是落实，学习学习，不习就不叫学，就会“殆”，殆就是“危而不安”，自己的心里不安，总有忧虑、烦恼，甚至有危机感，有恐惧。《大学》里讲，心里有好乐、有忿懥、有忧虑、有恐惧，心不得其正，心不正则身不修，身不修则家不齐、国不治、天下不能太平，那我们所学的有什么用？帮助不了社会，也帮助不了自己。朱子引程子的话，“博学、审问、慎思、明辨、笃行，五者，废其一，非学也”。“博学、审问、慎思、明辨、笃行”，出自于《中庸》第十九章，教我们怎么样学。博学，我们要学得广博。广博是什么？我们有好学之心，无论遇到什么境界，什么人、什么事、什么物，我们都可以从中学到有益的东西，这叫博学。博学还得审问，把义理弄清楚，不明白的要去请问善知识，请问老师、善友。要慎思，慎重地去思维，精思其义，我们才有解悟。解悟后就能明辨，辨明事理，了解一件事的是非善恶，我们就懂得取舍，什么该做，什么不该做，该做的努力去做，不该做的绝对不做。笃行，是付诸于我们的行为。这五个方面，有一个方面废弃掉了，就不成为“学”，所以“学”的含义，一定包括自己去力行。博学、审问、慎思、明辨，这是讲信、解，笃行是去行、证，学习的过程包括“信、解、行、证”，不能只停留在信、解，如果只有信、解，这个学问不是实学，是学儒家的学问，是儒学，搞学术，能成为一个大儒，大儒学家，但是“学而时习之，不亦说乎”的“不亦说乎”自己没有，“不亦说乎”要用行去证，笃行才叫学儒，所以朱子讲，“殆”是“危而不安”的意思。

学而兼思  闻慧双修

    第三种“殆”的说法，是根据王念孙，清朝乾隆年间的一个进士，也是一个大儒，他有一部著作，叫《读书杂志》，王念孙引《史记·扁鹊传》讲的“拙者疑殆”，“殆”当疑字讲，也就是，思而不学，就会有疑惑，心有疑惑，就定不下来。《大学》讲，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，有疑，定就没有了，定没有了，后面的静、安、虑、得，都没有了，所以“殆”当疑字讲，雪公也赞成这种说法。实际上，这些古注的见地都很好，我们要从中去圆解经义。蕅益大师注解说，“学而不思，即有闻无慧；思而不学，即有慧无闻。罔者，如人数他宝，自无半钱分也；殆者，如增上慢人，堕坑落堑也”，这是点睛之笔。学而不思，是什么意思？有闻无慧，光在学，不断地在吸收，不断地在读圣贤的书，这是闻，多闻，听得多、读得多，但是没去思，没思是没消化，没有转化为自己的营养。虽然吃得饱饱的，撑着了，但没变成自己的营养，营养是什么？慧，智慧没现前。这种学的知识，称为所知障，障碍着我们的自性，反倒无益，还有害。就好像我们吃得撑了，对肠胃、对身体不仅没有好处，还有害处。“思而不学”，倒过来，有慧无闻。这个慧，不是真正的智慧，这叫“世智辨聪”，世间智慧。这个人很聪明、很伶俐，头脑很快、很敏捷，可是他的知见不正，这就是有慧无闻。那是他自己的知见里生出来的，叫邪知邪见，他不是真正学圣贤之道，所以学和思要并重。《弟子规》里讲，“学文”和“力行”要并重，如果“不力行，但学文，长浮华，成何人？”“但力行，不学文，任己见，昧理真”，这都错了。学思要并重，思里头肯定有行，我们真正消化了，才能变成自己的行为。

    “学而不思则罔”，“罔”，蕅益大师举一个比喻，说得很形象，就好像一个人在数钱、数宝物，这些金银珠宝是谁的？别人的，像一个会计，数的钱，是老板的，他人的宝，不是自己的宝，自己没有半分钱，还是个穷光蛋。这是比喻“学而不思”，我们学到了这些圣贤的经典教诲，是圣人的东西，不是自己的东西，是圣人的宝，不是自己的宝，自己没有内化，没有吸收消化，根本得不到圣人的受用。“思而不学则殆”，“殆”是什么？增上慢人，堕坑落堑。增上慢就是傲慢，自己以为自己了不起，甚至觉得不用学圣人的东西，我自己的知见已经不错了，不愿意再学了。我们常遇到有些同学，一开始很精进、很努力地听经闻法，学了一段时期，当然进步很大，境界也有很大提升，然后他的增上慢就起来了，不用再学了，学来学去不都是这样吗？好像老师讲的，讲来讲去都是这样的说法，没有什么新颖的，他就不学了、不听了，这属于增上慢。增上慢人就好像堕到坑里，他起不来了。掉落到深渊里，这更可怕。