钟茂森《细讲论语》（详实解读中国人的圣经）全新版连载）

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第二十二章 子曰。人而无信。不知其可也。大车无輗。小车无軏。其何以行之哉。

人而有信  成就圣学

    蕅益大师讲，“不信自己可为圣贤，如何进德修业”。这个信又讲到更深层次了，不仅是说话要守信，不能打妄语，说到要做到，而且更重要的是要信自己，信自己可以成为圣贤，这是学道的关键。我们能不能成就圣贤，信心是根本。有了信的力量，我们才能有动力，才会锲而不舍，进德修业。所以先要信自己，这是自尊自爱，待人才能诚信。如果不相信自己，也不会相信别人，待人就不可能诚信。不相信别人，就是生活在怀疑的世界里，这是一个烦恼的世界。所以，信先讲自信。中华传统文化跟西方的文化有一个根本不同之处，在于中华传统文化讲自信，信自己可以成为圣贤。西方的文化是建立在基督教、天主教宗教文化上，先信自己是罪人，然后信上帝来救他，这在信心上就不同，天地悬隔。蕅益大师强调信自己可以成为圣贤，这个信是关键。在大师的《阿弥陀经要解》里，他讲了六个信，我们用这六个角度的信来诠释孔子讲的“人而无信”的信，那就讲得非常圆满了。这六信是什么？信自、信他，信因、信果，信事、信理。我们学习圣学，该如何来落实这六信？

六信内求 探寻自心

    在成圣成贤的道路上，第一个是信自，信自己本来是圣贤。所谓“人之初，性本善”，我们得先信“性本善”，这个善不是善恶相对的善，是“本善”，它是绝对的，不是相对的，是纯善，无丝毫的恶。我们的本性本来就是圣贤，现在要学圣、学贤，当然可以成圣贤。有了这个信心，才能够进德修业。圣贤之心跟我的心无二无别，这叫真心。所谓真心，不是我们身体里的心脏，不是这个肉团心，也不是我们能思维、想象、推理、研究的意识心，真心是真如自体，它超越时间、超越空间，所谓“竖无初后，横绝边涯”。初和后，是过去和未来，这是时间观念，真心没有时间观念，它超越过去、现在、未来，过去、现在、未来在真心当中同时存在；在空间上没有边际，十方法界，宇宙万物全是真心所变现，这是我们的本心。这个本心本来觉悟，本来纯净纯善。释迦牟尼佛在《华严经》里讲，“众生皆有如来智慧德相”，如来的智慧、德能、相好是圆满的，这是性德，真心当中具足了这些性德，每一个众生都有。虽然我们现在迷惑颠倒，有妄想、分别、执著，不断在造业，可是并没有障碍本性本善。如果我们能够一念回心，所谓“背尘合觉”、“返妄归真”，尘是指外面的这些境界，叫妄尘，这些妄想、分别、执著都属于尘，好像什么？一颗宝珠上面盖满了灰尘，现在把灰尘扫干净，宝珠就光芒四射了。没扫干净，其实宝珠还是光芒四射，只是我们没觉察到，没得到它的受用。我们“背尘合觉”，就是扫除心地上的尘垢，“返妄归真”，从妄境当中回头，归向真如自性，我们就成圣贤了。我们对本善要生决定的信心，不能有丝毫疑惑，这是我们成道的关键，这叫信自，信自己。有了信自的基础，然后才能谈得上信他。

    第二个是信他，就是信圣贤教诲。他是指圣贤人，已经成就的圣贤，像尧、舜、禹、汤，文王、武王、周公，孔子、孟子；佛家的释迦牟尼佛、佛陀的诸大弟子、历代的祖师；道家的老子、庄子，这些都是已经成就的圣贤，他们留下的教诲，圣贤教诲，我们一定要相信，走他们走过的路，效法他们，通过学习圣道来去除自心的妄尘，也一样能成圣成贤。这是讲信他，信他就一定要立志，志在圣贤，学贵立志。第三个是信因，因跟果是相对的，有因必有果，有果也必有因。我们现在想求得成圣成贤的果，因是什么？大学之道告诉我们，格物致知，诚意正心，修身、齐家、治国、平天下。能够明明德于天下，我们就成圣，因就是修身。修身具体而言就是格物致知，诚意正心。最初的因，就是格物，格物是一个根本的因，有格物才有致知，有致知才有诚意，进而一层层因果推进，正心、修身、齐家、治国、平天下。所以最初的因是格物。格物是什么意思？物是物欲，格是格斗，跟物欲格斗，把物欲控制住，这是第一步。第二步，把物欲格除掉。先控制，然后格除。格除是什么？永远断干净。物欲包括很广，自私自利、名闻利养，五欲六尘的享受、贪嗔痴慢的烦恼，这些都是物。再广泛地讲，一切妄想、分别、执著都是物。因为宇宙万有，一切万事万物，都是因我们有妄想分别执著才产生的，没有妄想分别执著，这个宇宙没有物。

    永嘉大师开悟之后说了一句话，“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。梦里就是有妄想分别执著的时候，那是迷惑颠倒，就象在梦里一样，有六道，有十法界，有宇宙万有。那些是什么？妄想、分别、执著变现出来的。现在把妄想、分别、执著放下了，就觉悟了，觉悟之后一看，“空空无大千”，这个物到此地步真的格尽，一丝毫尘染都没有了，干干净净，空空如也。能够到此境界，就是成大圣。我们先从最粗重的物欲烦恼下手，放下自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢，这十六个字要放下，这是最初下手处。因是格物、放下，放下一分，我们才能看破一分；看破一分，又帮助我们放下一分。放下是格物，看破是致知，格物致知是相辅相成的，然后才有诚意，才有正心。

    何谓诚意？能够放下分别执著，才叫诚意。最起码，意识上没有自私自利。说得更圆满，没有念头才叫诚意。曾国藩先生讲，“一念不生是谓诚”。到了一念不生的境界，才叫真正诚意。什么是心正？没有烦恼叫心正。有烦恼，心怎么能正？《大学》讲，“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正”。一定是心里没有好乐、忿懥、恐惧、忧患，才能叫正。好乐是贪，忿懥是嗔，忧患恐惧是痴，贪嗔痴在心里，这是三毒烦恼，心怎么能得其正？先断三毒烦恼，进而将见思烦恼断掉，见是知见，知见错误，这是烦恼；思是思想，思想的烦恼，见解的错误，都要断除干净。然后将尘沙烦恼断尽，尘沙烦恼是分别，见思烦恼是执著。分别执著断尽了，再把无明烦恼也破掉，无明是妄想。所以，圆满的正心是心中没有妄想、分别、执著。这是成圣之因，因就是我们的烦恼要放下。不能一下放下，就逐步逐步放下，有次第地放下，必然能得成圣的果。

    第四个是信果。果是圣贤果位，一切圣贤都是从格物、放下的功夫中得来。因果是绝对没有差错的，如种瓜得瓜，种豆得豆，又好像影必随形，响必应声,我们的身子走到哪，影子就跟到哪；我们在山谷里叫一声，必定有回响，有其因必有其果，绝没有虚弃的。所以，懂得了因果，我们要努力地修因证果。第五和第六是信事、信理。信事，事是什么？《大学》里讲的家、国、天下，这些都是事。这些事没有穷尽，其实天下讲得小了，只是一个地球，整个宇宙的事，更加无有穷尽。朱子讲要“穷尽万物之理”，万事万物的这些事理，无有穷尽，如果我们的心往外去探索、攀缘、学习，最终能不能把万事万物的事理都明了了？不可能。为什么？我们起心动念要去穷理，这个心是妄心，用妄心去穷理，办不到。要怎么样？要用真心。因为家国天下，乃至宇宙一切万事万物都是我们真心所现物，我们能够回光返照，不向外攀求，回归自性，就豁然明白了，整个宇宙万事万物之理都通了。为什么？因为这些事不管怎么繁杂，都没有离开我们自心。我们必须要回归到自心上探寻，才能了知心所现的一切法。

    事和理是一对，有其事必有其理。事上的林林总总，理是什么？全是我这一念心中所现物，这是理，家、国、天下没有出我这“一念介尔之心”。蕅益大师用“介尔之心”，介尔比喻极其微小，就是一个念头，这些境界，这些万事万物，都没有离开我的念头，就是我的念头变现的。离开念头，没有事物了。这个念是依真心而起，离不开真心，真心没有动摇过。念头依真心而起，真心是念的体，念跟真心和合在一起。念头叫什么？叫妄。为什么叫妄？因为它不长久，它是瞬间、瞬间在生灭，所以叫妄。真是不生不灭的。可是不生不灭和刹那生灭的合在一起，分不开。一起念头，立刻就现出物了。现在我们要格物，格是正的意思，把物给正过来，怎么正？把心正过来，就把物正过来了。因为物没有离开我这一念心，所以我心一正，身也修了，家也齐了，国也治了，天下也太平了，这是大学之道，这是成圣之道。我们果然能够明白，原来心外无物，一切物皆由我心所造，我们的信才真正踏实，绝对不会往外攀求，我们只会求自己。

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纯善真信 内外和谐

    《论语》我们讲到这里，已经多次地重复这个理念。譬如孔子讲“为政以德”，就是告诉我们，自己修德便是从政；“孝友于兄弟，施于有政”，我们把德修好了，我们治国平天下的事也能够完满了。为什么？因为一切物皆由心造。家国天下，哪里是我们心外的物？所以，一正一切正。换句话讲，一歪就一切歪。假如我们心里有烦恼，心不得其正，身也不修，家也没齐，国也不治，天下也不平了。前几年有一部影片，刘德华主演的，叫“天下无贼”，剧情很有意思，道理、味道很浓。这是讲在一列火车上，有个叫傻根的农民，在大城市挣了钱，准备回老家盖房子娶媳妇。傻根心地很厚道、很老实，他不相信天下会有贼。他带着很多钱在身上，结果遇到了两伙贼，都想偷他的那包钱，但是他不知道。有一伙贼是一对男女，想欺骗傻根，但傻根非常厚道，被他们骗也不知道，还想去帮助他们，把他们都打动了，觉得他太纯朴了，不忍心再去偷他的钱。这证明什么？盗亦有道。贼也有道，什么道？良心，贼人也有良心。良心是我们的本心，本性本善。这个本心跟圣贤的本心无二无别，没有区别，是同一个心。只是贼人的贪、嗔、痴很重，把本心覆盖得很深，所以他才会造作这些罪业，当遇到真正纯朴、善良的人，他也会被感动。所以这两个贼看到傻根这么纯朴，就决定要保护他，圆他一个天下无贼的梦想。另一伙扒窃的团体也想偷傻根的钱，就跟这男女二贼明争暗斗。火车上还有便衣警察，也卷入了这场斗争，警察们要捉贼。后来傻根的钱被掉包了，他也不知道，一直坐着火车，哪里知道火车里这么热闹。这几伙人一直在打斗，打到最后，钱又回到傻根那，傻根还是不知道，然后他下了火车，带着钱回家了。这部影片给我们揭示了一个什么道理？傻根心里没贼，他的天下就没贼。我们心里要是有贼，觉得天下都有贼，看这个不顺眼，看那个不顺眼，好像个个都象贼。这是什么？自己有贼心。我们的心里无贼，我们的天下就无贼，心里有贼，天下就有贼，一切法由心想生。

    这部影片里有一句很著名的台词，是傻根对着那些贼人讲：“喂，你们谁是贼？站出来给俺老乡看看。”叫了两声，没人站出来。然后他对他老乡说：“你看看，怎么样，没贼吧？”他就不相信有贼，他心里真没贼。他傻不傻？他不傻，他活在一个纯净纯善的世界里，他的天下没有恶人、没有贼人，他的天下都是好人。他见到人人是好人，事事是好事，日日是好日，时时是好时，他的天下不就是太平的天下吗？他的世界不就是和谐的世界吗？和谐世界怎么和？首先把我们自己心里的贪婪、猜疑、嫉妒、瞋恚，对人的不信任、怨恨，这些诸多的烦恼格除干净，我们的心就和谐了，心和谐了，世界就和谐了，宇宙就和谐了。所以我们一般人觉得傻根很傻，哪里知道，我们要是怀疑猜测别人，看别人不顺眼，说别人的是非，批评人、毁骂人，看人都是贼，自己比傻根还傻。我们把自己放到了一个充满恶贼的世界，自己是不是比傻根还傻？真正圣人，他看一切人都是圣人。只是这个圣人可能有一时迷惑、一时糊涂，他本来就是圣人，我们要真信这个。我们要是不信，有怀疑，怀疑就是迷惑，从迷惑怀疑当中，就会不断地生出很多贪瞋痴慢疑的烦恼出来。儒家讲，怎么才能成为君子？我们不要怀疑别人不是君子，要学着看人人都是君子，自己就谦卑了，心地坦然：我要向君子学习，那自己就是君子。孔子讲，“三人行，必有我师”。三人是哪三人？一个是我，另外两个，一个善人和一个恶人，或者是，一个君子和一个小人，不外乎就这两种人。这两种人都跟我在一起，都是我的老师，我向他们学习。对善人，我们学他的善；对恶人，我们看到恶，反省自己有没有这个恶，有，马上改过来，“有则改之，无则加勉”，这叫“择其善者而从之，其不善者而改之”。善和不善的两种人都是我的老师。不善的是什么？在我眼里他是一时糊涂，他给我做示现的，我绝对不能把他看轻，因为他本来是圣人。

    我们能够看人人都是君子，那自己就是君子，自然就有温、良、恭、俭、让的美德。如果再进一步，我们见到人人都是圣人，那恭喜了，我们也成圣人了。我们活在圣人的境界里，周围都是圣人。圣人的境界全是圣，一切人、一切事、一切物都是纯善。所以学圣人就是改心，把自己的凡夫心改成圣人的心，我们就成就了。像傻根这样的人，我们一般讲是愚人，表面很愚痴似的，实际上这就是孔子讲的“愚不可及”。我们能够比得上他吗？他心里压根没有看人是贼，他只看人好的一面，不看人不好的一面。看人不好的一面，是拿别人不好的那一面去折磨自己。所以，愤怒就是拿别人的错误惩罚自己，这才傻。我们能够不惩罚自己，天天见一切人都是好人，只有自己有不足之处，见一切人都是善人，只有自己有恶的一面，那我们就能天天进步。我们见人只见好样子，不看他的坏样子，“静坐常思己过，闲谈莫论人非”，永远都活在一个见一切人都是好人的境界里，心情多么舒坦！心里没有坏人，只有好人，念念都向善的一面靠拢。恶念刚起来，立刻觉照：我这个念头不对，我怎么又看别人的毛病，又在批评人了，又在吹毛求疵了，这都是恶。《弟子规》讲，“道人善，即是善”，“扬人恶，即是恶”。我们看人是善人，自己就是善人；看人是恶人，自己也跟他同类。外面的境界完全是我们自己的心所造的、所现的，我们对这件事情先要信。不信这个，真的“不知其可”，没救了。能信这个，才有成圣成贤的指望。然后深解其意，努力地去实行，在日常生活中忍住，不看别人不好的地方，忍住不讲别人的过错，包容而没有包容别人的心。有这个心，心里就已经看到别人有错了，我们不要存这个心。新加坡有一位老人，许哲女士，她今年应该是一百一十岁。她身体非常健康，没有任何毛病，精神活力就像年轻人一样，她还常常照顾老人。人家问她：“你有什么青春常驻的秘诀？”她说：“我不看别人的过错。”“那别人真有过错，你看到了怎么办？”她说：“看到了，就好像走在大街上，看到不认识的人，一个照面打过去了，马上就忘掉了，回头也想不起来了。”我们走在大街上，见到这么多的人，自己能想起谁？我们看的时候，看得清清楚楚，没有迷惑，过去了就把他忘了，没有存在心里。我们见人有过错，也要学这分存心。看到人家过错，不是不知道，心里很清楚他犯错误，但是绝不往心里去。事情一过，立刻就干干净净，这叫用心如镜，绝对不留印象。留那个印象，恶的印象，多不好，为什么不留一些美好的印象，把人家的善的印象留在自己心里？这种道理我们在《论语》里会反复地说，听一遍不够，多次地重复，多次地加深印象，逐渐逐渐，不知不觉，我们也能转凡心为圣心。这一部《论语》学完之后，也就不知不觉跟孔子一样了。所以，最初的信多么重要。

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第二十三章 子张问十世。可知也。子曰。殷因于夏礼。所损益。可知也。周因于殷礼。所损益。可知也。其或继周者。虽百世。可知也。

增减枝末 不变根本

    这是孔子的弟子子张再次请教孔子。前面我们有讲过，他学干禄，向孔子学求从政之道。子张姓颛孙，名师，字子张。“子张问十世，可知也”，“也”做乎字讲，可知乎，是一个请问。子张请问孔子，自此以后十世之事可不可以预先知道。“世”是朝代，改朝换代，就是过去一世。子张看到夏、商、周三代，也就是三世，它们的典章、礼制都有变更，每个朝代都有不一样的，所以子张问，十世以后，十个朝代过去之后，制度会变成什么样子，现在可不可以知道？孔子引征三代的礼的沿革来回答，然后再答疑未来将如何。“殷因于夏礼”，“殷”是殷朝，就是殷商；“因”做依字讲，殷商王朝建立之后，它的礼制是依夏朝的礼制而建立，只是有“所损益”。“损益”就是加减，有增加的，有减少的。增加减少的部分，肯定是不合时宜的，就把它减掉、废掉；需要增加的，原来没有的部分，就要增加。到了周朝，周朝的礼又是依殷商的礼而建立，又加上一些损益，有增减。三代以前的，因为文献不足，孔子没有办法引征，但夏商周三代有文献可考。从过去的经验，我们来预测未来，孔子讲“其或继周者”，“继”是继续，继周之后的那个王朝，孔子所处的是周朝末年，春秋时期，周王朝以后接下来的朝代，必定也是依周礼而有损益。就这样一世一世，不要说十世，“百世”，亦“可知也”，可以知道礼制必定是依前朝的礼制有所增减，而需要增减的都是礼的枝末，不能够增减变更的是礼的根本。

礼之根本 五伦十义

    礼的根本是什么？五伦十义。所谓五伦，就是人与人之间的五种关系：父子、君臣、兄弟、夫妇、朋友。这个关系不能变更。夏商周时期的人有这五种关系，现在社会的人也有这五种关系。人一生出来一定有父母，就有父子关系。君臣是领导与被领导的关系，我们在一个企业、一个单位工作，自然就有君臣的关系，也必定有兄弟、夫妇、朋友的关系。这个没办法变更。五伦不能变更，十义也不能变更。十义就在五伦关系中，是我们要承担的义务，应该扮演的角色。譬如父子关系，父慈子孝，慈和孝就是义务，我们必须要做的。君仁臣忠、夫义妇听、长惠幼顺、兄友弟恭，这些都是不能变更的。所以五伦十义这个根本超越时空，只要有人的地方，礼的根本必须要有，否则就成了乱世。

礼之大体 三纲五常

    朱子讲，“三纲五常，礼之大体。三代相继，皆因之而不能变。其所损益，不过文章制度小过不及之间，而其已然之迹，今皆可见。则自今以往，或有继周而王者，虽百世之远，所因所革，亦不过此，岂但十世而已乎。圣人所以知来者盖如此，非若后世谶纬术数之学也”。朱子点出，三纲五常是礼之大体，大体就是根本。什么叫三纲？所谓“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”。纲是纲领，就像一个主轴。“君为臣纲”，臣要服从于君；“父为子纲”，子要服从于父；“夫为妻纲”，妻要顺从于夫，这才能和谐。当然，这个和谐是双方共同努力的。“君仁臣忠”，就是领导对被领导的要仁爱，被领导的对领导才能够忠诚；“父慈子孝”，父对子要慈爱，儿女对父母才能孝顺，它们是相互关联；“夫义妇听”，夫对妻要义，妻对夫才能听顺，妻子顺的不是丈夫这个人，是顺的义，如果夫不义，怎么能让妻顺？她的气不顺。五常是仁、义、礼、智、信。常，是永恒的，所谓常德，不管是什么时候，古时候或者现在都必须遵守的，超越时间；中国要遵守，外国也要遵守，超越空间。如果不遵守五常德，天下就会大乱。所以礼的根本在于三纲五常。三纲五常不是人刻意制造出来的，它是随顺于自然的和谐之道。礼就是恢复和谐的这种做法。礼是天地之序也，天地秩序非常和谐，日月星辰，它们的运行自有轨道，不能乱，这是礼。我们能遵礼而行，自然能够社会和谐。三纲五常是礼的大体、根本，夏商周三代都没有变更，所制定的礼只在条文制度语言上有出入，但都是为了维护这个根本，所以叫依之而不能变。因是依，依据这个根本，所增减损益的不过是一些“文章制度”，一些形式上的规范、仪式。有“小过”，有“不及”，过分的就把它减少，不及的就增加，这就是有所损益。现在“而其已然之迹，今皆可见”，“已然”是已经损益的部分、增减的部分，这些迹象，朱子说，宋朝也能够见到。证明礼的文章制度、礼仪做法，确实历朝历代有变更，但是，它的大体根本不能变更。

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礼义常道 因往推来

    明白这个道理，“自今以往”，从今以后，孔子指的是周朝结束后，兴起的另外一个朝代，孔子没看到，周朝后面是秦始皇建立的秦朝，秦后面是汉，汉之后是三国时代，然后是西晋东晋，南北朝，隋朝唐朝，五代宋元明清，历朝历代下来，礼的根本都不会变。即使是一百个朝代以后，“百世之远，所因所革，亦不过此”，“所因”是所依据的礼的根本，绝对不会变化；“所革”，革是改革，损益、增减的部分，我们都能知道，都是小的部分，形式上的部分。何止十世可知？百世亦可知。圣人用这种礼来推测未来、预知未来，不是用所谓的“谶纬术数”，就象算命算卦来预卜，阴阳五行来推断，那些能不能推断？当然也有它的准确度，可是圣人不需要这个。圣人掌握了理，天理、道理，自然未来就可以预知。所以，有学问的人从一点一面就能够预测久远，正因为他掌握了这个道理。朱子又引胡氏，南宋初年的学者，胡寅，字明仲，“胡氏曰：子张之问，盖欲知来，而圣人言其既往者以明之也。夫自修身以至于为天下，不可一日而无礼。天叙天秩，人所共由，礼之本也。商不能改乎夏，周不能改乎商，所谓天地之常经也。若乃制度文为，或太过则当损，或不足则当益。益之损之，与时宜之。而所因者不坏，是古今之通义也。因往推来，虽百世之远，不过如此而已矣。”胡氏讲，子张问这个问题是想知道未来社会是什么样的一个状况。圣人，就是孔子，用过去的经验来给他说明未来的情形。这个道理就在于，圣人懂得抓住根本，他知本。什么是本？修身为本。从修身到齐家，到治国平天下，就是“自修身以至于为天下”，为天下是治理天下，都是讲一个礼。礼是礼制、礼节，“不可一日而无礼”，礼是修身、治国、平天下的依据，乃至我们成圣人，也是克己复礼的功夫而已。

    礼是“天叙天秩”，“叙”和“秩”都是秩序，天是自然，自然的秩序，没有人为的规定，自然而然。我们遵守它就能和谐，不遵守它就不和谐，这叫天道。所以人必须共同去依据、遵守，这是礼之本。礼的本是天道，是自然之道，就是五伦十义、三纲五常，这是礼的根本，不能变更。乃至到现代社会也不能变更，如果变更，一定是乱世。乱世，必定改朝换代。改朝换代之后，还是要恢复这个礼，还是不能变更。所以礼对国家多么重要！每一个朝代的建立，国君第一件要做的事就是恢复礼。因为推翻一个朝代一定会有战乱，前朝一定是黑暗的，民心不服，后一个朝代推翻前一个朝代，必须建立礼制，制礼作乐，让民心归顺。假如建立朝代之后，没有去制礼作乐，人们就无所适从。因为做什么事都要符合礼，小孩长大了有冠礼，结婚了有婚礼，父母去世了有丧礼、祭礼，这些礼都是帮助人心安定的。假如没有礼，大家都不知道该怎么做，自己盲目地做自己的一套，这个社会就叫礼崩乐坏的社会，那还得了！这就是危险。所以，英明的领导人一定是首先制礼作乐，为人民百姓的行为做一套规范。这个规范一定是符合礼的根本，就是五伦十义、三纲五常，这是天之道。我们符合天道，天下就能和谐。不符合，一定会乱。作乐，乐是音乐，泛指一切艺术。艺术一定是帮助我们净化人心、提升道德、和谐社会的，这种乐才叫雅乐，才是美善的乐，而不是惑人心智的。这是讲到人民的娱乐节目，媒体里传播的内容，都要根据现实情况进行整顿。礼的根本，商朝不能改夏朝的，周朝不能改商朝的，这叫做“天地之常经”，经是常久的意思。仁义礼智信叫五常，是超越时空的，不能变更。能变更的，只是一些制度文章，很具体的形式规范，太过的要减少，不足的要增加，有损益增减，这是什么？现代有句话，叫与时俱进，符合现代社会。所以礼需要现代化、本土化，不能够原原本本地照搬前朝的，肯定有不适用的，但不适用的必定是一些枝末，根本不能变。这是孔子的真正意思。因往而推来，根据过去的这些经验，我们来推测将来，百世也不远。从周朝到现在还没有百世，即使一百世之后，也不远，亿万年之后，还是要遵循古圣先贤所讲的仁义礼智信，五伦十义，这个没办法变更。这叫常道。

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圣人心法 如镜照物

    蕅益大师说：“知来之事，圣人别有心法。与如来性具六通相同，如明镜无所不照。非外道所修作意五通可比也。”“知来之事”就是预知未来的事情，圣人有没有这个能力？有。他有特别的所谓“心法”，这个特别是对凡夫而言，其实并没有什么特别。为什么？预知未来的能力，我们叫神通，是我们真心本性本有的能力，我们本来就有这个能力。只是我们现在迷失了，这个迷失不是真正失去，是因为迷了，它不起作用。圣人证得了真心本性，这些神通能力自然现前，与如来自性所具有的六种神通完全一样。六种神通就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通和漏尽通。天眼洞视，什么地方都能看得清清楚楚，为什么？他完全恢复自性性德。待人处事接物，用心如镜，像明镜照物，照的时候清清楚楚。我们照镜子，看到镜子里有人，人一走，镜子里没有留下任何印象，马上就空了。实际上，不仅没照的时候是空，照的时候它也是空的。照着一个人，镜子里真有人吗？没有，空的，照的当下就是空的。空和有不二。为什么能照？因为镜子是平的，照得很清楚，如果有凹凸，就照得不真，变形了。我们看哈哈镜，那是变了形的，哈哈镜照得不真，变形了。它也能照，但是已经变了，照不到真相。凡夫的心就好像照相机的胶卷，一照就落印象，洗都洗不掉。如来用心如镜，一照之后，照得很清楚，照完了马上没了。这种神通实际上是本性自带的，只要我们的心平静下来，怎么平静？没有烦恼就平静，没有妄想就平静。有妄想烦恼，就好像一湖清潭水被搅得波浪起来了，哪能照到？波浪没有了，风平浪静了，水面平了，就能照了。

    如来的六通与外道的神通不一样。所谓外道是心外求法，不是往自心本性上求，是往外面境界上攀缘，这叫心外求法。外道能修成五通，天眼、天耳、宿命、神足、他心，但是没有漏尽通，因为他仍有烦恼。这五通是修来的，能力很小，不圆满，与如来自性所具有的六种神通没得比，这是圣人的“别有心法”。子张没悟得这么深，孔子也不可能跟他讲这么深入。因为子张是心外求法，属于外道。蕅益大师讲，“子张鹜外，尚未能学孔子之迹，又安可与论及本地工夫，故直以礼之损益答之。然礼之纲要，决定不可损益。所损益者，因时制宜，随机设教之事耳。若知克己复礼为仁，则知实智。若知随时损益之致，则知权智。既知权实二智，则知来之道，不外此矣。言近指远，善哉善哉”。这是大师赞叹孔子解答学生的问题既契理又契机，故称“善哉善哉”。第一个善，是赞叹他契理，第二个善，是赞叹他契机。子张没有悟性，没有悟自性，他总是心外求法，想预知未来，他没有学到孔子的真正心法，孔子也不能跟他谈论得很深。“本地功夫”，是真心心地的功夫，是见性的人才能达到的功夫，子张还差得远，所以孔子就用礼的损益来回答他。有可损益，必定有不可损益，不可损益的是“礼之纲要”，五伦十义、三纲五常，不能损益；能损益的只是因时因处有些调整，“因时制宜”，因地制宜，就是现在讲的现代化、本土化。这是随机设教，随顺这个时代众生的根机、众生的问题，我们制定出对应众生根机的礼，帮助解决众生的毛病，这叫随机设教。

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礼之本体 为仁之道

    圣人讲“克己复礼为仁”，克服自己的烦恼习气，回归到礼，这个礼是指礼的本体，礼的本体是道，叫做“为仁”，就是修仁。能通达这个，叫“实智”，实是真实，真实的智慧。懂得认识本体的智慧，知道礼之纲要是不变的，我们就能抓住不变的根本，就能“克己复礼”。“若知随时损益之致”，因时制宜、因地制宜，随顺众生根机设教、设礼，这属于“权智”。权是“行权方便”，能够契众生的根机，这种智慧叫权智，权巧方便。圣人具有权实二智，如果我们只有实智没有权智，只是懂得根本，我们能不变，但是不能随缘，不能因时制宜、因地制宜来做调整，也帮助不了大众，所以有实智必定要有权智；如果只有权智没有实智，那也不能利益大众，甚至还可能成为魔。譬如，美国现在有很多州立法，同性恋合法，制定了这个制度，这是什么？所制定的制度规范有一部分人喜欢，可是它不符合礼的根本。这是什么？它能够随缘，但是它只做到了方便，礼的根本没有了，这个方便就变成了下流。所以古人讲，“慈悲多祸害，方便出下流”，就是只有权没有实。孔子很善巧，用礼的损益，言近以指远，通过夏商周三个朝代的状况，来告诉子张未来会怎么样。所以蕅益大师称赞孔子的智慧，这种教学的善巧真是完美，“善哉善哉”。所以权实二智都不可少，能够预知未来的方法，不外乎就是权实二智的运用。江谦的《补注》也补得很好，他说，“礼，有理有事。不可损益者，理也。所可损益者，事也。故虽百世可知也”。这说得十分的明白。礼里面有理的部分、有事的部分，理离不开事，事后也必定有理。理要依事显发出来，如果没有事，理也是空理。事由人去制定，礼制是人为创作的，但是要符合理。理不可损益、不能增减、不能变更。什么是理？五伦十义是理，不能变更。可以增减变更的，属于事，是枝末的事。所以我们就能了解百世后的礼制会是如何了。

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第二十四章  子曰。非其鬼而祭之。谄也。见义不为。无勇也。

违礼祭祀  谄而无福

    《朱子集注》解释说，“非其鬼，谓非其所当祭之鬼。谄，求媚也。知而不为，是无勇也。”这个解释非常简练。孔子讲的“鬼”，实际上是什么？人死了之后就成为鬼。这个鬼如果是自己的祖先，应当去祭祀；如果不是自己的祖先，孔子说不应当祭祀。如果祭祀，就变成谄媚。“非其鬼”，就是不是自己的祖先，不应当祭祀的鬼。如果我们祭祀了，就是谄媚。为什么是谄媚？郑康成注解说，“谄以求福”，我们拜祭这些鬼神都是为了求福。从这一点说明，孔子承认有鬼神。圣人有神通能力，他都能知道，他承认有鬼神，所以要我们去祭祀。祭祀这些鬼神，他们能不能收到我们的祭祀？能。只要我们以诚敬之心去祭祀他们，他们就能获得我们的供养。《弟子规》讲，“事死者，如事生”。孔子在《论语》里也讲，“死，葬之以礼，祭之以礼”，“祭神如神在”，这些都是承认有鬼神。我们现在听到鬼神好像觉得是迷信，我们换一种说法，鬼神是什么？不同维次空间的生命。现在科学家承认至少有十度以上的空间，每个空间里面都应该有生命。我们这是四度空间，看到的生命有人、有动物。其他空间里也有生命，只是因为空间不同，所以肉眼见不到。但是有的人在很偶尔的情况下，特殊的因缘条件下，他也能见到。现在有些科学家也在探索这个方面，证明人是有灵魂存在。譬如西方的死亡医学家们，用大量的案例证明人有濒死体验。所谓濒死体验是人在死之前，断气或者是休克、昏迷之中，他的灵魂出体，见到了很多情形，等救回过来之后，他又可以把刚才所见的东西说出来。这样的濒死体验很多，证明人是有灵魂存在。灵魂去投胎，或者飘荡在这个空间当中，就属于鬼。孔子说，如果是自己家祖先的鬼神，这些灵魂，我们应当祭祀。祭祀祖先是为了报答祖先的恩德，怀念祖先，这是孝道。孝道是德，我们有这种德就自然获得福报。不是鬼神给我们降福，不是，是自己真心怀念报恩，是孝心感应得到的福报。所以孔子说，“祭则受福”，祭祀祖先就能受福。如果跟自己没有关系的，孔子不主张去祭祀，为什么？违礼。因为不是自己的祖先，去祭祀就有谄媚的味道，违礼而谄求，怎么能求得？所以孔子讲，“非其鬼而祭之，谄也”。

见义不为 重利无勇

   “见义不为，无勇也”。孔安国注解说，义是“所宜为也，而不能为，是无勇也”。“义”当宜字讲，就是应该，应该做的我们没做，就是没有勇，没有勇气。本章这两句，前面说“非其鬼而祭之，谄也”，不是自己的祖先如果去祭祀，是谄媚；后面说“见义不为”就没有勇，这两句话似乎没有什么联系，可是它们有内在的一个联系，不是完全风马牛不相及的两句话。“非其鬼而祭之”，这种谄媚的心是求福利，过分求福求利，就违礼了，变成不义，这是不应该做的事情。为什么不应该做？因为是利字当头，把义忘了；后面讲“见义不为，无勇也”，为什么“见义不为”？因为心里是利字当头，把利看得比义重要，如果是无利可图的事，他就不做了，这就是没有勇，没有勇气战胜自己的自私自利，没有勇气去割舍那些不道义的事情。那就是把自己置身于小人的地位上，小人才喻于利，君子是喻于义。君子讲求道义，小人讲的是利。这两句，是孔子批评这些不良的行为。蕅益大师点睛一笔说到，“骂得痛切，激动良心”。孔子是在骂那些谄媚的人，见义不为的人，把利看得太重要了，是小人。“非其鬼而祭之”，对那些死了的人，那些鬼，去求他们，不是求利吗？求自己得到好报。看看那些求神拜鬼的人，心里都是在想：鬼神能保佑我健康、平安、升官发财，都是求利。孔子不赞成我们去拜祭鬼神，祭祀自己的祖先是应该的，非自己的祖先不必去拜祭。“见义不为”是对活人，看到人家需要帮助，看到该做的事，他不做，这是没有勇，还是见利忘义的行为。孔子骂得很痛切，就是为了把我们的良心激发起来，让我们行动起来，让我们的心里存道义，不要存私利，要做君子，不要做小人！

   《为政篇》我们到此讲解圆满，如有不妥之处，请多多批评指正。谢谢大家。

感谢麦凯老师！感谢定弘法师。

麦凯

钟茂森博士已经出家，法名定弘

sszss

感谢麦凯老师！
有没有, 八佾和里仁篇,谢谢!

麦凯

中国人不读论语，枉做中国人