钟茂森《细讲论语》（详实解读中国人的圣经）全新版连载）

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子孝以礼  父慈有节

    朱子又引胡寅先生的话，“胡氏曰：‘世俗事亲，能养足矣。狎恩恃爱，而不知其渐流于不敬，则非小失也。子游圣门高弟，未必至此，圣人直恐其爱逾于敬，故以是深警发之也’”。胡寅先生说，世俗人事奉父母，只停留在能养他的身体，养其口体而已，对父母没有礼敬。譬如跟父母很亲近，就容易生起慢心，因为太亲近了，也就没有讲求规矩。父母也溺爱自己的儿女，也就没有要求儿女去依礼而行，这种爱就流于不敬。这个爱的心是好的，可是一定要有礼敬，不可以变成溺爱，变成“狎恩恃爱”，随便了，父母跟儿女没有长幼尊卑的分别了。譬如，父母陪孩子玩，成天把自己的孩子放在肩膀上，骑在父母的头上，这是一种爱的交流，但是老这样做，就会让孩子慢慢地对父母没有了恭敬心，这可不是小的过失。父母有爱的一面，也有尊的一面，他是要被儿女尊贵的，也就是儿女要尊敬父母，所以父母的角色要做到君亲师三种角色。君是领导，作之君，做儿女的领导，下属见领导，都得恭敬、都得行礼；作之亲是爱儿女，这是父母的角色，父母真是爱儿女的；作之师，做儿女的老师，教他。所以父母教儿女如何行孝，要扮演好君亲师的角色。在儿女的心目中，也应该把父母看成是君亲师，不能只有亲这一面，还要有君、师这两面。尊敬领导，这是君的意思；关爱父母，这是亲；向父母学习，把父母看成老师，孝道才能完全立得起来。为什么现在社会，孩子小的时候跟父母关系还挺融洽，互相都能够关爱，但是长大了，儿女就不理父母，看不起父母了呢？因为小的时候这个根没立好，爱变成什么？随便了，没有规矩，流于不敬。子游是孔门的高足，高徒，非常有成就的弟子，他未必不懂这个道理，孔子给他点示出来，不只是给他讲而已，更重要的是向世人说明这个道理。当然也很有可能，子游对父母也很尽孝，但是缺乏一些恭敬心，才引发孔子这样因材施教的回答。圣人的教化，绝对是可以流传万世。圣人唯恐父母和儿女的这种爱过分之后，超过了规矩、超过了限度，随便了，敬就没有了，那么父母对儿女不能称之为慈，儿女对父母也不能称之为孝了，因此一定要用礼来规范它。所以，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”，非常重要，用礼作为节度，这是深刻地警醒世人。

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孝亲养志  真正有敬

    蕅益大师的《注解》里讲，“以犬马养，但养口体，能养志者，乃名为敬”，这是第二种说法，把犬马跟父母连在一起讲。养父母跟养犬马不同的地方，就在于敬。养犬马是养其口体，给它喂吃的，养它的身体，我们对父母的养，不能只停留在这个阶段。孝有三个层次，所谓“养父母之身，养父母之心，养父母之志”。养其口体是养身而已，这不能叫孝，一定是养其心、养其志都做到了，才称为孝。因为养心和养志里有真正的敬，蕅益大师说，能养志，真称为敬。父母对我们的希望，我们做到了，才叫尊敬父母。如果父母的希望不能做到，即使对他们的身体奉养再好，这是敬没做到，还是不孝，因此孝重在养志。蕅益大师出家为僧，从事佛陀教育事业，帮助众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣。大师自己真正成圣成贤，圆满地实现了父母的希望、志向，这是大孝、至孝。我们的恩师亦复如是，他这一生跟父母在一起的时间不多，养其身没有做到，可是恩师自己真正深入圣贤教育，一生讲学不断，五十年来觉悟了不知多少人，这是荷担圣贤家业，行大孝。我们看到先贤、恩师的行谊，也非常向往，愿效法之。我的父母都健在，我是独生子，还算比较幸运，完成学业很顺利，二十六岁获得博士学位，这是我父母对我的期望，我能达到。我母亲希望我做一个教授，因为她的父亲(我的外公)是教授，她希望我能继先人之志，述先人之事，重复这样的事业，从事教育的工作。我在美国大学任教授，在澳洲大学任教授，也是实现父母的心志。我在大学原来是教金融的，后来逐渐感觉到，最能够帮助社会、挽救世道人心、促进和谐社会的工作，是从事中华伦理道德传统文化的教育工作，于是我就把自己大学终身教授的工作辞掉，一心跟师长学习传统文化，这里面有圣贤的无量智慧。

    英国的汤恩比教授，近代伟大的历史哲学家，他曾经说过，“要解决二十一世纪的社会问题，唯有靠中国的孔孟之道和大乘佛法”，这是一个有真知灼见的英国人。我们作为中国人，很幸运，可以直接地去承传老祖宗的教诲，我们的语言没有障碍。这么好的宝，我们要是没有得到，真是可惜。所以自己发了一个心、立了一个志，效法古人，为往圣继绝学，为万世开太平。《论语》说，“君子食无求饱，居无求安”，放下了工作，自然没有收入，但是只要我们是做对人类、对社会最有意义的工作，无怨无悔！非常难得的是，我的父母都支持我，他们也跟我同一个志向。我这一生，就一心一意地走学圣学贤的道路。自己深入学习，每天在摄影棚里讲课，在网络上分享学习心得，自利利他，养父母之志。“能够孝敬自己的父母，是小孝；能孝敬天下父母，为人民服务，这是大孝；能孝敬一切万世父母，就是为往圣继绝学，为万世开太平，成圣成贤，这是至孝”。这是我母亲对我的鼓励，她说“我支持儿子走上大孝，奔向至孝”。

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第八章  子夏问孝。子曰。色难。有事。弟子服其劳。有酒食。先生馔。曾是。以为孝乎。

子夏问孝  子曰色难

    这一章是孔子的弟子子夏，向孔子问孝道。朱子解释说，“色难，谓事亲之际，惟色为难也”。孔子回答问题都是简明扼要，谈行孝之道，只讲了“色难”两个字，后面是衍伸来说明的。“色难”的色，是颜色，我们的面容；难是不容易，在侍奉双亲的时候，最不容易的是我们的颜色。因为用饮食、劳务来供养父母，不算是难事，但是能够和颜悦色来侍奉父母，这就难得了。我们想想自己，侍奉父母的时候有没有做到和颜悦色？子夏可能有这个毛病，他一定能在饮食服务上做得很好，大概有时候脸色难看一点。我们呢？比起子夏可能差得很远。当父母有需要的时候，很可能我们是绷着脸，装出一个很不以为然的样子，很不情愿的样子，逼得父母都不好意思再开口让我们服务供养。所以侍奉父母，一定要有和颜悦色，这是有一颗真正的孝心，能够由衷地爱自己的父母，自自然然，诚于中而形于外，内心能够和顺、孝顺，外表一定有和悦的颜色。所以色难，根源在于心难，真诚的孝心难得，只是用饮食、物质来供养父母，不算什么，要真有能养父母之心的表现。

婉容悦色  是名为孝

    下面孔子举了一个例子，突出色难，“有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是，以为孝乎”。“弟子”的说法有两种，一是做儿女，一是做学生，事亲和事师，道理是一样的，孔子举弟子，两个说法都合适。“有酒食”的食，古音念嗣，现在念食，它是一个名词，饭食的意思。“先生”是对弟子而言，如果把弟子当做儿女讲，先生就当父兄讲，朱子说，“先生，父兄也”。“馔”是饮食，做动词讲，吃这个饮食。“曾是，以为孝乎”，“曾”当尝字讲。假如父兄或者老师有事情，那么弟子，做儿女的、做学生的提供劳务来帮忙，这是服务父兄和老师。吃饭的时候，由父兄、老师、长辈们先用饮食，做到这一点，就是孝了吗？孔子在这里是反问，言下之意，当然不足以称为孝，为什么？因为要取决于他是不是和颜悦色。朱子解释说，“盖孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容；故事亲之际，惟色为难耳，服劳奉养未足为孝也”。孝子对于父母有深爱之心，就一定有和气，绝对不会忤逆父母。现在人讲逆反，逆反就是不孝，为什么？因为和气没有了。和气没有了，就是因为他深爱之心失掉了。要真正做到孝，在心地上要保持那种纯真的爱心，这种爱心是天性，父母生我们的时候与生俱来的。看看那些才几个月大的婴儿，年轻的妈妈抱着这个婴儿的时候，看看婴儿的眼神，对妈妈那种依恋，真正可以说得上是深爱，这就是天性，没人教他就会了。所以我们就能相信“人之初，性本善”。

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奉亲事师  重在用心

    如果能够把这种对父母深爱的心保持一生不改，这个人就称为圣人。孟子说，“尧舜之道，孝悌而已矣”。尧和舜都是圣人，他们之所以成为圣人，就是因为他们能保全天性的孝悌，对父母的深爱，无论在什么样的情况下，这种深爱都不会改变，而且能把这种深爱之心，扩展到对一切万民，这不就是圣人吗？所以这个根，在于父子有亲的天性的爱，能把这个爱保持下来，对父母自然有和气。有和气就有愉色，愉是愉悦、欢喜，见到父母一定很欢喜。如果见到父母，会有讨厌的心、远离的心，那我们自己要深刻反省，为什么我的愉悦没有了？小时候有，小时候见到父母都非常高兴。出了家门，时间不长，没几天就挂念着父母。一天到晚跟在父母身边，小孩都是这样，舍不得离开父母半步。父母是自己最喜爱的人，那时候真正是有愉色。为什么现在长大了，我们的愉色没有了？这是我们深爱的心减少了，为什么减少了？被烦恼、欲望盖覆了。对父母的深爱是天性，天性的性德现在不能起作用，被那些物欲烦恼给障碍住了，所以圣人教我们格物，就是把这些障碍格除掉。对父母有愉色，脸色非常的愉悦，“必有婉容”，婉是委婉、柔和的样子，对父母一定是柔和的，讲话、行为都非常地尊敬、和顺，绝没有暴戾之气。这种深爱婉容，便是和气格天之本。有这种深爱心，有这种和颜悦色，有这种婉容，自然有和气。和气不仅是对父母，对人人都有和气，我们跟任何人都能和。所谓“和为贵”，有这种和气，就有贵气，这个人将来必定发达。古人讲，“孝子天佑之”，天会保佑孝子，这叫格天，格是感动，把天都感动了，就像舜王行孝，孝感天地。这种和气生成以后，任何人见到他，都喜欢跟他在一起，都尊敬他、仰慕他，都愿意跟随他，所以他就能得到很多人的帮助。

    《大学》里讲，“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用”。德的根本在孝，一个人的孝心养成了，他自然和气婉容，因此所有的人见到他，无不爱戴敬佩，就把他尊为领导，他就贵了，这叫有德此有人。有人此有土，四方归顺；有土此有财，财富充盈。所以富贵的根本在德，德的根本在孝，有这个因就有这个果，孝德是因，富贵是果。人人都希求富贵的果，可又有几个人能去修因？孔子在这里点醒自己的弟子，说在事亲之际，在奉养父母的时候，“惟色为难”，我们的和颜悦色最难能可贵。为什么难能可贵？深爱父母的心难能可贵，只是“服劳奉养”，用饮食、服务去奉养双亲，“未足为孝”，不能称为孝。可见孝，重在心，不重在事，重实质，不重形式。雪公李炳南老先生，他解释“先生”当老师讲，朱子把先生做父兄讲，很多的大儒，也把先生当做老师讲，这两种说法都很好。如果当先生讲，对子夏来说是老师有事，弟子代劳。有酒食，弟子奉请老师去享用，这是事师。用弟子来比喻人子，弟子这样事师，侍奉老师，如果人子也是这样去事亲，只是在表面形式上去做服劳奉养，是孝吗？这里是说，只拿事师之道事父母，不足以为孝。因为孔子是子夏的老师，孔子看出子夏的那个心，有时候流于表面，并不是真正生起深爱的心，所以用事师这样的事情，来说明这个孝，给他点出来，只在形式上这么做，不足以称为孝道，更何况老师跟父母，还是有一些区别的。事师着重在恭敬，而事亲，除了恭敬以外，还有一种亲爱，所谓父子有亲，所以孔子讲要和颜悦色对父母。子游问孝，孔子着重在敬父母；子夏问孝，着重在爱父母，可见得孝道包括爱和敬两个层面。事亲与事师稍有区别，事师着重在敬，当然也有爱，古人讲师生如父子，但是这个亲爱没有父子之间的亲爱分量大。所以在父母死后，儿女要守丧三年，要穿孝服。老师死了以后，弟子还是要守丧三年，但是可以不穿孝服，叫心丧三年，有这么一点区别。孔子提醒子夏，要加强对父母的爱心；孔子提醒子游，要加强对父母的敬心。每个人他的毛病不一样，所以老师的侧重点就不一样。

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诸子问孝  随类而解

    朱子引程子的话，“程子曰：告懿子，告众人者也。告武伯者，以其人多可忧之事。子游能养而或失于敬，子夏能直义而或少温润之色。各因其材之高下，与其所失而告之，故不同也”。“为政篇”里第五到第八章，这四章都是讲孝道，程子这里给我们做总结说，孟懿子问孝，夫子着重在礼，说“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”，不能违礼，无违。告诉孟懿子，同时又告诉樊迟，当然也就是告诉大众，这个话可以跟大众来讲，让大家一定要遵礼而行，以礼事亲，这是有普遍意义的。“孟武伯问孝”，这是孟懿子的儿子来问孝，孔子说，“父母惟其疾之忧”，讲了个忧。父母都忧虑儿女，真正的孝子不能让父母忧虑，除了自己有病这一桩事情以外，其他都不能，没有理由让父母为我们担忧。为什么对他讲这个话？因为孟武伯这个人多可忧之事，他是个纵绔子弟，骄奢淫逸，德行不怎么样，所以孔子跟他讲这个话。孟武伯是当时三大贵族首领之一，他的表现直接影响到鲁国，所以孔子委婉地提醒他，要好好修德，对得起父母。子游请教孔子如何行孝，孔子告诉他敬，尊敬父母。子游也算一个孝子，他能养父母之身，他做得不错，在物质方面对父母供养得很好，可是在供养中，少了一点敬意。在现在社会有很多这样的人，特别是有经济能力、有地位的，他有能力供养父母，常常拿钱给父母，自自然然生了一种傲慢的心，觉得自己能养父母，了不起了，赛过很多人，父母现在靠我吃饭了，对父母的敬意少了。要知道，养父母是应该的，即使我们终生养父母，报答父母的养育之恩，也不能报万一。给点钱，供养父母衣食，算得了什么？所以一定要事亲以敬。

    子夏也能够养父母之身，服劳奉养。大概他的心比较耿直，待人处事接物直来直去，有时候缺乏和谐的气氛。也许是从小到大跟父母在一起，少了一些温润和悦的颜色，所以孔子点他“色难”，要他注重在深爱婉容、和颜悦色上面。每个发问的人，他的资质、德行有高下不同，“所失”是他的毛病、缺点也不同，孔子是因材施教，虽然回答的不一样，但是其理一也，道理都是一样的。每一句话都涵盖了其他三句话，这四章是一而四，四而一，只是侧重点不同，但讲的都是同一个道理。就像一座山峰，横看成岭，侧看成峰，从不同的角度去看这个山峰，样子不一样，说出来的就不同，但是讲的都是同一件事。同样这四章都是讲孝道，是从不同的角度，让我们深刻地体会，如何去行孝。我们学《论语》，能够这样圆融地去学习，得的益处就大，不能够只停留在文字上。如果只从文字上去理解，把这四章分割开来，孝道就不一样，那到底怎样去行孝，自己都闹糊涂了。这四章，统统都是讲同一个孝道的道理，我们都要去力行。真正有孝心了，这四章所讲的道理，讲的事相我们统统都能做到。

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孝道根源  在于心地

    蕅益大师在《论语点睛》里，解释“色难”说，“根于心而生于色，孝在心，而不独在事也”，这是画龙点睛之话。孝的根源在心，有其心就有其色，因为他对父母有深爱之心，所以能和颜悦色事亲。孝重在心地，这是讲存心，有这个心必有其事，哪些事？这四章都是讲孝的不同的事，心是一样。事上讲，是无量无边，在不同的情况、条件下，都有不同的表现，这叫随缘，缘是条件，不同的条件下，它有不同的表现，但是同一个心体。蕅益大师鼓励我们证得这个心体。所以学圣贤，关键学圣贤的存心，不是在事相上装模作样地学。《弟子规》里讲的“入则孝”，“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承。冬则温，夏则凊；晨则省，昏则定”，统统都是讲事，如果真正有真诚孝心，这些事统统都做到了。假如我们这个孝心迷失了，现在要回归到这个孝心上来，怎么做？从事相上入手，比较容易。只有上上根人，直接是从心地上转，上根人也能转过来。一般普通人，中下根人，非得从事相上去转，所以《弟子规》就非常重要。我们的恩师常说，《弟子规》是儒家的根。四书、五经、十三经，如何落实？就在《弟子规》上落实。《论语》，是教我们存心，存孝心，把孝心落实，怎么落实？《弟子规》里讲的就是。看我们有没有孝心，就从《弟子规》来看，拿这个做标准，就能衡量出我们的孝心如何。所以《弟子规》是入圣的第一阶梯，是基础。

    学《弟子规》，我们一开始是要从事相上，一点一点学。学到一定程度，要懂得悟入，悟入心体。圣人不是只教我们停留在事相上，要真正从事相来修得这个真心。譬如“出必告，反必面”，出门前先向父母鞠一躬，告诉爸爸妈妈：我先走了，我要去哪里；回到家中必须跟爸爸妈妈打招呼，行个礼。这是事相，存心是什么？对父母的尊敬，心里老念着父母。果然练成了这个真心，心里真的老存着父母，对父母由衷地尊敬，这些事情没人教你，你都会了，为什么？这叫性德自然流露。从这里我们去体会，我们怎样把《论语》和《弟子规》结合在一起学。《弟子规》多讲事相，《论语》多讲存心，它们俩是相辅相成、互相促进的。用《弟子规》检验我们的《论语》到底学得怎么样，而又用《论语》去提升我们学《弟子规》的境界。

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第九章  子曰。吾与回言终日。不违如愚。退而省其私。亦足以发。回也不愚。

    这一章是孔子评论他的弟子颜回。朱子说，“回，孔子弟子，姓颜，字子渊”，“回”是他的名，字子渊，所以有时候也称颜渊，或者颜子渊。这是孔子最欣赏、最喜爱的弟子，他的德行最高，这一段是孔子赞叹他。

颜回听教  顺受无碍

    “吾与回言终日，不违如愚”，孔子与颜回谈话的时候，谈了一整天，颜回都“不违如愚”。“不违”是毫无阻碍的意思，朱子讲，“不违者，意不相背，有听受而无问难也”。这个学生非常老实听话，老师教什么，没有任何的违逆，全盘接受。他只听受而没有问难，不会拿一些话来反驳，或者故意提出问题去刁难老师，考考老师，他没有那种心，完全是顺受，顺畅无碍。表面上看，从早到晚老师给他讲什么，他只是点头听受，不问一句话，好像一个愚人，实际上大智若愚。西汉孔安国先生的批注说，“不违者，无所怪问，于孔子之言，默而识之，如愚”，他没有那些奇怪的问题。我过去在大学里教课，在美国、澳洲，都是教西方学生，常常有很多学生提出很多怪问题，这是什么？他妄想多。老师讲的还没理解消化，他就想出另外的意思，去问老师，跟颜回就不一样。颜回对孔子的话，“默而识之”，“默”是沉默，他不讲话，“识之”是记在心里，完全接受，自己去消化吸收，看起来像愚人，实际上他不愚。“退而省其私，亦足以发”，朱子解释，私是“谓燕居独处，非进见请问之时”，燕居是自己一个人独处时，在私下里，比如他回家了，或者是没有向老师请问学习，跟同参、学友们讨论时，孔子在旁边观察颜回的言谈，发现他能够“亦足以发”，“发，谓发明所言之理”，他能把孔子讲的教诲、义理发明出来、发挥出来。譬如有同学来请教他，他的回答完全是运用老师讲的道理，证明他听懂了，消化了，变成了自己的观念。所以孔子看出来，颜回并不愚，他是大智。其他的弟子听老师讲课，都有很多问题提出来，只有颜回没有问题。当然如果真有问题是应该提出来，也不能憋在心里，自己胡思乱想也想不通。颜回的水准高就高在他一听就懂，所以他没有什么问题，都听懂了。听懂了就能去做，正是“学而时习之”，因此他“不亦说乎”，他不改其乐。颜回何以能够一听就懂？秘诀在哪？在专注。他听讲的时候思想不开小差，集中精神，全神贯注，没打一个妄念，心很清净。心清净，就非常容易理解老师讲的教诲；心不清净，老师讲得再明白也听不懂。

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不违如愚  深潜纯粹

    颜回为什么能专注？因为他对老师百分之百地信仰、恭敬，尊师重道他是一百分。他对孔子的那种尊敬，后面的《论语》里我们能读到，真是无以复加，在他眼里，他的老师就是圣人。颜回说，他一生去追求老师的那个境界，都达不到。可见得在他心目中对老师的景仰。尊师的人必定重道，重道的人才会尊师。古德讲，“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益”，颜回为什么能得到这么大的利益？因为他真正尊师重道，所以他是诸弟子中真正得孔子心传的。朱子讲，“愚闻之师曰：颜子深潜纯粹，其于圣人体段已具。其闻夫子之言，默识心融，触处洞然，自有条理。故终日言，但见其不违如愚人而已。及退省其私，则见其日用动静语默之间，皆足以发明夫子之道，坦然由之而无疑，然后知其不愚也”。朱子听他的老师讲，颜回能做到“深潜纯粹”，他内心的涵养功深。颜回求学，心非常专注，纯粹是为了学道，没有其他杂念，所以他能够贫而乐道，箪食瓢饮，在陋巷不改其乐。这种基础已经具备了圣人的基础，他的基础好，诚敬好学，老师讲的话，他一听就能“默而识之”，把它记在心里去消化。他平时不多言，反复在思维老师讲的义理，慢慢地把它融化在内心，成为自己的观念，在日常生活中运用，处世待人接物，立刻就能想到老师讲的教诲，对于眼前的境界洞然明白，能够很条理地分析、运用圣贤之道。因为他的内心都在做这种学问，下这个功夫，哪有时间讲废话，所以他一定是慎言。老师讲的，他完全接受，像愚人一样，愚人是他真正老实听话，做个老实人。他退居跟同学交往，处世待人接物，日用平常，动静语默之间，全都把孔子的教诲落实了，这是发明孔子之道。颜回用得非常自然，并没有造作，为什么？他完全消化吸收了，这才是真正的智慧。

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君子慎独  独叹颜回

    蕅益大师在《论语点睛》里讲，“私者，人所不见之地，即慎独独字”。退而省其私，孔子观察颜回是在他独处的时候，别人看不见他。独处的时候，人家见不到，这是独；人家见得到，而他内心的起心动念人家未必知道，这也是独。颜回都能做到慎独，起心动念都不违背孔子之道。“惟孔子具他心道眼，能于言语动静之际，窥见其私，故曰回也其心三月不违仁。退，非颜子辞退，乃孔子退而求之于接见问答之表耳。”这是讲孔子具有他心通，具有道眼，能够知道他人的起心动念，知道他人的内心深处想的是什么，圣人有这种能力。圣人的心清净，能够从人的言语动静的表相里看出他的心地。孔子看到颜回的心地，诚敬好学，所以赞叹他“其心三月不违仁”，他的心三个月都没有违背仁，所以颜子也堪称是仁者了。“退而省其私”的退，蕅益大师有新解，不是讲颜子离开老师，辞退，而是什么？孔子退，孔子退而求之于接见问答之表耳，是孔子退回来，暗暗地观察自己的学生，看他跟人接见的时候、问答的时候有什么表相，就能够看出他的心地。颜子表里如一，所以孔子非常赞叹他，能完全落实孔子之道的，唯有他一人而已。

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第十章  子曰。视其所以。观其所由。察其所安。人焉廋哉。人焉廋哉。

识人三法  视观与察

    这一段话是教导我们知人的方法，在“学而篇”里，孔子讲，“不患人之不己知，患不知人也”，不担心别人不了解自己，担心的是我们不了解别人。知人非常重要，这一章讲的“视其所以，观其所由，察其所安”，一个视、一个观、一个察，就是孔子教我们知人的三个方法。刘宝楠先生的《论语正义》里说，“视、观、察，以浅深次第为义”，这是一步比一步深入。视是从表相上来看，观是看他的念头，察是观他的存心。也有的说，视是看他的当下，现在的表现，这容易观察；观是讲他的过去，他的为人；察是讲他心意的去向，安在哪里？

视为当下  表面作为

    朱子在《集注》里说，“以，为也”，“视其所以”的“以”当为字讲，就是视其所为，他干的是什么？是为善还是为恶？朱子说，“为善者为君子，为恶者为小人”，君子的所为是善的，小人的所为是恶的。从一个人的所为里，就能知道他是君子，还是小人。这是第一步，从他的造作、行为去观察。

观为过去  为人做事

    第二个方法是“观其所由”，“观，比视为详矣”，观比视讲得更加详细，观察得更加细致。观其所由，“由，从也”，当从字讲，从哪来的意思。“事虽为善，而意之所从来者有未善焉，则亦不得为君子矣”，从事上来看，他的所为是善，可是他的念头，他为善的意念从哪来？是真正为了民众，还是为了自己？是公还是私？要看他的发心是什么，来判断他这个善的真假，公者为真，私者为假。假如他的所作所为，出发点是为了自私自利，那就不善。以不善的存心、意念做出来的善，虽然是有利于大众的，但只能说这个事情是善，不能说他这个人是善，他“不得为君子”。换句话说，他是个伪君子，做出一个样子在行善，其实他的意念还是自私自利，从自己出发的。可能是为了自己的名闻利养，可能是为了别人的恭敬赞叹，说他是一个好人，是君子、大善人，他图别人的赞叹，这不能称为君子。所以看一个人是善还是恶，是君子还是小人，真要仔细去观察。在明朝，袁了凡先生有一篇家训——《了凡四训》，就讲到善有真假、大小、偏圆等等，讲了十个方面。我们应该认真地细细地读，读了之后，才晓得如何去观人，这里讲的“观其所由”，从这里判断。

    在清朝末年有一个官员，他有很多钱，后来退休了，在家乡做了很多好事，修桥补路、周济贫苦，整个乡都称颂他是善人，可是最后没想到他暴病而亡，不得好死，他的太太想不通，为什么自己的先生是个大善人，最后还不得好死？后来辗转问到，原来他先生过去曾经做了大恶，在他当官的时候，朝廷有一次赈灾，由他负责发放赈灾款，但是他昧着良心，把赈灾款贪污了，导致很多人因此而饿死。这个事情除了最亲密的几个朋友知道以外，其他人都不知道，连他太太也不知道，后来是他的一个朋友讲出来的。原来真是善有善报，恶有恶报，他昧着良心得到这一笔赈灾的巨款，拿出一小部分出来做慈善，怎么能抵挡、弥补他的罪业？所以为善，有阴有阳。所谓阴是别人看不见的，不为人所知的；所谓阳是为人所知的。阳善是你做慈善，大家都赞叹你，说你是个大善人，大慈善家。要知道，名也是福，你出了名，就把福给享完了。他的这个福不仅没有留住，他的恶还是阴恶，他从来没有告诉别人，积在内心深处，而天地鬼神明了，所以最后报应现前，就像孔子在《论语》里讲的，“吾谁欺，欺天乎？”你欺骗谁？你难道还能欺骗上天？

    孔子教我们观人，首先我们要观自己。视其所以，先观自己的所为是不是善？再观其所由，看看自己的念头是不是善？行善的出发点是不是真善，是不是真正大公无私？要把圣人的教诲先内化到自己身上，反求诸己，不是拿着圣贤教诲去量度别人，首先得量度自己。朱子又讲了一种说法，“或曰：由，行也。谓所以行其所为者也”，由，作行字讲。前面说是从，从哪里来的意思，就是出发点，这是从念头上讲；这里讲行，行其所为，日常生活中，一贯以来的所行所为，从这里去观察一个人。不是只看他今天做什么样的事，要看他一贯以来做什么事，这是进一步的观察。