钟茂森《细讲论语》（详实解读中国人的圣经）全新版连载）

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扎根为学  精进不懈

    我们现在走上学习圣贤之道，有这样的志向来弘扬中华传统文化，将儒释道都发扬光大，真正利益社会，利益众生。我们有这样的一种志向，最关键是好学，就是以孔老夫子这一章做我们的标准。我们的恩师反复地说，希望真正有传人，说果然有十个志同道合的同学，就是以担当圣贤弘法家业为己任，发心净修，十年不下山，在儒释道三个根上去落实，三年扎根，把《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》都能落实，还要以《沙弥律仪》做我们扎根的第四个条件。然后十年闭门不出，做什么？一门深入，长时薰修，选择一部经，就在这一部经上用功。也就是什么？落实“食无求饱，居无求安。敏于事，而慎于言”。我们以苦为师，以戒为师，真正传承颜子“箪瓢陋巷”的家风。人在清苦的环境里能够立志，所谓“淡泊以明志，宁静以致远”。我们敏于事，我们只做一件事，就是深入经教，认真落实，转自己的观念，把凡夫的观念转成圣贤人的观念。我们闭门不出，斩断一切外缘，这是慎言了，不和外面人接触，不和外面人讲话。我们讲什么话？就在摄影棚里，对着录像机分享自己的学习心得，讲的全都是圣贤教诲，这是慎言。用慎言带动敏事，敏事是什么？说到得要做到。我们分享学习心得，也就是激励自己，所以对着摄影机讲很好，前面有一个小小的电视屏幕，看到自己的样子，就是对自己讲，不是对外人讲。天天劝自己，天天都有进步。这是什么？天天亲近恩师教诲，天天亲近圣贤典籍，这叫“就有道而正焉”。我们的弘法道场就是摄影棚，就是网络卫星。

    有几位志同道合的同学，天天在一起切磋琢磨，有不懂的，立即去请教恩师。果然能十年做下来，必有大成。真正要恢复圣教，弘法利生，自己要真正入这个境界才行。没有十年的这样一种根基的培养，很难成就。恩师讲，要培养十个弘法，另外有十个旁听，旁听就是护法，他要做一些护持的工作，天天听课，弘法护法一起提升。只是弘法的他要备课，他要习讲，护法平时也有自己的工作，上课的时候一起上课，一起提升，这本身就是一个和合团体，家和万事兴。要弘道，要有这样的人，“人能弘道，非道弘人”。这里最关键的是，心能安住得下来，安住清苦的生活。夫子在《论语》另外一章里讲，“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”。士是什么？读书人，有心向学的，他志于道，他以圣贤为自己的志向。但是他还以恶衣恶食为耻，恶衣恶食是衣食不太好，生活不那么舒服，他以这个为耻，他不喜欢过这么清苦的生活，那么就“未足与议也”，不需要再和他深谈了，不是同一道人。真正同一道的人，必定是“食无求饱，居无求安”，在这里我们才见到真正的圣贤血脉。所以，真正是好学，能够好学，必定能有所成就。孔老夫子非常好学，他自己也说到，“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也”。说一个有十户人家的地方，必定能找到忠信的品德与夫子，丘是夫子自称名字，与夫子相同的，但是，找不到一个像夫子这样好学的。换句话说，孔老夫子的成就，除了他的品德、根基以外，最重要的是好学，也就是恩师讲的，首先三年扎根，这是扎什么？扎忠信的品德之根。更重要的是十年专修，这是真好学，那我们就能成就大圣大贤。我们希望真正有这样的志同道合者，那真的是“有朋自远方来，不亦乐乎”。

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第十五章  子贡曰。贫而无谄。富而无骄。何如。子曰。可也。未若贫而乐。富而好礼者也。子贡曰。诗云。如切如磋。如琢如磨。其斯之谓与。子曰。赐也。始可与言诗已矣。告诸往。而知来者。

贫富两忘  乐学志道

    这一章是孔老夫子与子贡的一段对话，是学生子贡向老师请教问题，同时也是一个学习心得的汇报，老师也是非常善巧地帮助学生提升。从这里我们能看到，师生之间那一种学不厌，教不倦，师资道合的情形。我们来看朱子的解释，“贫而无谄”，“谄”是卑屈的意思，谄媚巴结。“富而无骄”，“骄”是矜肆的意思，矜是骄傲，肆是放肆。朱子讲，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守，故必有二者之病”。常人就是平常人，一般普通人在贫富这两种境界中都不知道去自守，自守是守住自己的节操，就是操守。在贫穷的地位上，往往会生起卑屈的心，自卑而又爱好谄媚巴结；在富贵的地位上，很容易会生骄慢放肆，这两种都是病。子贡问他的老师，说能够“贫而无谄，富而无骄”，无谄无骄，这两种病都去除掉，这是知道自守了吗？子贡讲的这个境界并不算很高。朱子讲，“无谄无骄，则知自守矣，而未能超乎贫富之外也”，不生谄媚，不生骄肆，没有这些烦恼，但是心里还有贫富的分别，心中还有贫富二相，离圣人的境界还是很远。子贡一定是达到了这个境界，他能做到“贫而无谄，富而无骄”了。子贡是富贵人，历史上记载他是大富，很会经营，真的是富可敌国。他能做到“富而无骄”，在富贵中，仍然能谦虚好学，确实难能可贵。他把自己的心得向老师汇报，问老师，能做到这样的地步怎么样？“何如”，就是请问老师，讨老师一个评价。老师怎么回答？“子曰：可也”。孔老夫子告诉他，这个还算可以。可是肯定还有未尽之辞，老师后面还有话说。换句话讲，子贡的这个境界算不错了，比起凡人来讲已经高出很多，但是还不算高，还有很多要进步的空间，所以“子曰：可也。未若贫而乐，富而好礼者也”。

    孔老夫子说的这个境界，就比子贡要高。夫子说，“贫而无谄，富而无骄”不如“贫而乐，富而好礼”。“乐”是快乐，朱子讲，“乐则心广体胖而忘其贫”。在贫困的境界里，依然保持心地宽广，身体舒泰。“体胖”，不念胖，念盘，表身体的舒泰，那种从容安详的样子。为什么能做到这样？因为他在追求着成圣成贤，他忘记了贫困的忧恼，所以他乐。就如颜回，箪食瓢饮居陋巷，仍然是不改其乐，他是“贫而乐”，所以颜回的境界就高过子贡。“富而好礼”，在富裕的境界里还能好礼。“好礼”，朱子讲“好礼则安处善，乐循理，亦不自知其富矣”，虽然家境富贵，可是绝不会有骄慢心，处处都能遵礼而行，真正做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，这是好礼。不仅知礼，知礼是好礼的基础，《论语》里讲，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，不仅知礼，而且好礼。在遵循礼的生活中，乐而忘忧，所以他能“安处善，乐循理”，安住在善法中，遵循天理而行，“亦不自知其富矣”，在富贵中也不自知富贵了，换句话说，他将贫富都忘了，心中已经没有了贫富的分别执著。所以子贡的境界，是个善人的境界，贫富二相未破，还有分别执著。孔老夫子讲的“贫而乐，富而好礼”，是忘其贫富，没有贫富二相的分别了。孔老夫子回答子贡，首先称许他现在的水平，但是勉励他要继续提升，真的是叫循循善诱。

    郑康成的注解里讲，“乐谓志于道，不以贫为忧苦”。“贫而乐”，为什么乐？像颜回，他为什么乐于箪食瓢饮居陋巷？因为他志于道，他有崇高的志向，他没有想到贫困是忧苦。当一个人专心致志地求学求道的时候，他绝不以衣食贫困为苦。郑康成自己也做到了，郑康成是东汉的大儒，他先后游学十几年，曾经拜当时的经学大师马融为师。学成以后，马融都自叹不如。所以，郑玄(郑康成)一下子就成名了，远近向他拜师的弟子非常多。朝廷听闻他的德行学问，也多次聘请他入朝担任要职，但是郑康成不恋名利，看到当时东汉末年朝廷的黑暗，羞于与那些追求名利者为伍，所以不愿涉足仕途。朝廷屡次邀请，他屡次都拒绝，自己是一心一意地从事著书讲学的工作。记载里还讲到，汉灵帝时期，当时执掌朝廷大权的外戚大将军何进，他为了笼络人心，想邀请郑康成入朝为官。当时州郡的官吏胁迫郑康成，郑康成不得已只好入朝去见何进。何进为了表现礼贤下士的样子，所以对郑康成礼敬有加，设大礼来迎接。郑康成为了保持自己名士的节操，拒穿朝服，而是穿着普通儒者的便服，与何进见面，只隔了一夜，还没等何进给他授予官职，他就逃走了。

    后来，朝廷屡次征他入朝为官，他都拒绝了。最后到了汉献帝时期，献帝请郑康成做大司农，这是位列九卿的高官，圣旨下来的时候，要迎接郑康成入朝，所过的州郡的郡县长都出来送迎。郑康成被逼得没办法，在家拜受了朝廷的官职以后，乘车到了许昌，就藉口有病请求告老还乡，所以仍然没有到任就职。因为他在形式上拜受了大司农这个官位，所以后人也称他为郑司农。据记载，郑康成曾接到了十四次的邀请，请他出来做官，但是他皆拒而不受。这是名士的清高，不愿与那些唯利是图的官员为伍，而是一心一意在学术上去钻研，以布衣而雄视世人，不愧为真名士。郑康成的著作很多，实际上我们今天读到的《论语》版本，也是最终由他会集而成，他也对《论语》有注解，他是汉代最著名的经学大师。难能可贵的是，他不仅真正在学术上有这样的成就，他的德行也和他的学术成就相匹配，真正是有德有学。郑康成之所以能有这样的成就，正是他视名利如浮云，不恋功名，把名闻利养、五欲六尘的享受统统放下，真做到了“食无求饱，居无求安”，担当起颜子箪瓢陋巷家风，才有这样伟大的成就。这是什么？“贫而乐”，因为他志于道。所以郑康成对《论语》这一句的注解是“志于道”，他有真实的体会。志向最重要，学贵立志。朱子讲，读书“书不记，熟读可记。义不精，细思可精。惟有志不立，直是无着力处”。读书，背诵很难，没关系，多读几遍，熟读就能背。人能十之，我百之。人能百之，我千之，人家十遍能背的，我百遍也能背了，人家百遍能背的，我就背千遍，总是能背下来。对书里的义理不能精详地理解，细细地去思维，去参考注解，最终也能理解。惟有志向不立，没有志向，那就没有着力处，所以最重要的是立定志向！什么志向？志于道，志在圣贤，我是为道而求学，不是为名利而求学。有这样的志向，就能将贫富都放下，真正做到“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，只有有志向的君子，才能做到真正的好学。所以，“贫而乐”比“贫而无谄”好。“富而好礼”的“好礼”是自己能够内肃，待人能够恭敬，比“富而无骄”好，待人恭敬比不骄傲又高一筹。

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切磋琢磨  精益求精

    子贡听到夫子的讲解后，他就悟了，他能闻一知二，举一反三。子贡悟了夫子的意思之后，他就引用《诗经》的一句话来表达他的悟处，子贡学《诗经》也学得很好，夫子讲，“不学诗，无以言”，所以子贡的言语相当优秀，他引用的是《诗经·卫风·淇奥篇》，子贡曰：“诗云，如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与”。子贡问夫子，乐道好礼的意思是不是就是《诗经》上讲的切磋琢磨？这是子贡向夫子请教，同时也是汇报。朱子解释说，“言治骨角者”，做骨、角这些工艺品的人，“既切之而复磋之”，他们有时切，有时磋，不断地雕琢；“治玉石者，既琢之而复磨之”，雕刻玉石的人，有时琢，有时磨，这些都是雕刻时候的动作。“治之已精，而益求其精也”，细细地去雕琢，精益求精，这是切磋、琢磨的意思，用做骨角玉石这些工艺品，比喻我们治学也要精益求精。朱子讲，“子贡自以无谄无骄为至矣，闻夫子之言，又知义理之无穷，虽有得焉，而未可遽自足也，故引是诗以明之”。子贡原来以为“贫而无谄，富而无骄”这个境界是最高的，当他听到夫子说这个境界不行，“未若贫而乐，富而好礼”的境界时，他就明白了，知道义理无穷，学无止境，不能得少为足，要精益求精，更上一层楼，所以他引用《诗经》这句话来表明他的这个悟处。

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举一反三  悟性现前

    学生如此好学，而且如此聪颖，当然老师是非常的高兴，下面是老师表达他的欢喜之心，也是对学生的嘉许。“子曰：赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。”“赐”是子贡的名字，子贡姓端木名赐，端木赐。老师称呼学生，直呼其名，就好像父母称呼儿女的名字一样，老师和父母的地位在过去是相同的，而一般的朋友不能称他的名，要称他的字。所以我们一般人称他子贡，不能称他端木赐，否则就很不礼貌。只有老师和父母才能称名，连皇上称人都要称字，这是礼，这是敬人。夫子对子贡说：“我从现在开始可以和你谈诗了。”为什么？“告诸往，而知来者。”“诸”，孔安国的注解说，当“之”字讲，就是告诉他一部分的内容，他马上就能引申理解其他的内容。朱子说，“往者，其所已言者”，夫子已经说了的，这是往。夫子说了什么？告诉子贡，“未若贫而乐，富而好礼”。“来者，其所未言者”，来是没有说出的话，结果子贡都能悟出来了。子贡马上悟到，学问就好像骨角玉石，要经过切磋琢磨才能成为美好的工艺品。子贡悟到的这一点，是夫子没有说出来的。所以孔老夫子嘉许子贡的悟性，读诗要有悟性，要懂得举一反三，知道一点，就能悟到另外的二三点，这才能读诗。所以孔老夫子是说，子贡现在有这样的悟性，以后就可以和他谈诗了。能鉴往知来，能预知未来盛衰兴亡之事，这才是真正会读诗。悟性是哪里来的？悟性是一种智慧，这种智慧不是学得多就有。恰恰相反，是我们放下的多，才会有。老子也说，“为学日益，为道日损”。求学肯定是学得愈多愈好，天天增加，可是“为道日损”，损是减少，修道是要放下，“损之又损，以至于无为，无为而无不为”，要不断地放下，“损之又损”，放下再放下，放到最后是统统放下了，就是无为的境界。什么都放下了，本性的智慧忽然现前，“无为则无不为”，无知则无不知，这是真正修道。

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学无止境  策进求道

    孔老夫子要我们学，“学而时习之”，学是什么意思？就是觉悟，不是让我们只是学知识。知识是无穷尽的，学不完的，我们要能放下障碍本性的那些妄想、分别、执著，我们就能觉悟。一觉悟，我们就证悟自性，就能无所不知，这是真正的圣贤为学之道。所以，我们不能满足于现前的境界，要不断地去放下。为学就好比上高楼，要一层一层地上，放下一楼才能上二楼，放下二楼才能上三楼。要是不肯放下一楼，怎么能上二楼？上了二楼又不肯放下二楼，就上不了三楼。所以，必须放下。子贡能放下，他原来的境界只知道“贫而无谄，富而无骄”，这好比上了一楼，然后孔老夫子给他一点拨，他就放下了一楼的境界，上了二楼，悟到还有“贫而乐，富而好礼”，境界提升了。他如果自足，不肯放下，永远在一楼。一放下，悟性就现前，然后夫子给他讲，现在可以和他谈诗了。所以放下了，悟性就现前，继续放下，悟性愈来愈大，这是我们本有的自性智慧，不是从外面学来的，放下就行。放下什么？就是放下妄想、分别、执著。朱子有一段结论，讲得非常好：“此章问答，其浅深高下，固不待辨说而明矣。”他说这章师生之间的问答，看出师生之间的境界浅深高下，不用多费口舌就能明白。“然不切则磋无所施，不琢则磨无所措。故学者虽不可安于小成，而不求造道之极致；亦不可骛于虚远，而不察切己之实病也”。朱子提醒我们，虽然学道要看悟性，但是如果好高骛远，一味地追求所谓的悟性，而不能踏踏实实地去修行，就是切磋琢磨，把自己的这些习气给消除掉，如果不这么做，得不到真实的学问。所以“不切则磋无所施，不琢则磨无所措”，一定要实实在在地把自己的烦恼习气切除掉，磨掉，不可只在这些语言文字上去空谈所谓的悟性。子贡是真正通过切磋琢磨得来的学问，得来的悟性。我们如果不经过切磋琢磨这些踏踏实实用功的过程，我们的悟性就出不来。

    所以学者虽然“不可安于小成”，安于浅的层次，“而不求造道之极致”，极致是最高，我们求道，不能只安于小成，要百尺竿头更上一层楼，更进一步，学无止境，道极其高远，要求自己达到最高，要有这个志向。“亦不可骛于虚远”，也不能好高骛远，不能急于求成，想一步登天，学问是不能躐等的。所以朱子提醒我们，不可“不察切己之实病也”，“切己之实病”就是自己现在的习气毛病。虽然志向高远，但是这个过程还是要一步步地来，不能躐等，不能越级，要脚踏实地。每天都像曾子那样“吾日三省吾身”，省察自己的过错，一点点改正，这是切磋琢磨，我们的悟性才能出得来。所谓“修德有功，性德方显”，我们真修，把烦恼习气修掉，我们本性的智慧德能才能透得出来。所以朱子提醒我们还是要脚踏实地。蕅益大师的《论语点睛》里，他说：“子贡之病，在愿息，又在悦不若己。故因其所明而通之。告往知来，全是策进他处。”大师讲子贡的毛病在什么？“在愿息，又在悦不若己”。这是《孔子家语》里提到的子贡的两个毛病。

    什么叫“愿息”？愿是愿望，息是休息，不干了。在《孔子家语》里记载着，有一天子贡跑到孔老夫子身边，对夫子说他不想留在老师身边继续学习了，学得很厌倦了，想辍学。夫子对他是循循善诱，夫子的仁爱就在于不舍弃自己的学生，看到学生出现了这种状况，就耐心地和他交谈：“你为什么会想停学？”子贡说他对学习厌倦了，“倦于学，困于道”，“愿息于事君，可乎？”他想休息，怎么休息呢？他想去事君。“事君”就是到朝廷里做官，他认为这是一种休息，应该比求学要好得多，问夫子可不可以？夫子引《诗经》的一段话告诉他，“温恭朝夕，执事有恪”，温是温和，恭是恭敬，朝夕就是日夜，要想事君，就要做一个好官，日夜都要保持着温、良、恭、俭、让的品德，做事要认真负责，恪尽职守。所以事君很难，绝不比求学容易，怎么能得到休息？子贡又问了，他“愿息而事亲”，事君很难，那就“事亲”，他要回家孝敬父母，总没那么难吧？夫子告诉他，事亲也是很难的，真正的孝子侍奉自己的双亲从不厌倦，永远无休止地去奉献，怎么能得到休息？子贡如是的又问了好几条，说他“愿息于妻子”，侍奉妻子，总算会简单一点吧？或者说“愿息于朋友”，“愿息于耕”，耕种，回家耕田。但是每一次的问，孔老夫子都一条一条地给他拨正，做这些事情都不容易。问得最后，子贡也没办法了，他就问，难道自己就没得休息了吗？夫子告诉他：“有”，夫子指着身旁一个坟墓，“在这里你就能得到休息了。你看这个坟墓，高大的样子，这就是我们休息的地方”。结果子贡很感叹地说了一句：“大哉！死乎！君子息焉，小人休焉。”死亡真的是这么重大的事情，不管是君子还是小人，到这儿都停止了。古人讲，“活到老，学到老，学不了”，君子一生都是好学，真正是学到断气那一刹那，还不停止，这样的人生才有意义。

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道也无涯  学也无涯

    佛法从三世的角度来讲，就更明了了。人生在世做什么？就是不断提升自己，到了下一生又能提升，一直提升到最后，把所有的妄想、分别、执著都切掉、都磨掉，自己的本性现前，就成佛了。所以学无止境，修道之路非常的长远，怎么可以那么容易退心？看到路途长远就退了，怎么能成就？子贡的毛病，一是“愿息”，他没有恒心来学，老师给他拨正。另外一条，“又在悦不若己”，也是出自《孔子家语》里的记载。什么叫“悦不若己”？孔老夫子有一天说，“吾死之后，则商也日益，赐也日损。”商是子夏的名字，赐是子贡。夫子说，“我死了以后，子夏还能天天进步，但是子贡就会天天退步。”曾子在旁边问：“何谓也？”为什么？“子曰：商也好与贤己者处，赐也好说不若己者”，夫子说子夏喜欢与比自己贤能的人相处，“能亲仁，无限好，德日进，过日少”，所以他天天能进步，但是子贡喜欢什么？与不如自己的人相处，“悦不若己”，“悦”是喜欢，“不若己”就是不如自己的人，和他们相处，所以会天天退步。孔老夫子告诉我们，“无友不如己者”，不要与在德行学问上不如自己的人做朋友，做朋友就是向他学习，与他亲近。为什么？这么做，自己提升不了，会被他影响，被他拖后腿。我们应该与比自己德行学问高的人交往，如果没有这样的人，我们找不到，怎么办？与古人交往，古代贤者多。读他们的书，读他们的著作，不就等于听他们的教诲吗？

    像我们的恩师，当年师从李炳南老先生，李老告诉他：“你要拜印光大师为师，向他学习。”我们的恩师没有见过印光老法师，但是有《印光大师文钞》在，可以读他的著作，这也就是做他的弟子，这叫私淑弟子，我们也能“德日进，过日少”。子贡有这个毛病，很喜欢与不如自己的人交往，为什么？大概子贡比较喜欢显耀自己，在比他优秀的人面前没东西显耀，他就在那些不如自己的人面前显耀。从《论语》里的一些篇章，我们也能品味出子贡有这么一个性格，比如本章，他有这样的心得，他要跟老师说出来，请老师给他印证，内心深处还是有一点点喜欢人表扬的性格。所以老师不给他很好的表扬，只是说“可也”，就是还行，及格，六十分，但是还有很长的路要走，不增长他的傲慢心。《孔子家语》里记载着这段话，是孔老夫子提醒子贡要注意，与比自己贤能的人交往，其实真正是提升自己。虽然与他交往的时候，我们不如他，心里有点沮丧，甚至可能有点压力，但是这绝对是对自己有好处。与那些不如自己的人，好像没什么压力，可以放开来，甚至能做一个老师,要知道，“人之患，在好为人师”，所以，交友不得不谨慎。

    蕅益大师给我们点出来，子贡有“愿息”和“悦不若己”两个毛病，这是非常敏锐地指出问题所在。夫子“因其所明而通之”，子贡已经明了“贫而无谄，富而无骄”，夫子还要点通他，让他更进一步，这都是对他的鞭策、勉励，这叫策进。“告往知来”，是夫子嘉许他，他有这个悟性，马上引《诗经》来说明自己的悟处，夫子说“告诸往而知来者”，这句不仅只是表扬，更是对他策进，“全是策进他处”。从这里能体会到老师那种慈悲的用心，抓紧一切机会点拨学生，提升学生。蕅益大师还有一句话说，“道旷无涯，那有尽极。若向乐与礼处坐定，便非知来矣”。“道旷”，“旷”是宽广无涯，没有“尽极”，不能得少为足。夫子给子贡点出“贫而乐，富而好礼”，这又是一个境界，如果我们在这个境界上“坐定”了，执著这个境界，我们就不能上楼，这就不是“知来”了。怎么叫知来者？还得往上提升，一层层地提升，也就是不断地要放下，放到最后，我们本性明德才能圆满现前了。所以，修道之路无止境，非要全体放下，本性全体现前，那才叫做圆满毕业。

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第十六章  子曰。不患人之不己知。患不知人也。

小人责人  君子责己

    朱子在《集注》里引用尹氏的话来解释，尹氏是尹彦明，他是程颐的弟子，“尹氏曰：君子求在我者，故不患人之不己知。不知人，则是非邪正或不能辨，故以为患也”。“患”是忧患，君子忧患的不是别人不知道自己，而是自己不知道别人。尹氏注解说，“君子求在我”，君子“行有不得，反求诸己”，一切都是反省自己，绝不向外攀求，而是向内求，“求在我”而不求在人。既然求在我，所以不会忧虑别人知不知道自己。别人知不知道自己，关系不大。君子所忧患的，是自己的德行学问不足。自己有道，有德行有学问，别人不知道，只是自己没有施展的机会，有才而不得用而已，这是天命，没有什么可值得忧虑的。

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知人知己  自利利人

    如果不知人，那就是大患。为什么？“是非邪正或不能辩”。对于别人是什么样的一个人，他所作所为是是还是非，是邪还是正，我们若不能辨别，就会引来忧患。譬如，我们有德行有学问，希望能为社会为众生服务，别人来请我们出山，我们也要懂得值不值得去协助他，这个人是不是一位良主、明主。古人讲，“良禽择木而栖，良臣择主而事”。我们得知人，才能判定该不该出山去协助他。如果他并不是贤德之人，而只是追求名闻利养，只是假借自己的德行学问来装扮他，就像东汉时代的郑康成，他屡次接到朝廷的聘用，包括当时的外戚大将军何进，也以厚礼来邀请他出山服务，但是郑康成都拒绝了。为什么？没有明主。这些人都是搞名闻利养的，不值得我出来，这是知人。作为一个领导，要懂得选贤才而任用。千里马常有，伯乐不常有。千里马是比喻贤才，贤才不是找不到，是没有真正能识贤才的英主，这个难。所以领袖不得贤才，这也是不知人，也会有忧患。求学的人也要懂得选择良师益友，孔老夫子说“无友不如己者”。我们选择的一定是比自己贤能、优秀的人作为师友，也需要知人。如果不能辨别他的贤愚、是非、邪正，这就是一个大患。

    蕅益大师在《论语点睛》里讲：“自利，则亲师取友，必要知人。利他，则应病与药，尤要知人。”学习圣道，目标是自利利他。《大学》里讲，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。“明明德”是明谁的明德？明自己的明德。明德本有，现在不明了，所以才要学，才要修，把明德的障碍去除掉，就能使明德显明，这是明明德。我们要明明德就要学，就要亲师取友。孔老夫子自己都说，他不是生而知之，他也是学而知之。要学，必须要有贤师良友，亲近善知识，“能亲仁，无限好”，我们就需要知人，知道他是不是真善知识，这是对自己自利而言，选择师友。我们学习圣道，不仅是自利，还要利他，利他是帮助别人，不仅自己明其明德，还要帮助别人也明其明德。也就是《大学》里讲的“亲民”，帮助众生，帮助众生破迷开悟，离苦得乐。众生迷在哪里？我们要懂得，必须要知道。就好像医生治病，要知道病人的病根在哪，应病与药，对症下药，才能药到病除。如果不知道他的病根所在，药效肯定不佳。所以“尤要知人”，我们帮助别人，更要知道他的病在哪。

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重义轻利  善感福应

    我们现在学习圣贤之道，每天自己深入经教，这是自利。每天我们在摄影棚里分享学习心得，通过网络与全世界志同道合的朋友们一起学习，这是利他。我们讲解古圣先贤的典籍，如何讲法？也应像病与药一样，要看现在人患的是什么病。我们讲的要切中要害，让他听到之后，真正能觉悟，能改过自新，把病给治好，这要知人。如果我们不知道现在社会大众患的什么病，只是依文解意这么讲也没讲错，但是大众得不到益处。所以讲解一定要结合我们的生活，我们日常会犯的毛病，要切中要害。我们讲法要契理契机，理是圣贤道理，一定要符合，不能乱说；机是根机，要符合现前大众的根机。如果契理而不契机，这是闲言语，说了没用，大众不感兴趣，听了没有受用；契机不契理，那叫魔说，胡说八道，听起来挺有意思，很符合大众口味，可是并不是正理，就更不妥了。所以讲圣贤道理，契理契机都要有智慧。如何才能做到知人？孔老夫子在《论语》里讲，“不知言，无以知人也”，通过一个人的言语来判断他的人品，因为言语是他心理的一个表现，他自然而然会在言语中表露他的想法，从而辨别他的是非善恶。

    譬如现在的媒体，电视节目，新闻报导，这些媒体的取向是一种言语，我们听一听，就能判断现在社会到底出了什么毛病。如果媒体里拼命地讲怎么赚钱，怎么得到利益，而不教仁义，正如孟子见梁惠王的时候说，“上下交征利，其国危矣”，我们就知道社会出现什么问题了。大家都讲竞争，讲利益的追求，社会就有危机了。这个危机包括天灾，天灾是人心所感。人以善感，天以福应；人以恶感，天以灾应，天灾会出现。也包括人为的危机，像经济危机，金融海啸；人祸是战争、暴乱，这些都属于危机，归根结底就是过于重视利而忽略了义。孟子讲，“王何必曰利，亦有仁义而已矣”。我们真正提倡仁义之道，社会自然得到利益，讲仁义，利在其中；只讲利，不仅没有了仁义，危机都会来了。所以我们要从方方面面帮助社会回归伦理道德的传统，帮助人心转恶为善，从刻薄转成厚道，这要有知人的智慧。不仅要知言而后知人，夫子讲还要“听其言观其行”。知言是第一个层面，还要观其行，看他的行为。如果言行不符，讲的是漂亮话，但是他的行为并不如此，那我们还是要以他的行为做判断。所以知人确实需要智慧。有的人很有经验，人生阅历丰富，他也有这种智慧，但是不圆满，真正有圆满的知人的智慧，需要自己的心很清净。放下自私自利，放下对名闻利养的追求，我们的心就清净，头脑就清醒，就很容易感知对方的心理。所以智慧怎么来的？还是要放下。放下得愈多，我们的智慧就愈足。

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学之次第  信解行证

    以上是《论语》“学而篇”总共十六章的内容。“学而篇”是《论语》里最重要的一篇，它是学圣的纲领。这一篇也涵盖了整部《论语》，道理都在这里讲尽了。实际上圣贤的教诲是一而多，多而一，千言万语都可以一以贯之。孔老夫子对曾子讲，曾子是夫子的传人，夫子说，“吾道一以贯之”，讲得再多，归纳起来就是“一”。曾子把这个“一”给我们勉强说了出来，“忠恕而已矣”，就是忠恕二字，涵盖了整个圣贤的存心。如果给《论语》二十篇做一个提纲挈领，用一句话来概括，可以用“学而篇”第一句，“学而时习之，不亦说乎”，这也是一以贯之，圣贤之道就在一个“学”字。“学而篇”，这个篇题其实就涵盖了整部《论语》。“学者，觉也”，学是为了什么？觉悟。觉悟才叫实学。所以圣贤之道在什么？在觉悟，也就是《大学》里讲的“明明德”的第一个“明”字，觉悟、明了的意思。把不觉、不明的东西放下，我们就明了、觉了，就成了圣人。要想觉悟，就要落实、实践，修放下的功夫，把那些不觉的、不善的、不明的放下，具体而言是什么？自私自利、名闻利养，五欲六尘的享受、贪瞋痴慢的烦恼，这些就是本来没有的不觉、不善，要放下。时时都能提起警觉心，这是“学而时习”。无时不学，无时不习。习是真干，真放下，我们就“不亦说乎”。“不亦说乎”是证得圣人的喜悦，这种快乐凡人体会不到，它是从自性流出来的法喜，不是外面境界带来的刺激。外面的财色名食睡带来的叫刺激，不是快乐，更不叫喜悦。所以，“不亦说乎”的“说”是自己真正得到了受用，证得了。圣贤之道有信、解、行、证四个阶段。学是信解，时习是行，“不亦说乎”是证，愈学愈欢喜、愈快乐。最后我们证得了大圣，我们的大乐就现前了。所以“学而篇”是纲领性的，以一概全。真正领会了“学而篇”这十六章，那我们成圣成贤没有问题。后面的十九篇是给我们更加详细地来说明，如何去成圣成贤。《学而篇》我们到此讲解圆满，如有不妥之处，请多多批评指正。谢谢大家。