钟茂森《细讲论语》（详实解读中国人的圣经）全新版连载）

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    关键问题在哪儿？就在明自己的明德。这个“明”，就是《论语》这里讲的“学”字，也是觉悟的意思。所以学的目的就是觉悟，放下本来没有的不觉、不善，而回归自己本有的本觉、本善，这就是学的目的。所以圣学的纲领一个“学”字就概括了。《礼记·学记》里讲“玉不琢，不成器；人不学，不知道”。人一定要学习，孔子给我们示现的就是好学。夫子在《论语》里讲：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”成圣成贤不是一天到晚不吃饭、不睡觉，只在那里思索就能够办到的，这没有用处，没有好处，“无益”！“不如学也”，要学。学就是开始觉悟了，叫始觉。始觉合本觉，这就是学。我们凡夫是始觉不合本觉，迷了。本觉是本有的，但是自己不能觉。圣人是念念都始觉合本觉，这就是《大学》所谓的“明明德”。只有通过学，我们才能够真正做到格物、致知、诚意、正心，修身、齐家、治国、和谐天下。这是一个纲领，贯穿了大学之道，所以《大学》也就是一个“学”字。

    学的态度，孔老夫子是“信而好古”。“信”是相信，相信谁？相信古圣先贤的教诲。“好古”是什么？虚心诚敬地接受圣贤教诲，落实到自己的言行乃至起心动念，不打折扣，真正依教奉行。这是学的最重要的态度，一个是谦卑，一个是诚敬。谦才能够受教，如果傲慢，看不起古人，我们怎么能受教？古人是已经成就了，他们的经验教给我们，我们依教奉行也能像他们那样成就。另外一个最重要的是诚敬，所谓“一分诚敬，得一分利益。十分诚敬，得十分利益”。有这样的学习态度，没有不成功的。凡是学得不成功的，一般是不谦卑，傲慢心生起来了，没有诚敬心，那是什么？敷衍，因循苟且，对老师教导的阳奉阴违，自己有自己的主见了，觉得自己了不起，就没有像夫子讲的“信而好古”。“信而好古”，没有自己的主见，没有自己的意思，用圣人的意思做自己的意思。圣人的意思都是自性的自然流露，我们没有证得自性之前，不能相信自己的意思，要相信圣人的意思，这叫“信而好古”。等我们证悟自性了，就不需要依赖圣人了，为什么？我们的自性流露和圣人的自性流露是一样的，所说的、所行的与孔老夫子，与尧舜禹汤、文王、武王、周公这些圣人没有两样，我们也是圣人了。在没有成就之前，必须放下自己原来的知见。原来的知见是习气，是错误的知见，随顺圣人的教诲，这才是“信而好古”。

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    真正依教奉行，努力去修学，我们就会学有心得。这个心得是什么？真正体验、证明了圣人所说的教诲，我们亲身体验到了，才能去教人，才能为人师。没有自己的心得体会，都是道听途说，人云亦云，夫子讲，这是“记问之学，不足以为人师”，不是心性体验得到的学问，不是实学。到学有心得时，我们的态度，仍然是夫子所谓的“述而不作”，还是没有自己的创作，转述前人的圣贤教诲。“述”是不添加自己的成见、意思，只把古圣先贤的教导做个汇集，用来对治现代人的错误、烦恼，给现代人治“病”。这些教诲，是不是自己创作的？不是，还是讲的圣人的意思。所以夫子讲自己是“述而不作”，他是“祖述尧舜，宪章文武”。尧舜是古代的圣人，夫子是转述这些圣人的意思，他只是做了一个汇集，做了整理，叫集大成。宪章是典籍，典章制度，把文王、武王所留下来的典章制度做一个整理，夫子做了这个工作，所以被后人称为“万世师表”。他能够垂训后世，不是他自己的知见，都是圣人的知见。圣人的知见也是人人自心中本有的明德本善。明德和本善是“在圣不增，在凡不减”，圣人没有多增加一点，凡夫、俗人也没有减少一点。只是圣人他明了、他觉了，凡人迷了，不能够流露出来，所以要学。学是什么？犹如拨云见日，把蒙蔽自性太阳的乌云扫除干净，让自性重放光明而已。不是从外面多增加一点什么，增加一点，那是多余，这叫“头上安头”。人的脖子上本来有头，还要去找一个什么头？安一个什么头？那都是多余。只是去除原来没有的那些习染、烦恼、迷惑，我们就回归自性，成圣成贤了。这是讲以“学”字为宗。

    第二个以“习”字为趣。趣是要径，成圣必须要经历的途径。圣贤之道重在一个习字，习是练习、实践，把我们所学的圣贤教诲，认认真真地在自己的日常工作、生活当中去练习、去实践、去运用，这样就能得到圣贤的受用，这个受用就是“不亦说乎”。如果只是学，没有去习，就是《弟子规》讲的“不力行，但学文，长浮华，成何人”，没有用，都是口头上、文字上的，不是实学。所以“学贵力行”，要真去干、真去用。我们的恩师讲了两个概念，儒学和学儒。儒学是什么？只是在口头、文字上去学这些道理，没去用，那不是实学，美其名曰叫儒学。一个儒学学者，能够讲“四书”、“五经”、“十三经”，讲得头头是道，能够拿博士学位，能够当教授，发表很多论文，这是一个儒学家。但是能否真正“不亦说乎”？还是天天有很多烦恼，很多痛苦，《大学》讲的好乐、忿懥、恐惧、忧患，能不能放下？真能放下这些烦恼，就真正得到喜悦，这才叫学儒。学儒是学什么？学孔老夫子、学孟老夫子，学得和圣人一样，这叫学儒。我们读“四书”，学《论语》，目的是学儒，不是研究儒学，文字上的这些当然有用，它能指导我们学儒，但是我们不能执着在文字语言上而没有去力行。所以，儒学和学儒这两个概念是不同的。

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    行门的关键就在于格物，就是《大学》里讲的格物。格是什么？格斗；物是物欲，自己的陋习、烦恼、欲望，这些现前了，障蔽了自性，使自己的明德本善透不出来，所以要跟它们格斗，要把它们压下去、控制住，让它们不能起现行、不能起作用。时间久了，成为自然了，格物的功夫就成就了，我们就致知了。致知是恢复自己的良知，良知是本有的，然后我们就能诚意，就能正心，最后修身、齐家、治国、平天下，成圣人了。《论语》讲“克己复礼为仁”，克是克服。克服什么？自己的毛病、习气、烦恼。复礼的复是回归，礼是自性的性德、明德。仁、义、礼、智，这是性德，回归性德了。如何得到？从克己的功夫中得来，就是格物的功夫，这就是习的内容。所以学了一定要去做，真干、真放下，这叫学而习。

    第三个以“时”字为枢机，枢机就是关键的意思。学圣学贤成功与否，关键在于我们能不能够“时习”。时就是时时、时常，没有间断，所谓活到老学到老。孔老夫子的一生不就是这样给我们示现的吗？他老人家是“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。学，没有间断，发奋学习，废寝忘食。为什么能废寝忘食？因为他快乐，喜悦，因为“不亦说乎”，就忘记了忧恼，也“不知老之将至”，连自己年老都忘了，可见夫子之好学。其实圣人没有别的，就是时时刻刻在学，时时刻刻在习，念念始觉合本觉，时时明其明德，念念回归本善。所以无时不学，无时不觉，就能成圣人，就能圆满大学之道。学人最怕的就是自己的毛病、习气现行。譬如见到财色起贪心，遇到不如意的事情不高兴了，起了瞋心，而且这些念头起现行时不能猛然觉照，浑然不知，这是最麻烦的，这就不是时习了。或者是觉知之后，知道自己有这个习气烦恼，明知见到财色起贪心不对，明知遇到不如意事生瞋恚不对，明知起傲慢、嫉妒以及种种贪瞋痴慢的烦恼不对，而不能断除，知道自己起念头了，但是不能决然放下，这都是所学的功夫间断了。有的学人，我们特指学习圣贤之道的人，在大庭广众之中保持着庄敬谨慎，大家一看也尊敬他，但是在自己闲居独处的时候，又不能慎独，放逸了，这都难以成就圣道，问题就出在他没有做到时习，时时刻刻不间断。

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学习了、感谢分享

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    《中庸》讲“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。君子要修慎独的功夫，“不可须臾离也”，不能须臾顷刻之间离开道。这是“时”的意思，念念都要归依圣道，回归自己的本善。特别是在自己独处的时候，有所不睹，有所不闻，别人看不见、听不到的时候，要戒慎恐惧，害怕放逸。因为一放逸，修学的功夫就堕落下来了，所以一个人的德行就在隐微处见到，“莫见乎隐，莫显乎微”，在最不被人发现的地方，在最隐微的细节里最能显示我们的德行，那是我们真实的表现，所以君子要慎独。独是别人不睹不闻，看不见听不到的地方。在没有人烟的地方属于独处，在大庭广众之中，我们的起心动念别人也未必知道，这个时候也要慎独，所以最隐微的地方常常是我们的念头起动处。一念刚起，我们能不能觉到？能不能马上观照我这个念头合不合道？有没有离开道？如果不合道，立即把它放下，这叫才动即觉，觉之即无。古人讲“不怕念起，只怕觉迟”，念头不起来很难，念头是习气，过去、今生的习气，不起念头很难做到，起了念头怎么办？马上觉照，不能迟缓，立即把不合适的念头放下，这是真正时习了，时时刻刻都在做圣人，克念作圣。

    第四个以“说”字为受用。圣学是心性中流出来的学问。我们能够学而时习，就无时不觉，无时不悦，真正喜悦，法喜充满，常生欢喜心。这种喜悦不是从外面来的，而是自己不断地亲证，证明圣人所说的理论境界，是从这里得来的，与外面的物质条件好坏没有关系。夫子的学生颜回，《论语》里讲“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，夫子赞叹颜回“人不堪其忧，回也不改其乐”。颜回穷到吃饭的碗都没有，用竹子编的篓去盛饭，叫箪食；喝水的杯子也没有，用瓢，瓢饮；居住在陋巷里。别人在他的这种境遇，不知道忧虑到什么地步了，但是夫子看到颜回是“不改其乐”，他乐得这样的环境，不愿意改变，真叫安贫乐道，心是安宁的，常处在喜悦中。正因为有这种喜悦，修学的人才能够不断地精进，不断地发奋去学习。学而后教人，教人是传道。“学而不厌，诲人不倦”的精神动力就是“不亦说乎”。古诗说“读书之乐乐何如？绿满窗前草不除”。读书人可能是在山野里，住一个小茅屋，我们想想那个境界，每天读书，快乐喜悦，甚至外面的草长到了窗前，都忘了去除，整个人沉浸在读书之乐中。这种意境我们有没有体验过？这是世间那种所谓的快乐不能同日而语的，这种喜悦不是世间的五欲享受，五欲是财色名食睡，欲望得到了满足，那不是真正的喜悦，这是外部的刺激而已。

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    学圣学贤，都必须经历信、解、行、证四个层次。首先我们要相信，相信圣道才能去学，如果不信，就是把自己自绝于圣人门外了。所以首先要对圣人有信心，对自己能成为圣人也要自信，才有学的动力，这是信。信之后要解，解是学习圣贤的经典要理解，理解是第一步。如果不能理解怎么去运用？怎么去实践？只理解也不行，理解只是文字上的，更重要的是要去行，力行，把圣贤的道理用到自己的言行生活中。然后就能证，证是证明，证明圣人所说的确实没错。我们就得到了圣人的体验，所以能够“不亦说乎”。信解行证，学是信解，时习就是行，天天干，念念不离圣道，我们就能得到悦，悦是证。所以“学而时习，不亦说乎”，信解行证这四个层次不是孤立的，它们相辅相成，相互提升、相互促进。信解提升一层，行证也加深一层；行证加深一层，信解又提升一层。愈学愈喜悦，愈行愈踏实，所以能够不退转，真正学习圣道不会退步，只有进步。《大学》里讲“日日新，又日新”，天天进步。

    我过去是在大学里的商学院教金融，追随恩师学习圣贤教育十几年，也仰慕恩师的德行。我们的恩师像夫子一样，做到了一生“学而不厌，诲人不倦”。他的存心是“为天地立心，为生民立命。为往圣继绝学，为万世开太平”。他的行持是“学为人师，行为世范”，五十多年从事圣贤教育的弘扬，让我们非常的仰慕，深受鼓舞，立志效法，所以把大学教授的终身教职工作辞掉，追随恩师学习圣道，学而时习，学了之后去力行。曾经有人问，放下了工作，没有了收入怎么办？吃饭怎么解决？当时我就笑着回答说：“君子谋道不谋食，忧道不忧贫。”颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，不改其乐，这个乐不是吃得好、穿得好、住豪宅、开名车等等的物质享受能够比拟的。孔颜之乐，我们现在浅尝了一点点，已经很受用了，确实不会再为衣食所忧虑了。我们的衣食、受用，“命里有时终须有，命里无时莫强求”。《论语》里讲“君子喻于义，小人喻于利”，小人只想着自己的衣食受用，物质生活，这是“喻于利”，喻就是他只知道利；君子只存着义，什么该做，什么不该做，这叫义，为义之上自有受用。

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    从师学习这么多年，知道现在世间最需要的是伦理道德教育的师资。这件事情如果已经有很多人在做，而且做得很好，我们也就不需要参与了。但是这件事情现在做的人不多，那就要有一份承担。求人不如求己，为了和谐社会、和谐世界，就应该挺身而出，所谓“国家兴亡，我的责任”。《大学》里讲的“明明德于天下”，平天下就是现在提倡的和谐世界。孔老夫子的志愿是“老者安之，朋友信之，少者怀之”，这是大同世界的理想。我们的恩师也是这样的志愿，把毕生的精力都投入到圣贤教育的工作中了。“建国君民，教学为先”，和谐世界如何达到？最重要的是要靠教学，教什么？伦理道德，教做人。我们都做好了个体的自己，社会自然就和谐了，大同世界也并不遥远。所以我们是为了这件事情，为了这个志向走这条路。那就要把个人的私利、享受置之于度外，才能对“不亦说乎”稍有点体会。如果自私自利、名闻利养、五欲六尘享受不肯放下，怎么可能得到这个喜悦？得不到圣人的受用。

    只要放下一分，就有一分的受用。放下十分，就有十分的受用。圣学是用来练的，无非就是把自私自利放下，把名闻利养放下，把五欲六尘的享受放下，把贪瞋痴慢的烦恼放下，这就是格物。物一格，知就致了，意就诚了，心就正了，身也修了，家也齐了，国也治了，天下也就太平了。这就是真正的“学而时习之，不亦说乎”。这一句把孔老夫子的整个圣学之道都已经概括尽了。它以“学”字为宗，为纲领；以“习”字为趣，习是真干、真落实，这是修学的要径；以“时”字为枢机，就是关键，关键在于时时在学，时时在习。学是什么？觉了，学了圣贤之道，能够觉悟。在起心动念、言语造作的时候，能觉悟到，我这一念、一动，符不符合圣教？不符合，马上要把它放下，要克制，这叫“克己复礼”。真正能学能习，而且无时不学，无时不习，就能得到圣人的受用，就是“不亦说乎”，喜悦从心中涌出来，所谓心中常生欢喜。所以我们真正要去体验才会得受用。

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有朋远来  志同道合

    本章第二句：“有朋自远方来，不亦乐乎。”“朋”就是同类、志同道合的人。听说我们在这里学习圣道，希求成圣成贤的人就欢喜地来亲近我们，志同道合者相聚一堂，是令人非常快乐的。所以“不亦乐乎”的“乐”是见到有朋友从远方来，一起学习，感到非常快乐。不论从远方来的朋友，还是在周围的朋友，大家能够共聚一堂，一起学习，当然都是令人快乐的事情。《朱子集注》中引程子的话说：“以善及人，而信从者众，故可乐。”因为行善而声名慢慢远播，远近志同道合的朋友来和我们一起学习，效法者愈来愈多，这是非常令人快乐的。为什么？因为圣贤之道可以令更多的人不亦说乎。一个人得到了不亦悦乎，也让大家一起不亦悦乎，这叫与民同乐。这个话反过来我们也要理解，我们需要在学道的过程中亲近师友。《礼记·学记》里讲“独学而无友，则孤陋而寡闻”。学习不能够自己闭门造车，应该向前辈，向善知识，向有成就的人去请教、学习。等到自己学有所得了，自然也会有志同道合，仰慕自己的这些人从远方来请教。那我们也毫不吝法，把自己平生之所学全部供养出来。《孟子》里讲，“君子三乐”，其中一乐就是“得天下英才而教育之”，这是非常值得高兴的事情。

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感谢分享，再接再厉。

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不知不愠  是谓君子

    下面第三句讲，“人不知而不愠，不亦君子乎”。这个“愠”有恼怒的意思，就是心里不高兴了，烦恼了，瞋恚了。当别人不知道自己的德行学问时，所谓怀才不遇的时候，没有人知道，没有人赏识，君子不会有怨恨，绝不会怨天尤人。《朱子集注》中引尹氏的注解说：“学在己，知不知在人，何愠之有。”这句话讲得很好。前面是讲“学而时习之”，是自己要学，和别人没有关系，学不学是自己来决定，绝不因为别人知不知而改变自己学习的目标和进程。知不知道是别人的事情，与我何干？不影响我“学而时习之，不亦说乎”，我照样还是这么喜悦。因为这种喜悦不是建立在别人的身上，不是建立在别人知不知道的基础上，所以“何愠之有”？哪里会怨天尤人？哪里会有怀才不遇的感慨？有这种感慨，正说明心中已经有“愠”了，有不满了，有恼怒了，那怎么能称为君子？古人讲，进则兼善天下，退则独善其身。如果有因缘，众生有这个福分，我们的才华能得以施展，得以帮助这个社会的众生，让他们一起来和我们学习圣贤之道，让他们也得到喜悦，让这个社会得到和谐，固然是好事，兼善天下。假如没有人用我们，没有机会去服务社会，去帮助民众，那也没有关系，这是天命。所以学在自己，用由天命，君子是乐天知命，“不知命，无以为君子”。自己学成了，但是别人不知道，那是不得其用，天命，但是这绝对不会影响不亦悦乎。历史上有很多隐士，他们都能做到乐天知命，自己畅游于山水之间，不亦悦乎，没有那种怀才不遇之感，这是真君子。一切随缘，有善缘，我们当然要帮助众生，没有善缘，退而独善其身。这是讲到一种君子的修养。

    后面“有朋自远方来”以及“人不知而不愠”两句，都与第一句相关。这两句是讲到“学而时习之”的“时”，“时”是时运，有被人知的时候，也有不被人知的时候。被人知的时候，就“有朋自远方来”了，大家都来亲近自己，向自己求学，自己当然是“不亦乐乎”。不被人知的时候，自己也不会不平。“学而时习之”的“时”，涵盖了这两个方面，知与不知，都是不亦悦乎。具体表现在“有朋自远方来”的时候，能不亦乐乎；“人不知而不愠”的时候，还是不亦悦乎。所以喜悦是没有间断的。人家知还是不知，我们的才华得用还是不得用，都不影响我们学习的喜悦。

    我们知道人人本来都有明德，都具本善。我们现在明明德、修本善，是回归本善。即使别人来向我们学习，也不是我们教给别人什么东西，无非就是别人也能够像我们这样回归自己的本善，明自己的明德，大家一起做圣人，这不就是“不亦乐乎”？我们现在没有志同道合的人，也没有关系，要知道整个宇宙本来是一体，根本没有别人和我的分别，有人、有我这就是二，不是一，一体里面哪里能分人我？既然没有人我，又何谈人知不知？当然是“不愠”。因此在“有朋自远方来”的时候，是“学而时习”，是“不亦说乎”；当人不知的时候，还是“学而时习”，还是“不亦说乎”，这叫君子之学。怎么能够因人知不知道“我”的德行学问，而改变学而时习的态度呢？如果有改变，这心就不是一心，是二心。二心是妄心，不是真心。君子之学称为实学，是什么？恢复我们真心本性的学问。有知和不知这个分别执著，就已经不是孔老夫子所谓的君子之学了。《大学》里讲的这个“学”，讲到最后最重要的就是格物。我们要“修身、齐家、治国、平天下”，先要“正其心，诚其意，致其知，致知在格物”。格物是什么？格尽自己的物欲、烦恼、妄想。所以“物格而后知致”，把自己的妄想烦恼都格掉了，真正的良知才能够现前。所以这个学就是致知，时习就是在用格物的功夫，“学而时习”就是“格物致知”。