钟茂森《细讲论语》（详实解读中国人的圣经）全新版连载）

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五事相因  各有次第

    在《朱子集注》里，他引程子的话说：“此言至浅，然当时诸侯果能此，亦足以治其国矣。圣人言虽至近，上下皆通。此三言者，若推其极，尧舜之治亦不过此。”程子是朱子的私淑老师。二程，程颐、程颢，朱夫子把他们俩都称为程子。程子说，这一章孔老夫子的话看起来很浅显，治国之道只讲了这五件事情，并不是很深，不难懂，但是，在当时孔老夫子的那个时代，周朝末年，八百诸侯国，如果都能做到这五件事情，这个国家就大治了。圣人的话听起来虽然很浅显，可是这里面上下贯通，下可以治家，上可以治国、治天下。现在我们讲和谐社会、和谐世界，领导人果然能做到这五件事情，就不难达到。如果把这五件事情做到极处，做到究竟圆满，不就是尧舜之治吗？尧王、舜王当时治理天下，真是无为而治，世界和谐。朱子也引用了宋朝一位学者杨时的解释。“杨氏曰：上不敬，则下慢；不信，则下疑。下慢而疑，事不立矣。敬事而信，以身先之也。易曰，节以制度，不伤财，不害民。盖侈用则伤财，伤财必至于害民，故爱民必先于节用。然使之不以其时，则力本者不获自尽，虽有爱人之心，而人不被其泽矣。然此特论其所存而已，未及为政也。苟无是心，则虽有政不行焉。”杨时也是二程的弟子，也可以说是朱夫子的老师。杨时说，如果在上位的领导不能敬事，他的下级自然对事就会怠慢，办事不力；如果领导没有诚信，下级当然不会诚信，甚至还会质疑他的领导是否可靠？自己会不会出现危机？他就会为自己打算，自然就很难忠诚，所谓上梁不正下梁歪。下级如果有怠慢，又有疑虑，那就不能做事了。所以，领导自己要先做到敬事和诚信。在上位的领导，不仅仅是国家领导人，任何一个团体，公司、企业、机关、学校等，这些领导人都要先做到敬事而信，才能管理好自己的团体。《易经》里说，“节以制度，不伤财，不害民”。这是讲节用，节用本身就是爱人。领导要是不能节俭，奢侈浪费，这是伤财也伤民。一个政府如果致力于很多不必要的工程，不是真正为人民服务，只想要好看的样子，用个好点的说法就是形象工程。譬如一个地方的政府为了扩充自己的门面，要有一个所谓的好形象，花了很多税收的钱建造政府大楼，把政府公务员的工作环境要求得非常高，与当地的经济水平不相应，这就会伤民。所以，“节用”的初发心就是爱民的心。

    “使民以时”也是爱民，如果使民不以时，逆着天时来运作，比如现在我们讲的经济周期，一个政府领导如果不懂得经济的周期性规律，该收紧银根的时候没有收紧，该放松银根刺激生产的时候又没有放松，那往往会禁锢了经济发展。所以领导人需要懂得一定的知识，过去农耕时代需要有农业知识，现在工商时代也要懂得相关的知识，否则即使有爱人之心，但是因为不懂“时节”，人民百姓也得不到恩惠。这五件事情中，最主要的还是第一件“敬事”，以敬为主。人能够敬事，他自然就能谨慎，就会有诚信，就能节用，就会懂得使民以时。如果怠慢心一生，懈怠、放逸了，恭敬心没有了，后面就都没有了。这五者不是独立的，它们是相辅相成的。朱夫子讲，这五者是“反复相因，各有次第”。“反复相因”是互为因果，譬如敬事是因，那么信是果，节用是果，爱人是果，使民以时也是果；讲究诚信是因，他必定也会敬事、节用、爱人、使民以时；爱人是因，他必定也会敬事而信、节用、使民以时。所以我们学者要细细地揣摩，最关键的是内化成自己的人格。虽然现在未必做领导，但是这是做人应有的德行。用自己的德行来影响他人，怎么知道没有机会影响国家领导人？古人讲的修身、齐家、治国、平天下，修身为本，孔老夫子也是一介常人，平常人，他并不是出身高贵，不是贵族，更不是王室，是平民，可是他通过自己修身，也能影响家、国、天下，乃至后世。

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第六章   子曰。弟子入则孝。出则弟。谨而信。泛爱众。而亲仁。行有余力。则以学文。

提纲挈领    圣贤根基

    第六章我们都非常的熟悉，它就是我们常念的《弟子规》的总纲领。一部《弟子规》就是以《论语》的这句话贯穿下来，是清朝学者李毓秀根据夫子的这句话编写出来，教导童蒙、弟子，如何修身立德，成就学业道业的。《弟子规》是清朝以来的童蒙教材，家家户户都要念。现在《弟子规》已经逐渐普及到全社会了，很多家庭都用《弟子规》来作为教导孩子的教材。一般人认为《弟子规》只是教小孩的，其实不然，弟子是广义的，不只是对童蒙，小孩固然从小就要学习，而孔老夫子说的弟子是圣贤弟子，具体而言是孔门弟子。孔老夫子讲这句话，是要求弟子们：“你们要来我这里学习，你们首先要做到这个标准。若是做不到这个标准，你就不能是弟子了。”所以《弟子规》是学圣学贤的根基，我们不可以忽略。《弟子规》根据这里讲的七科：孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文，共七科，来进行演绎，写出一百一十三件事，三百六十句，一千零八十个字，写得非常全面。我们学习《四书》，这是大学的课程，入学的标准在哪？在《弟子规》。《弟子规》我们都做到了，《四书》才能入得进去，《四书》是教我们成就圣贤之道。所以《弟子规》是《四书》的具体落实，是行门。

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七事具备 方名弟子

    这里讲到的七件事，详细地解说了我们如何学习《弟子规》。《弟子规》，蔡礼旭老师有详细的讲解，我也曾经讲过两个版本，都可以拿来参考。这里简单地给大家做一个介绍。第一件事是“入则孝”。“入”，是指在家里；“入则孝”是在家必须孝养父母。孝养父母包括孝养父母之身，孝养父母之心，孝养父母之志。能够为父母做饭、洗衣服，在物质生活上供养自己的父母，这是养父母之身，必须要尽心竭力。养父母之心是让父母生欢喜心，让父母心安。养身和养心比起来，养心更为重要。《孝经》里讲，“居则致其敬，养则致其乐”，对父母要恭敬，使父母快乐，这才是真正的孝养。养父母之志，父母的希望，父母的志向，对儿女的期许，我们都要努力的去实现，这是尽孝，最后自己还要成圣成贤，光耀门楣，这是大孝。第二件事是“出则弟”。“弟”是对兄长而言。广义的说，对一切长辈、年长者，都要恭敬，对年幼者都要友爱。“出”，是出外，出外求学或者做事要行悌道。悌是什么？敬顺，敬重尊长，顺从长辈，这也是孝心的延伸。“入则孝，出则弟”还有一种说法，“入”是讲内心，内心里有孝道，能够孝敬父母，表现在外面就是敬顺，“出”就是表现在外，所以孝悌是一件事情。以这个孝悌的心、行对一切人，就是爱人，就是夫子讲的仁；对一切事，就是敬事；对一切物，就是爱物，这都是从孝敬心里产生的。孟子说，“亲亲而仁民，仁民而爱物”，都是一个孝心的延伸。成圣成贤就是将孝悌做到极处，孟子讲“尧舜之道，孝悌而已矣”，把孝悌做到了圆满，就成了圣人。第三件事是“谨”，行为谨慎。《弟子规》里，“谨”的篇幅很长，表面上看，都是教导我们一些小事，譬如“缓揭帘，勿有声”、“宽转弯，勿触棱”、“执虚器，如执盈”，这些都是生活小事，但是要知道，小事中能培养大德，就是要从小事里面培养小孩谨慎的这种态度、习惯，当他以后临大事时，自然就能谨慎。

    三国时代的诸葛亮，后人称“诸葛一生唯谨慎”。诸葛亮有这样的成就，辅佐刘备立蜀国而三分天下，他的成功之处就是恭谨，没有失误的地方。这种德行都是从小事中培养的，所以我们怎么能忽略小事？第四件事是“信”，言而有信。“凡出言，信为先；诈与妄，奚可焉”。说话一定要诚信，怎么能有欺诈、有妄语？这是做人之关键。夫子说，“人而无信，不知其可也”。如果我们说话没有了信用，那就做什么都不容易成功，在这个社会也不能很好的立足。特别是现代社会，更讲求信用，购物用信用卡，买房子要按揭，乃至与一切人相处，都要讲求信用，别人相信我们，才愿意帮助我们，我们的事业才能最终成功。第五件事是“泛爱众”。“泛”是广泛，“众”是众人，博爱众人，与一切人交往都要有爱心。这个爱心是先从孝顺父母培养得来的，所以前面《论语》讲，“孝弟也者，其为仁之本与”，有孝悌心才能对人有仁爱心。夫子教导我们，不能把爱心局限在自己家里只是对父母而已，要扩展开来对一切众生。一切人、一切物，要平等博爱，这就是孟子所说的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。爱自己的父母长辈，也要用同样的爱心爱一切人，“事诸父，如事父；事诸兄，如事兄”。爱自己的儿女晚辈，也要用同样的爱心爱一切人。第六件事是“亲仁”，这是讲自己求学，要选择师友，要懂得选择仁者。亲近仁者，对自己的道业、学问长进有很大的帮助。前面“泛爱众”，是没有选择的，对一切人我们都要敬爱、都要关怀、都要帮助。但是自己求学就一定要师从仁者，这要选择，不能随便。夫子说，“无友不如己者”，不如自己的，或者与自己不是志同道合的人，我们不要向他学习，不要和他做朋友，但是也要爱他。不如自己的，还是爱他，只是不向他学习。

    朱夫子在《集注》里引用程子的话，“为弟子之职，力有余则学文，不修其职而先文，非为己之学也”，这是讲学文，“行有余力，则以学文”。朱夫子的意思，文是指诗书六艺，是夫子的四科，德行、言语、政事、文学。最后一个文学，是讲有余力的时候，才用在学文上。“行有余力”的“行”是指前面六个，孝、悌、谨、信、泛爱众、而亲仁，我们能够力行前面的六条，做得很好了，还有余力，这时候可以学文。所以主次就很明显，贵在力行。如果不力行，先学文，就不是实学。《弟子规》讲“不力行，但学文，长浮华，成何人”，增长的是浮华，对真正的做人没有实在的帮助！尹彦明先生，是程颐的弟子，也是朱夫子的老师，他说：“德行，本也。文艺，末也。穷其本末，知所先后，可以入德矣。”这是把行和文分开来定义，德行是本，根本，像一棵树，它是根本；文是文艺，是枝末，我们要知道本末，知道先后。如果不知道本末，就不知道先后。《大学》讲“知所先后，则近道矣”，如果先后顺序搞错了，就不能成功。先后是什么？先要重在修养德行，立好这个根本，然后再学文，这样才能入德，才能真正成就圣道。如果我们没有先力行，而只是学文，就会增长浮华甚至傲慢。有余力但是不学文也不行，为什么？没有一个好的导引。《弟子规》讲，“但力行，不学文，任己见，昧理真”，以为自己的意思正确，其实是错误的。《论语》里夫子讲，“子曰：质胜文，则野。文胜质，则史。文质彬彬，然后君子”。质不错，但是他的外表缺乏修养，没有文学的涵养，没有礼仪的训练，看起来就野了，野是像山野之人。“文胜质”，是学文学得好，文学修养好，出口成章，礼仪也非常的周备，但是他的本质不好，为什么？没有德行，力行不够，“则史”，史是什么意思？古时候的史官是文书这一类人，他们常常是在文学词句上下了很多功夫，但是诚意不足，用来比喻有浮华之风。君子要“文质彬彬”，即要讲究文，又要讲究质，文和质相辅相成。朱夫子又说，“力行而不学文，则无以考圣贤之成法，识事理之当然，而所行或出于私意，非但失之于野而已”。朱子讲得更加深一层，学文其实和力行同样重要。学文是学习圣贤的教诲，如果“但力行，不学文”，只力行而不学文，只是自己一味地去用功，没有考究圣贤人的“成法”，没有按照圣贤的教诲去做，不懂得事理，那么他所行的可能出于自己的“私意”，自己的一厢情愿，自以为是，这就不仅是野的问题了，夫子讲“质胜文则野”，比起野来，他就更加偏离圣道，“任己见，昧理真”。所以学文同等重要，学文是帮助力行的。

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养蒙学问  求其放心

    明末清初的蕅益大师解释这句话说：“养蒙莫若学问。学问，不过求放心。求放心，莫若格物致知。孝悌谨信，乃至学文，皆格物致知之功也。”蕅益大师讲，这七科都是学习圣贤的必不可少的方面，虽然是“养蒙”，养童蒙，童蒙养正，教小孩的，但是对任何人都适用。“养蒙莫若学问”，教育人重要的是学问。真正的学问是什么？孟子讲，不过是求放心而已。这个放心是放出去的心。本来人人分上(本来具足)都有真心，真心不动，为什么会有放出去的心？放出去的心叫妄心，妄心是动的，动里面带着妄想、分别、执著，执著里还有自私、烦恼、过恶，这些在真心自性中本来没有，现在突然产生了，我们把它收回来，把这些本来没有的妄想烦恼放下，就是求放心的意思，回归自己的真心本性，这是真正的学问。求放心的功夫就是格物致知。《大学》里讲三纲八目，格物致知是根本。什么叫格物？物是物欲，格是格斗，与物欲格斗就是降伏自己的欲望，降伏自己的烦恼，然后才能致知。致知是让自己的良知发现出来。蕅益大师告诉我们，孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文，都是格物致知的功夫。《弟子规》讲什么？就是格物致知。人能格物致知，而后才能诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这是大学之道。

文王既没  文仍在兹

    蕅益大师又说：“直教一切时文行合一而修。不是先行后文。盖文，是道统所寄。孝弟忠信等，即是文之实处，故曰‘文王既没，文不在兹乎’？若仅作六艺释之，陋矣。”大师讲得很清楚，行和文不能分开，一切时一切处都要“文行合一”。文是什么？圣贤的教诲。行是什么？圣贤的行持。合一，就是自己力行圣贤教诲，不是朱熹、程子所说的先行后文。“行有余力，则以学文”不能片面地去理解，不是先力行再学文，是什么？同时进行，边力行边学文，知行要合一。为什么？因为文是道统所寄，圣贤教诲载录在文上，而孝悌忠信这些德行，不就是文的实处吗？夫子在《论语》里说：“文王既没，文不在兹乎”。文王虽然不在了，难道就没有文了吗？有！夫子的志向是什么？传承圣人的道统，正所谓斯文在兹。文在哪儿？就在自己身上，自己担当起来，落实圣贤的教诲，文就在自己的身上。所以文不是简单的、表面的诗书六艺的文，是真正圣贤的道统。所以这一章是教我们文行合一。行是指前面六条，孝、悌、谨、信、爱众、亲仁，文是学文。文、行不可分开。真正把文都落实到了行上，我们就成为圣贤了。

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第七章  子夏曰。贤贤。易色。事父母。能竭其力。事君。能致其身。与朋友交。言而有信。虽曰未学。吾必谓之学矣。

五伦之义  学问之本

    “学而篇”第七章是讲伦常的道理。伦常的“伦”就是五伦关系，“常”是不变的意思。父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友，这五伦关系是每个人自生以来就要面对的。古时候如此，现在如此，未来还是如此。中国人如此，外国人也如此。它并不以时代的变迁、地域的变化而产生变化，所以称为常。这一章是孔老夫子的弟子子夏说的话。夫子说子夏、子游是孔门四科里文学最好的。“贤贤，易色”，是讲的夫妇之伦，夫妇是人伦之始，有夫妇才有父子，然后才有兄弟、君臣、朋友。夫妇之伦讲究的是“贤贤，易色”，“贤贤”第一个贤字是动词，贵重的意思，以什么为贵？第二个贤字是贤德的意思，就是以贤德为贵，重贤德。“易色”，“易”当轻字讲，“色”是美色，轻美色。“贤贤，易色”就是嫁娶、择偶要重德不重色，这是正人伦之始。“事父母，能竭其力”，这是讲父子之间的关系，父子之伦。儿女对父母要尽孝，孝顺父母，尽心尽力。“事君”，事奉领导，讲君臣之间的关系。君，从狭义上讲，一国之君，总统、主席，国家领导人；广义上讲，一切团体的领导。“事君”要“致其身”，“致”当委字讲，委身，把自己的身体捐献出来，能先公而后私，能忘我工作，忠心耿耿、尽心竭力地为祖国、为人民服务，为自己的团体尽忠，这就是“事君能致其身”。这是君臣之伦。“与朋友交，言而有信”，这是朋友之伦。与朋友交往，必须要讲求信用，“凡出言，信为先”，言语、办事都能做到无欺，这叫有信。子夏这句话讲了以上四伦，第五伦是兄弟、长幼之间的关系，当然也含在了其中。子夏说，能够把人伦尽到，也就是“敦伦尽分”，尽到自己的本分义务，处理好人际关系，人与人之间的关系不外乎就这五伦，我们都能处理好了，“虽曰未学，吾必谓之学矣”，子夏说，即使说你没有知识技能上的学问，我也说你一定有学问。为什么？朱熹朱夫子讲得好，“人无伦外之人，学无伦外之学”，人不能离开群体，必定是在这五伦关系当中，学问就是处理好人与人之间的关系，没有伦外的学问，所以五伦就是为学之本，能够“敦伦尽分”，这就是学问。

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圣人之学  在明人伦

    我们能够真诚地、切实地去力行这五伦关系，处理好这些关系，使关系和谐，尽到自己的义务，这就是尽其诚。我们求学所求的，不外乎如此。能够把伦常关系都处理好的，有两种人，一种是生而知之，天生资质非常高，这是我们讲的天才，不用人教，他自然就善于处理人伦的关系，使人人都生欢喜心；另外一种人是真正通过认真地学习、力行来达到。孔老夫子说，“吾非生而知之”，那必定是学而知之。这不就是学吗？不在乎我们有没有文 凭，不在于我们是不是拿到博 士学位，真实的学问是看我们能不能处理好伦 常关系，能不能尽到自己的义务，扮演好自己的角色，这叫“学 为 人 师，行 为 世 范”。我们能做一个好榜样，引导社会走向和谐，这是真实的圣贤学问。朱夫子引游酢的话，游酢是宋代的学者，他说：“三代之学，皆所以明人伦也。能是四者，则于人伦厚矣。学之为道，何以加此。子夏以文学成名，而其言如此，则古人之所谓学者可知矣。故学而一篇，大抵皆在于务本。”“三代之学”，“三代”是指夏商周，这三个时代所提倡的圣人的学问，是什么？“明人伦”而已。圣人的学问就是讲明人伦关系，让我们“敦伦尽分”。我们能够处理好夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友这五种关系，人伦就厚了，德行就厚了。“学之为道，何以加此”，这是“学而篇”的学，学的内容就是伦常，伦常之学，伦常之外，没有其他的学问。子夏以文学成名，夫子也赞叹他的文学，子夏讲这句话，是要教导我们尽人伦，所以文学的实质是什么？就是伦常之学，这叫“务本”。“学而篇”这一整篇所说的内容，大部分都是教我们务本，“君子务本，本立而道生”。所以学之本就是伦常，为仁之本就是孝悌，治国之本就是敬信，圣贤学问之根本就是忠信而已。

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躬行实践  圣贤实学

    蕅益大师在注解里说：“贤贤，不但是好贤，乃步步趋趋之意，盖自置其身于圣贤之列，此即学之本也。事亲事君交友，皆躬行实践，克到圣贤自期待处，所以名为实学。”“贤贤”是什么？以贤德为重。不仅是仰慕贤德，更重要的是步步趋向贤德，念念成就自己的贤德，要把自己自身置于圣贤之列，这是学之根本。所以我们学什么？学圣贤。“贤贤”不只指夫妇之道，更广义地讲，是教我们学圣学贤的根本，仰慕圣贤。我们仰慕圣贤，自然就有贤德的人和自己做伴。事亲、事君、交友，乃至夫妇这一伦，都是躬行实践圣贤之道，这叫实学。“易色，谓无我相人相也，人之有技若己有之，自他不二，故曰易色。有我相人相，则妒贤嫉能之心生矣。”江谦是民国时代的教育家，他补充注解了蕅益大师的《论语点睛》，称为《补注》，他讲到“易色”，色不仅是美色的意思，广义上讲，是佛法里讲的色，《心经》讲“色即是空，空即是色”，这个色是指一切物质，以及物质世界，即一切相。“易色”就是把色看轻，看到最轻的时候就是没有了，无色了，色空了，“色即是空，空即是色”，放下了我相、人相、众生相、寿者相，这是易色易到了究竟，入人我不二，自他一体的境界，与宇宙合而为一，哪里还有彼此？这就是大圣。如果有你我的分别，自他的对待，难免会有分别、有执著。有我相，有人相，就生我执，我执就有私，有私就会产生种种的贪求、瞋恚、嫉妒的烦恼。别人有一技之长，自己就会妒忌，人家的德行超过了我，自己的心里就放不下，这就是不能“贤贤，易色”，妒贤嫉能。贤贤，要怎么学？要修随喜的心。别人有的才华、德行，就好像自己有一样，这样才能慢慢入放下人我的境界。所以易色是果报，我们修成正果了。怎么修？贤贤是因，最后放下了人我之色相，这是果，修因证果。

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第八章  子曰。君子不重。则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。

庄重威仪  学则有固

    “君子不重，则不威”，重是庄重，威是威仪。君子不庄重，就没有威仪了。所以什么是威仪？庄重就是威仪，轻佻就没有威仪。“学则不固”的“学”，就是“学而时习”的学，学习圣贤之道，就要时时落实圣贤的教诲。“固”有两种说法，一种是孔安国注解里讲的，孔安国是汉代的学者，他说固当蔽字讲，蔽是蔽塞，蔽塞不通，人能够求学，就不会蔽塞；另一种说法，是连着前面“君子不重，则不威，学则不固”讲的，君子如果不庄重，就没有威仪了，即使是学也不坚固。后一种说法是朱夫子的解释：“重，厚重。威，威严。固，坚固也。轻乎外者，必不能坚乎内。故不厚重，则无威严，而所学亦不坚固也。”因此庄重对于求学很重要。

人道忠信  交友辅仁

    一个人怎么样才能庄重？“主忠信”就庄重，没有忠信，就没有庄重。所以学习要以忠信为主，自然就能庄重，我们的学业也就能坚固。有了坚实的基础，我们就有威仪，就有实学。在郑康成的注解里，主当亲字讲，亲近，亲近忠信之人，以忠信之人为师。这种讲法也很好，两种说法不矛盾。“无友不如己者”，在忠信方面不如自己的，不要和他们交朋友，不要以他们为师，就是不要向他们学习。我们自己能够忠信，自然就愿意亲近忠信之人，自然就不会和那些不忠不信的人交朋友。所以忠信是孔老夫子之大道，一以贯之，贯穿了整个圣学之道。一个人如果不忠信，那他做事情就很容易自私自利、损人利己，很难诚实不欺、与人为善。因此学以什么为主？以忠信为主。朱夫子讲“尽己之谓忠”，做事尽心竭力，这是忠。信是什么？讲话、做事都有诚信，让人感觉很踏实。程子解释说，“人道惟在忠信，不诚则无物”。人之道在哪里？就在忠信。我们希望成为真正有圣贤品格的人，就要严格地要求自己，落实忠信的品格，忠信就是诚。《中庸》讲“诚者，天之道也。诚之者，人之道也”；“不诚则无物”；“若无忠信，岂复有物乎？”如果没有忠信，还有什么物可谈？全都是虚的，所学也易落到谈玄说妙的窠臼之中。“无友不如己者”，“无”是不的意思，不要向不如自己的人学习。为什么？古人讲，“友所以辅仁”，我们交友，是辅助我们成就仁德的。如果朋友在德行、在忠信上不如自己，那我们向他学习没有益处，反而有损。所以学习必须要有高尚德行的师友，以忠信之人为师为友，对于那些不讲求忠信的人，尽量远离，至少不能与他为友，志不同道不合，我们还是敬而远之。

过则能改  善莫大焉

    “过则勿惮改”，过是过错，“人非圣贤，孰能无过”，有过失没什么奇怪的，只要没有成为大圣、至圣，肯定有过失，有过失“勿惮改”。惮是畏难之意，就是害怕。不要害怕改过，能改过是勇敢的人。夫子讲“知耻近乎勇”，知耻是知道自己的过失，自己明白过失，并以之为耻，继而坚决改正，这就是勇，勇敢。改过要迅速，不能犹豫，正如了凡先生在《了凡四训》中说的，“小者如芒刺在肉，速与抉剔；大者如毒蛇啮指，速与斩除”。小的过失就像一根刺扎在了肉上，很痛，要马上快速地把它挑出来；大的过失像毒蛇咬到了手指，要一刀把这个指头斩断，不能让毒素攻到心里，那就死定了。这句话是比喻改过要勇猛坚决，不可畏难，不可苟安。人之所以不能成为圣人，就是因循二字耽搁了一生。因循什么？放纵自己的过失，不肯改过，甚至不知道自己有过。圣人之所以为圣人，他成功的秘诀、关键就是改过而已。所以他最欢喜的事情就是闻过，知道自己的过失，其最大的善就是改过。所谓“人非圣贤，孰能无过；过而能改，善莫大焉”。

    当我们不知道自己的过失时，有师友来帮助我们，告诉我们过失，那是很幸运的事情。得知自己的过失，不要怕改。如果怕改、不肯改，甚至还要掩藏，就是《弟子规》讲的，“倘掩饰，增一辜”，有了过失，还要掩饰，又增加了一条过失，过失就会愈来愈重，愈来愈多了。能够把它改掉，过失就没有了，我们就向圣贤迈进了一步。程子说，“学问之道无他也，知其不善，则速改以从善而已”。程子讲的“学问之道”是什么？没有别的，就是知道自己有不善，知道自己有缺点、有过失，这是觉悟！觉悟之后要改过，改过是修行，“速改以从善”，速改，迅速地改掉自己的过失而从其善，所谓断恶修善，这就是学问之道。成圣成贤不就是这样吗？恶都改掉了，剩下的都是善，这就回归了本善，自性也就现前了。

    《论语》里有一段话讲到，孔老夫子也曾经有过失。有一个人叫陈司败，他曾经问夫子：“鲁昭公懂不懂礼？”鲁国的国君鲁昭公，孔老夫子说：“懂礼。”其实夫子是说错了。夫子出去以后，陈司败便向夫子的弟子巫马期作揖，说到：我听说君子无所偏袒，难道孔老夫子还有偏袒吗？鲁君(鲁国国君)曾经娶过吴国的女子做夫人，吴国和鲁国是同姓的国家，他们都是周公姬旦的后代，都姓姬。而在《周礼》里，同姓不能通婚，所以鲁君娶了吴国同姓的女子做夫人，这是不符合礼的。孔老夫子却说鲁昭公知道礼，结果陈司败就讲，“鲁君若是知道礼，那谁不知道礼？”换句话说，夫子讲错了，鲁君不知道礼。后来巫马期把这个话转告给孔老夫子，夫子什么反应？一般人可能会编出一百个理由来解释：鲁君是知道礼的！可能还要辩论。但是夫子马上承认错误，他说：“丘也幸，苟有过，人必知之。”丘是夫子自称，称自己的名字，说“我真是幸运”，一旦有过失了，人家就知道，并来提醒我。这是闻过则喜，听到过失，他欢喜。为什么？如果不是有人指出过失，改过可能就比较慢，甚至发现不了过失，而无法改过提升自己。所以有人指出过失，非常感恩，非常庆幸，欢喜改过，这就是圣贤。“过而能改，善莫大焉”，“善莫大焉”，有错就改，改过迁善，这就是最大的善，没有善能比这个善更大。所以不怕改过，能“过则勿惮改”，天天欢喜改过，就是天天向圣人的境界迈步。在实际生活当中，不管对方建议的方式和心境如何，自己的心境是“贵人来了”，“有则改之，无则加勉”，同时从真实心中去感恩，这一点非常可贵，是真正圣贤君子的风范。

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立志贤圣  名为自重

    孔老夫子这段话是教导我们学问之道、君子之道，我们以宋代学者游酢的话来做个小结，他说：“君子之道，以威重为质，而学以成之。学之道，必以忠信为主，而以胜己者辅之。然或吝于改过，则终无以入德，而贤者亦未必乐告以善道，故以过勿惮改终焉。”不重则不威，威是威仪、庄重，这是君子由内而发的一个本质，是用学来成就的。学之道，是以忠信为主。而交友，“友以辅仁”，不和不如己的人交友，应该与胜过自己的人交友，帮助自己提升德行。与仁者在一起，最重要的是不能怕改过，否则就没有办法入德，也就没有办法成就。因此，以“过则勿惮改”来作为小结、总结本章，这一句，概括了君子的整个求学之道。蕅益大师在他的注解《论语点睛》里，为这段话也做了精当的总结，所谓画龙点睛。大师在朱夫子解释的基础上，又进行了升华，他说：“期心于大圣大贤，名为自重。戒慎恐惧，名为威。始觉之功，有进无退，名为学固。”这是为我们解释重、威，不重则不威，学则不固的意思，点清楚这个根源。君子如何能庄重？“期心于大圣大贤”。期心是立志，立志做圣贤。有这样的立志，这叫自重。为什么？人本来就可以做圣贤，孟子讲“人皆可以为尧舜”，人人本来可以做圣贤、大圣大贤。如果不立志做大圣大贤，甚而忍心把可以成圣贤的这个机会放弃掉，把与圣贤相同的本善本性埋没掉，那我们就是不自爱、不自重。所以立志做圣做贤，这叫自重，自然由内到外就有了庄重。人首先要自重，才能得到别人的尊重。

格物克己  慎独威仪

    如何能有威仪？“戒慎恐惧”，这叫有威仪。如果我们能知道，起心动念都会有果报，那我们就有戒慎恐惧了。我曾经在报纸上看到一个新闻报导，这是几年前在美国新奥尔良，有一个中青年的白人男子，到酒吧里去饮酒，两位年轻貌美的女子来跟他搭讪，结果这个男子起心动念了，就和这两个女子一起喝酒、说笑起来，没想到酒里放了药，后来他就不省人事了。等他醒来的时候，发现自己在一家酒店的房间里，躺在浴室的浴缸里，全身盖着冰块。他觉得虚弱无力，幸亏旁边有手机，他打电话去求救。医护车把他送到医院一检查，发现他的两个肾脏已经被切除了，原来他遭到了美国黑社会犯罪集团的暗算，她们专门盗取健康人的肾脏。一个肾脏在黑市里可以卖到十万美金以上，这个男子就成为了牺牲品。因为最初的时候见色起了淫心，掉入了陷阱。见到女色，如果能戒慎恐惧，庄重而有威仪，保持距离、保持礼度，就不容易发生败德伤身的事情。因为有戒慎恐惧，念头一起，马上把它压住，不让念头相续。不正的念头这个因，才会导致后面惨烈的果报。如果知道有因果，怎么敢动那些邪念？所以明白因果，我们就能格物。格什么？把欲望的念头格掉，我们的良知就现前，意就诚，心就正，身也就修了，我们就有了威仪。“诚于中形于外”，修身好了，自然表现得有威仪。所以“不重，则不威，学则不固”，如果一个人没有立志做大圣大贤，就是不自重，他就不能戒慎恐惧，不能慎独，没有威仪，他的学业也不会坚固，没有根基，不是实学。“始觉之功，有进无退，名为学固”，始觉是念头刚起的时候，立即觉察，这叫始觉。不正的念头立即放下，这是始觉合本觉。本觉是自己本有的，仁、义、礼、智，都是本觉，这是性德，但是要靠修德才能显性德，所以始觉之功很重要，念念觉，念念都不迷，只有进步没有退步，我们的学才坚固。

    蕅益大师下面讲，“倘自待稍轻，便不能念念兢业惕厉，而暂觉还迷矣。此直以不重，为根本病也”。倘若自己对自己轻忽了，放逸了，不能够念念觉悟，不能够克制自己的烦恼习气(属于我们的业力)，没有战兢惕厉、戒慎恐惧的心态，那么可能一对事，境界一现前，第一念觉察到好像不妥当，但是接着就放松了，因循放纵了自己，这又变成迷了。第一念虽然觉，第二念跟着迷。第一念觉是什么？自己的良知，本有的良知现前，但是却被物欲给蒙蔽住，不能格物，这个良知就不能保持，所以又迷了。这段话蕅益大师给我们解释得很深刻，要从念头上去修行，直接指出君子的病根在哪里？不重，不庄重，就不能立志；庄重里面就含有立志。人能立志就能克制自己的欲望，克制情欲，放下烦恼，就能在私居独处中谨慎，戒慎恐惧。戒慎恐惧不是说很害怕，怕鬼怕神，不是这个意思，而是唯恐自己德行有丝毫的缺失。因为我们知道头上三尺有神明，《大学》里曾子讲，“十目所视，十手所指，其严乎”，我们即使是一个人的时候，也好像有十个眼睛在盯着自己，十只手在指着自己，怎么可能放逸？怎么能欺瞒天地？孔老夫子说，“吾谁欺？欺天乎？”我在欺骗谁？难道能欺骗天吗？不要自欺欺人。这都属于自重的内容，我们真能自重了，我们的毛病，烦恼习气，就能压伏住。所以蕅益大师揭示的病根在于不自重，自重就有威仪，学业就能坚固。

直心正念  真如忠信

    朱子解释“主忠信”的忠是“尽己之谓忠”。蕅益大师解释得更深刻：“忠，则直心正念真如。信，则的确知得自己可为圣贤，正是自重之处。既能自重，更须亲师取友，勇于改过。此三，皆对证妙药也。故知今之悦不若己，惮于改过者，皆是自轻者耳。又主忠信，是良药。友不如，惮改过，是药忌。”“直心正念真如”，这叫忠。心上一个中字，心不离中道，叫忠。所以“直心正念真如”，直心是至诚心，至诚心里生起的是正念，念什么？念真如，真如是自性，自性就是中道，第一义谛。偏离了中道，就失去了正念，就不是直心，是曲心，委曲的心。这是直接从心性上回归，回归到自性本觉，当然做任何事都能做到至诚恭敬，这就是忠。所以直接从心上去回归自性，事事都能做到尽忠。信是什么？“的确知得自己可为圣贤”，这叫信，信自己能做圣贤。前面讲到，立志做圣贤，这叫自重；信自己可以做圣贤，这是自信。孟子讲“人皆可以为尧舜”，这个话讲得铿锵有力，“人”是指每一个人，尧舜是圣贤，每一个人都能成圣贤。这每一个人当然包括我们自己在内，要有“我可以做圣贤”的信心。信“人之初，性本善”，既然是我们的本善，我们的本来面目就是善，现在回归本善，有什么不可能的？为什么不去做？这正是自重之处。所以自重首先要自信，我们如果不相信自己能做圣贤，怎么会立志做圣贤？那我们就不能做到自重了，不能自重，所有的学问都是虚的，不能落到实处。

自重改过  亲师取友

    “既能自重，更须亲师取友，勇于改过。此三，皆对证妙药也”。首先是自重，自重是根本；然后还需“亲师取友”，就是“无友不如己者”，要亲近有仁德的圣贤老师，与忠信之人做朋友；第三是勇于改过。“自重”、“亲师取友”、“勇于改过”，这是三剂妙药，我们就方便对症下药，对质到自己的烦恼习气，这样我们就真能成为君子，成为圣贤。如果怕改过，这叫自轻，不自重，所以怕改过是大忌。就好像中医治病开药，对症下药，就会药到病除，但是一般有药忌。药忌是什么？服中药期间需要忌口，忌吃寒凉、辛辣等食物，这就是药忌。如果不忌口，药效就不会那么彻底，虽然对症，也不能圆满解决我们的疾病。我们学习君子之道的良药、药忌是什么？忠信是良药；向好的老师、朋友学习，能够自己改过，这是药忌。如果与不如己的人交友，怕改过，我们就犯了忌讳，良药也不能起作用。所以，君子之道，是一个有机的整体，缺一样都不可。