钟茂森《细讲论语》（详实解读中国人的圣经）全新版连载）

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第十一章  子曰。父在观其志。父没观其行。三年无改于父之道。可谓孝矣。

为孝之道  不违父志

    这一章说的也是孝道。在朱子的《集注》里，他解释说，父亲在的时候，说父亲也包括母亲，在古代家庭是以男子为主，所以单提一个父亲。父亲在世的时候，子不得自专，就是没办法自己做主，一切都要听从父母的吩咐，所以儿女的志向必定是父母的志向。“父没”是当父母去世以后，这个时候儿女必须要自立了，因此能不能继续保守父母的志向，就要观察他的行为。从他的行为里，能知道他的善恶，他是不是真正有孝心。如果他真有孝心，他也必定能做到“三年无改于父之道”，他会继承父亲的志向，继承祖辈的事业，甚至能够发扬光大。在蕅益大师的《点睛》注解里，他也说到，这一句《论语》是讲孝道。“观其志”就是“观其事父之心”，他的志向和父母的志向一致，即养父母之志，就是孝道。“观其行”，是特指父母过世之后三年，三年居丧，所以“观其行”主要是讲“观其居丧之事”。《弟子规》讲的，“丧三年，常悲咽；居处变，酒肉绝；丧尽礼，祭尽诚”，就看他这些事是不是能真正做到，孝心就从这里可知也。这一章孔老夫子为我们论孝，分父母在世与不在世这两方面来讲。父母在世的时候，儿女事事都要顺从父母的意思，这叫肖父，肖就是相像。哪些地方相像？和父母的心志相像，如果不相像，这叫不肖。所谓不肖子孙，就是不能以父母的心志为心志。

劝谏细行 不违不怨

    父母如果有善行，我们理应承顺；父母善良的心志，我们理应继承。如果父母有不善行呢？是不是我们也要事事顺从父母？孔老夫子不这么认为。《论语》里孔老夫子告诉我们，“子曰：事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨”。我们侍奉父母要学会“几谏”，几是微小的意思。人非圣贤，孰能无过？父母当然也有过失的时候，当这个过失刚刚萌芽，很微细的时候，为人子就应该有这种警觉性，立即能够察觉，立即能够向父母劝谏，不要等到父母酿成了大祸，形成了大过，这个时候悔之已晚，所以“事父母几谏”本身也是孝顺。“见志不从”，如果父母不听从我们的劝谏，比较固执，坚持自己错误的观点，不能纳谏，这时候怎么办？“又敬不违，劳而不怨”，我们还是要保持对父母尊敬的心，绝不能看不起父母，更不能肆意的讥讽、毁谤、嘲笑父母，要保持自己劝谏的初衷，继续找机会再进谏。《弟子规》里讲，“亲有过，谏使更；怡吾色，柔吾声；谏不入，悦复谏；号泣随，挞无怨”，道理和《论语》里讲的一样。父母有过失的时候，我们要尽力地想方设法，用柔和的方式来劝谏，使得父母能在欢喜中纳谏。如果父母不欢喜，甚至会怒斥我们，我们也要不辞劳苦，不能怨父母，而应该始终保持孝敬心，谏之不已“悦复谏”，等到他欢喜的时候我们再劝谏，一次又一次地劝谏，使得父母终有一天能改过回头。所以，孔老夫子讲的孝顺，不是只是顺从父母的意思，不管父母的意思是善还是恶，一味的迁就顺从，这不是孝，《孝经》里讲这是陷父母于不义，《孝经》里专门有一章“谏诤章第十五”说明这个道理。所以孝顺的“顺”不是顺父母之情，顺的是义，顺的是道德，顺的是纯善的本性，使父母也能回归纯善的本性，也能最终成圣成贤，这是大孝。如果父母过世了，儿女居丧三年，尽自己的哀念、哀思。这三年当中，也不能改易父母的事业和做法，当然这个事业和做法必须是没有害处的。

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孝悌大者  继志述事

    孝敬不仅是对父母，也包括对老师，老师如同父母一样。古人有讲，“一日为师，终生为父”，老师的志向，我们也应该念念的想着实现，这也是孝敬。我们的恩师净空老法师，在讲课、讲经中常常提起他过去在台中师从李炳南老居士。李师公一生都在弘法利生，同时也培养讲经的人才，我们的恩师是他最得意的门生，也是他的传人。李师公鼓励我们的恩师一生不离讲台，天天讲经，告诉恩师说，“如果讲经几天不讲，上台就生疏；几个月不讲，上台就不会讲了。所以讲席天天不能断”。在讲的过程中，既是自利，也是利他，劝导别人，也是劝导自己，自他兼利。于是恩师谨记李师公的教诲，五十年讲台没有间断过，真正继承了李师公的志向，真正把净土法门弘遍全世界，这个真是孝养老师之志。老师在，能够不离讲台，老师往生已经二十多年，到现在依然还是保持天天讲席不断。恩师现在讲解《华严经》，《华严经》是大经，讲到现在已经超过十年，超过了四千小时。《中庸》里讲，“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也”。什么是真正的孝子？善于继承父母、先人的志向、事业。李师公的事业，就是弘法利生的如来家业，他的志向就是弘法护法，恩师真正做到了。所以我们“观其志”，“观其行”，由衷地感佩，这是佛门的大孝。我们的恩师今年八十三高龄，念念也想着培养继承人，所谓“不孝有三，无后为大”，这个后是真正能继承他的事业的这个人。现在佛法表面上好像兴盛，实际上是衰微的，为什么？真正发大心、有修、有证的人太罕见。我们蒙受恩师的教诲之恩，也要念念想着报答恩师。报恩，最大的报恩就是“善继人之志，善述人之事”，我们能继承恩师的志向和事业，以师志为己志。这件事情与其要求别人做，不如要求自己做，自己要勇于担当。

    所以我从大学退休下来，一心一意地跟随恩师学习经教。恩师吩咐我，每天都在摄影棚里练讲，除了偶然的要出外，也是恩师批准的，或者是恩师吩咐的出外演讲，一般时间都是在家里的摄影棚里练讲。我从二零零七年初开始练讲，每天两个小时，近三年来，也超过了一千小时。前不久，我去亲近恩师，和他老人家住了五天，向他汇报自己所练讲的科目和小时数。我告诉恩师说，将近三年，讲了超过一百个讲题，超过一千个小时，平均每年差不多有四百小时。恩师听了非常的欢喜，他说，“四百小时还不够，要增加到六百小时”，所以我们不敢懈怠，要更加地努力精进，在弘法利生的道路上，无怨无悔地走下去，真正以师志为己志，扛起弘法的重任，担负起在未来弘法的使命。现在儒释道三家都缺乏有修、有学的弘法人才，我们非常希望，也是每天祈祷，真正有圣贤出世，能够在现前的这个时代，“为往圣继绝学，为天下开太平”，那我们非常的感恩。我们的恩师走在前面，为我们开辟了一条光明大道，他老人家当年走这条路时非常不容易，多少的障碍，多少的讥毁，风风雨雨走过五十年来，现在我们在他的福荫下走得很安稳，没有像他老人家当年的磨难。恩师告诫我们，一定要用远程教学的方法，讲经就在摄影棚里讲，因为我们不去外面，嫉妒障碍自然就会减少。我们不张扬，就天天在家里，在小小的摄影棚，对着摄影机来学讲，把儒释道的这些经典为大家解读，有缘的人自然就会上网来听讲。我们不求，不希求有多少的听众，一切都随缘，识货的，自然就能欢喜地来和我们一起学习。就像“美玉章”里，子贡问孔老夫子，“你有美玉，你是藏起来，还是拿出去卖？”孔老夫子说，“要去卖，但是我们不是像别人那样去叫卖，我们是等待识货的买主”。这是心不往外攀缘，每天在经教里用功，真是做到“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”。透过网络这个工具，把自己的学习心得，向世界上有缘的大众来汇报，互相之间不用见面，大家都能得到利益。

    这是恩师给我们的未来确定的弘法方向，我们试用了三年，觉得真是很好，不去外面，心是定的，心很安静。《大学》讲，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。能够知止，心不往外攀缘，心才能定得下来，才能静得下来，才能安得下来。人能够心安，念头就不乱动，才能生智慧。这个智慧是本有的，这个智慧是什么？遇到事情来，立刻就知道事情的来龙去脉，就知道解决的方法。我们平时为什么没有这个智慧？这是因为心在动，就像一潭清水，风吹起了波浪，外面的这些景物就影现不出来了。倘若没有风，一潭清水静止在那里，外面的景物就能影现得清清楚楚，这个影现的能力就是智慧。虑就是智慧，“虑而后能得”，得就是我们得到了圣贤人的受用，我们就证得了圣贤的境界。所以要“三年无改于父之道”，讲经弘法的事业，不要说三年，三十年、一辈子都不能改，遵守老规矩，做一个老实听话的好学生。譬如讲经，老师传授给我们的方法叫复讲，复讲是不能添加自己的意思，重复地讲老师的意思，这叫复讲。老师的意思也不是他自己的意思，都是祖祖相传的，传下来的意思，这个意思是自性自然流露出来。我们如果证得自性了，我们讲的和老师讲的，和见性的人讲的是一样的。到那个时候，就像夫子讲的，“从心所欲，不逾矩”，我们怎么讲都不会违背规矩，都是圣贤的意思。为什么？圣贤人证得自性，我们也证得自性，这个时候讲得完全一样。还没有证得自性之前，要守着旧规矩，老师讲过的意思我们才能讲，老师没讲过的，绝对不敢自己创新，所以复讲也是在修戒、修定、修慧。戒就是守规矩，规矩守久了，心就定了，定了之后就能开智慧。所以，孝道引申到师生关系上就是尊师重道，做老实听话的学生。

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第十二章  有子曰。礼之用。和为贵。先王之道。斯为美。小大由之。有所不行。知和而和。不以礼节之。亦不可行也。

天理人仪  以和为贵

    有子是有若，孔老夫子的学生。他讲“礼之用，和为贵”，“礼”是什么意思？朱子说：“礼者，天理之节文，人事之仪则也。”礼，实际上反映的是天理，所以说“礼者，天地之序也”，天地代表什么？自然，自然而然就有的一种规矩，这是礼，它是天理的表现，“节文”解释为表现。“人事之仪则”，人与人之间，待人、处事、接物时所遵守的礼仪、规则。这些礼仪规则，不是圣人制定出来约束我们的，实际上是自然的秩序，我们必须要遵守自然的秩序，也就是符合礼，才能真正得到幸福美满。所以不要把礼误解为是圣人用这些规矩、法律、规章制度来制约我们的，圣人没有这个意思，只是希望我们更幸福、更美满。循着礼，我们就能回归本性，它是性德的流露。“和为贵”的“和”，朱子说“和者，从容不迫之意”，遵守着礼，这个用是表现在他从容不迫。这个解释有一些牵强，在这里我们不这么讲，李炳南老先生的注解讲得很实在，他说礼就是规矩，规矩是不能乱的，但在用的时候，应当以和为贵。所以“和”解释为和谐，礼的用处就在于和谐，以和谐为贵。如果遵循礼反而不和谐了，那么遵循的礼这方面也有问题，因为它的目的是以“和为贵”，也就是恢复和谐。和谐包括三种关系的和谐：人与人之间的关系；人与大自然之间的关系，就是地球、太空、宇宙，大自然要和谐；还包括人与不同维次空间生命的和谐。这三重和谐，是礼的用处、礼的方向。

克念作圣  心不逾矩

    “先王之道，斯为美，小大由之”，朱子解释说：“先王之道，此其所以为美，而小事大事无不由之也。”先王是指古圣先王，确指尧、舜、禹、汤、文王、武王。这些先王之道，就是以礼达到圆满的和谐，所以称为美，美是一种圆满。“小事大事无不由之”，无论做什么事都符合礼，都没有违背礼。在没有成圣成贤之前，还是凡夫时，我们必须用圣人制定的礼来规范自己，这叫克己复礼，克服自己的习气，遵循着礼而行，遵循久了，慢慢就习惯了。到了像孔老夫子七十岁的境界，是“从心所欲，不逾矩”，就是“小事大事无不由之”，都没有违犯规矩。为什么？他已经证得本性，成了大圣人，性德自然流露，这就是礼。他的一切行为，我们去观察，都符合礼，可是他有没有一个心要去遵循礼？没有，圣人没有心。有心、有念头，不能成为大圣。所以《尚书》告诉我们“克念作圣”，把念头都克服住、控制住，放下了，我们才能作圣。作圣了，我们的身口意三业的造作，一切的行为、言语、念头，通通符合礼，那就是“从心所欲，不逾矩”。所以还没有成圣成贤之前，我们先要遵循这一套祖宗圣贤留下来的礼，这就是圣贤的教诲。

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礼而有节  和谐之道

    下面讲“有所不行”，古注讲到另一个意思，是把“小大由之，有所不行”合在了一起，皇侃和邢昺两位大学者的注疏也是这样讲的，“小大由之”的由是“用”的意思，小事大事都用礼。这里隐藏着一个意思，只用礼而不用和，“礼之用，和为贵”，如果只用礼而不用和，这就有所不行，也就是说，这样不圆满，甚至会有缺憾，不可行。我讲一个例子大家就更明了了，只用礼，不用和是不可行的。过去我在美国教书，有一次回国探亲，探望我的父母。我的父亲和我的母亲离婚以后，父亲又组成了家，我的庶母姓王，王姨。他们知道我回来，非常高兴。王姨很会做饭，说要给我做一顿好饭菜，给我接风。当时我父亲因为患了脑瘤，在恢复中，所以一般上午他都要睡觉，结果那天睡多了，起来穿衣服也很缓慢，王姨已经把饭菜都做好了，和我在桌前等他，等了很久都没见他来，王姨就有点不耐烦，说：“我们先吃吧，别等你爸了。他平时起来时间不固定，我都是单独给他做来吃。”当时我就起了个执著心，说：“我们一定要等爸爸来，吃一个团圆饭，人齐了才一起吃，这是《弟子规》。”我执著这个礼，而且还把大道理摆出来，王姨也没话好说了。我们俩就一起等，等得饭菜都凉了，父亲才上桌来。这时候父亲也很不好意思，说：“为什么你们不先吃？不要等我！”王姨辛苦了一个上午，做了一顿好饭菜，结果我们大家都只能吃凉的饭菜。我的心里也很不愉快，也有点埋怨父亲的意思：“怎么上午起得这么晚，睡得这么多！”结果家里本来很高兴的气氛，都变了味。

    我回头一想，都是自己不对。虽然《弟子规》里讲“或饮食，或坐走，长者先，幼者后”，吃饭怎么能自己先吃？要等长辈一起吃。可是礼应该有开缘，开缘是什么？就是以和为贵，要大家能和谐、能高兴。如果我当时能顺着王姨的意思我们先吃，给父亲留出饭菜，边吃边等，即能满王姨的愿，又不会给父亲造成心理的压力，令他不好意思。这是什么？以和为贵。只要自己怀着恭敬的心，礼也是有开缘的。如果只用礼，而忘记了和，就变得很呆板，甚至会伤了和气，还让对方觉得很不自在，很不高兴。如果我们的礼让人很不自在，很不高兴，那就失去它的意义了。所以我们学儒、学礼，要活活泼泼地学，不能死守着那些条文。所以“小大由之，有所不行”是讲，如果不论大小事，不论什么情况，都按照条文上的礼来进行，很可能就不可行了。这句话还有一层意思，也很好，说“有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也”，把“有所不行”和下面一段连在一起。“有所不行”，朱子解释是承接上文的意思，先王处处都符合礼，不论小事大事都符合礼，可是也有有所不行的时候，这个“有所不行”不是说古圣先王不行，是我们如果很呆板地去只用礼而忘记和，这就不行。同时，如果只知道和为贵，就一味的用和，也不行。只要和，不要礼，没有用礼节去“节之”，节是节制，礼和节叫礼节，它不能过度，要有所节制。如果没有节制，也不可行，这是从另外一个角度讲。所以只用礼不用和，不可行；只知和不用礼，也不可行。我们与人交往，如果不分尊卑贵贱，一味的就用一种礼，譬如在现代，对人最敬的礼是三鞠躬，如果为了与人和谐，见人就三鞠躬，不分情形，不分对方的身分，这也会导致麻烦。当我们走在路上，见到位老太太来了，自己也不认识她，就对她三鞠躬，会把老人家吓一跳的。我记得有一次和一位朋友一起上电梯，我先出电梯，他要继续往上，我回头和他招招手，告个别，结果他非常注重礼，对我一个深深的九十度鞠躬，头露在外面，差点被电梯门夹到了，把我们都吓了一跳。这也不可行。所以总要看情形，看当时的状况，用什么样的方式表达我们的礼敬、和谐，如果一味地追求礼敬和谐而忘记了节制，也不可行。所以学礼要活活泼泼的，不是死守教条。

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严谨守礼  证悟本性

    朱子说，“严而泰，和而节，此理之自然，礼之全体也。毫厘有差，则失其中正，而各倚于一偏，其不可行均矣”。“严而泰”，严是严谨，自己处处都要守着礼仪，像先王，“小大由之”，处处“不逾矩”，这是对自己要严谨。泰是泰然，有舒泰的意思。朱子解释“和”，是从容不迫，有泰的意思，处事、待人都泰然。和是与人和谐，与人和谐最关键的是要尊敬别人，能够尊敬别人，才能和谐。“敬人者，人恒敬之”，但是又有所节度，要看当时的情形，这叫“理之自然”。夫子所谓的“从心所欲，不逾矩”，也就是他真正证入了“理之自然”的境界，所作所为完全随顺性德，自然而然，才能真正达到朱子所谓的从容不迫的这种威仪，那么礼之全体就能显现出来。礼的体是什么？就是本性，就是性德。“毫厘有差，则失其中正”，稍微有偏差，过度了，或者不及了，都是属于有差，过犹不及。礼要做到正正好好，过度和不及都叫失礼，“失其中正”，偏向一边去了，都不可行。蕅益大师的《点睛》里讲了两句，一句是，“由之，由其本和之礼也”，“小大由之”的由，是依据、遵循的意思，“由其本”，本是本体，也就是我们的本性，跟本性相合，这种做法才叫礼。换句话说，礼实际上是本性自然流露出来的行为，不是从外面学来的，而是我们自己本性中具有的。当我们还没有证得本性之前，确实要遵循圣贤所制定的礼而行，以求最终证悟本性。另一句是，“不行者，废礼而尚和。礼不行，而和亦不可行”。《论语》这一章里讲到两个“不行”，“有所不行”和“亦不可行”，什么不可行？“废礼而尚和”，这不可行。废了礼，这不可行；一味的崇尚和谐，不用礼来节制，这也不可行。过和不及都属于失礼。礼不可行，就是失礼，“和亦不可行”，失了礼也就失了和。为什么？和是礼的本体，本性本来是和谐的，它表现出来的就是礼，所以失了礼，也就破坏了和谐。所以我们才知道，真正要做到一切如礼，那是一个非常不容易的境界。如果不是真正证入本性，怎么能做到毫厘不差，不失其中正？因此学礼的最终目标还是复其本性，恢复我们的本性。有这样的目标，我们才不会被文字上的礼的这些条文所束缚。这一段讲的道理很深刻，我们在日常生活中要去落实，在各种情形上去拿捏这个尺度，这需要有智慧。

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第十三章  有子曰。信近于义。言可复也。恭近于礼。远耻辱也。因不失其亲。亦可宗也。

信合德义  方可复守

    本章是有子有若讲的，包含三个部分。我们先看第一部分，“信近于义，言可复也”。朱子的解释，“复”是践的意思，“践言也”，践是履行，也就是说，“信而合其宜，则言必可践矣”，信是信用，我们的信能够与义相近，能“合其宜”，“义者，宜也”，宜是应该的意思，合宜，所说的话就能够去履行。换句话说，如果这个话不合宜，不符合道义，虽然说出来了，但是也不应该去履行，即使是表面上看不符合信用，但是真正的信用应该以义来衡量。另外也有古注把“言可复也”的“复”当反复讲，意思也大同小异，如果言语表达的符合义，那么这个言语就应该守信；如果不符合义，这个言语是可以反复的。也就是说，不合宜的，可以不必守信，合宜的才守信。当年孔老夫子也发生过这样的一件事情。根据《史记·孔子世家》里记载，说有一次夫子带着他的弟子们去卫国，经过一个地方叫蒲地，正好赶上这个地方的官员公叔氏想要凭据蒲地谋反。他们见到孔老夫子来了，就把他围困起来，然后逼着夫子，说：“如果你们答应不要到卫国去，我们就放你们走。”他们怕夫子到了卫国向卫国国君报告，说他们要谋反，他们就会被惩罚，所以他们不让夫子去卫国，除非夫子发誓，说不去卫国才放他们走。结果夫子就发了誓，说保证不到卫国去。这些想谋反的人都知道孔老夫子是一个很守信的人，既然他发了誓，他们就放心了，于是就放了夫子。结果夫子还是去了卫国，子贡这时就不解了，问夫子说：“你刚才发的誓，怎么可以违背？”夫子回答说：“被逼着发的誓，神是不听的。”也就是说，我们可以不必去守这个信。为什么？因为这种在被逼迫的时候所发的誓言是不合宜的，所以可以反复，可以推翻。在刘宝楠先生的《论语正义》注解里，他引用《孟子·离娄篇》的话，“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在”。大人是圣人，圣人讲的话也不必一定要守信，为什么？要看这句话是不是合宜，是不是与义相违背，如果与义相违背，所说的话也不必守信。换句话说，义是信的标准。所以刘宝楠先生讲，“是信须视义而行之，故此言近于义也”，信一定要以义为标准，所谓“信近于义”，近就是以义为标准的意思。皇侃的注疏里讲，“信，不欺也。义，合宜也。复，犹验也”。信就是不欺，不欺是不欺骗道义，义是合宜，复当验字讲，检验的意思。所以“夫信不必合宜，合宜不必信。若为信近于合宜，此信之言乃可复验也”。信不一定是有义的，符合道义；符合道义的，也不一定是真正的信。就像孔老夫子对不符合道义的，他也可以毁掉那个信，那不是真正的信。所以，我们的言语要可以检验，检验什么？说出的话适不适宜，不适宜的，一定要改，“若为信不合宜，此虽是不欺，而其言不足复验也”，如果为了守信而不符合道义，虽然表面上看是不欺，没有欺骗人，但是这样的言语也不值得检验，不堪检验。所以，一切都以合不合宜做标准。当然我们也不能乱讲话，“凡出言，信为先”，可是有时候确实说错了话，如果不合宜，是可以不需守信的。皇侃和邢昺的注解里都引用了尾生这个事例，这个事例在《庄子》里有记载。尾生和一个女子约会，在桥下相见，但是这个女子没有来，那条河又发大水，这个时候尾生为了守信，竟然抱着桥的柱子，不肯离去，最后就被大水淹死了。这段故事在《史记》里也有记载。像这种事情，尾生确实是守信，可是他没有“近于义”，他不合宜。他这种为情而死，本身属于不孝，“身有伤，贻亲忧”，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”，他这种死，只是为了儿女的私情，不是真正为了救国救民那种道义，所以实在是不值。这种信就不是近于义，不合宜。但是这类故事还反倒被后人去歌颂，有一个成语叫“魂断蓝桥--尾生抱柱”，就是讲尾生抱着桥柱，死在水里的事情。实在讲，不合宜，而这种情欲，本身就不应该去滋长。所以“信近于义”，信要用义作为标准，所说的话就可以去检验。古人讲究立德、立功、立言，立言必须是符合德、符合义，才是真正有利于社会，有利于天下后世的言论。

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恭行合礼  远离耻辱

    我们接着看第二部分，“恭近于礼，远耻辱也”，也是教我们做人的。前面讲我们说话，言必信，必定要符合道义。这里讲我们的行为，对人要恭敬，可是恭敬必须“近于礼”，如果恭敬却失礼了，就会招致耻辱。所以，恭敬人也要按照礼节，才能远离耻辱。恭，首先自己要谦卑，自卑而尊人。但是，如果自己自卑尊人的时候，没有按照一定的礼度，没有了规矩，一味的表现谦卑，把人恭敬到天上去了，就反而是一种耻辱。既是辱人，也是自辱。举一个简单的例子，譬如佛门里的称呼，我们的恩师多次提到，称在世的法师不应该用大师这个名称，大师是对佛的称呼。我们称某人是大师，换句话说，我们说他是佛了。他不是佛，却称他是佛，这就过度了。我们对人恭敬，可是没有礼，没有合乎称呼的规矩，反而是侮辱了别人。为什么？他明明不是，偏说他是，这不是侮辱吗？譬如一个人不是总统，我们偏说他是总统，这不等于是骂人吗？所以恭敬人也要按照礼度，按照礼度，才是真正的恭敬。

仁义有礼  可敬可法

    下面第三部分，“因不失其亲，亦可宗也”。朱子的解释，“因”当“依”字讲，依靠的依；“宗”当“主”字讲，以什么人为主，“所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣”，也就是说，与人交往，如果能依靠“所依者”，依靠什么？“可亲之人”，值得我们效法、尊敬的人。宗、主二字都有效法、尊敬的意思。这是讲到我们的言行交际，与人交往，要先观察他是一个什么样的人，是不是值得我们可亲可敬，值得我们效法。李炳南老先生的注解里说的很具体，所亲之人应该是仁义之人，这叫不失其所亲。如果我们所亲近的不是仁义之人，就对自己没有好处。朱子说，会“将有不胜其自失之悔者矣”，自己常常会有悔恨。所以与人交往，我们要“谨之于始而虑其所终”，这是朱夫子讲的，要慎于始。与人交往，我们要先观察他，可不可以作为我们的朋友。夫子讲的“以友辅仁”，朋友可以帮助我们行仁德，所以我们所亲近的应该是仁义之人。我们能懂得谁是值得亲近，谁是仁义之人，这是有知人之明，这是可宗也，可宗是可宗敬，值得尊敬。这是讲到慎于始，慎于始其实也是慎终。不要等到酿成大错了，最后悔恨，交错了人，被人害了，悔恨在后，已经晚了。这一章是有子教我们如何做人：言语要守信，要有道义，要合宜；要恭敬人，更重要的是要有礼节；要亲近仁义之人。

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第十四章 子曰。君子食无求饱。居无求安。敏于事。而慎于言。就有道而正焉。可谓好学也已。

志向高远  无求安饱

    第十四章是夫子为我们讲什么是好学。君子是好学之人，好学是什么样的表现？夫子给我们讲了四个方面：第一，“食无求饱，居无求安”；第二，“敏于事”；第三，“慎于言”；第四，“就有道而正焉”。具足这四个方面才称为好学。朱子解释说：“不求安饱者，志有在而不暇及也。”人为什么会不求安饱？一般人哪个不求安饱？都想吃好一点，吃饱一点，生活起居安稳一点，舒服一点，凡人都希望这个。为什么君子不求安饱？原因就在于君子有志向，志向高远。君子的志向不在衣食饱暖，而在于求圣求贤。君子求道，志于道，所以他没功夫去想自己能不能安饱，“不暇及也”，没有这个时间，没有这个精力去想。为什么？君子全副精力都在求学求道，比饮食、起居、饱暖这些物质生活重要，所以能够“食无求饱，居无求安”，他能专心求学。

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有修有证  力行近仁

    “敏于事者，勉其所不足”，这是朱子说的，“慎于言者，不敢尽其所有余也”，君子做事要敏捷，当然事先要审虑周详，不是说做事要贪快，一味的求快，往往会出现很多错误，那叫鲁莽，不是“敏于事”。君子的敏捷，是在审虑周详的基础上，把事情做得又快又好。这是他力行，补充自己不足之处。所以君子不管做什么事情，都能做到认真圆满。为什么？因为他有求道的心。求道在于什么？日常生活中行仁，所谓修道以仁。道在哪？落实在生活中，表现就是仁。仁者爱人，因为他爱别人，所以为别人服务一定是做得又好又快，绝不会马虎，绝不会应付了事，他会认认真真地做好本职工作，无论事情大小、巨细，通通都做到认真圆满。“慎于言”，是君子讲话谨慎，不会乱说话，“话说多，不如少；惟其是，勿佞巧”。讲话，他没有废话，没有闲话，非要讲的时候才讲，平时守默，他沉默。一个人老讲话，他的心往外跑，他的心不定，不定就没有智慧，所以他做事也就不能做得很周详，往往会出一些漏子。所以想“敏于事”，这“慎于言”就很重要，所说的话，一定要守信，而且合乎道义。

    朱子又说：“然犹不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，则可谓好学矣。凡言道者，皆谓事物当然之理，人之所共由者也。”君子能做到“食无求饱，居无求安，敏于事，而慎于言”，够了没有？还是不够。如果只满足到这一层，就是自满了。君子求道，不敢自满，不敢自以为是，他还要去有道之人那里学习，也就是亲近仁者，亲近善知识。“能亲仁，无限好；德日进，过日少”。如果只是做到前面几条，他不去学习，不去亲近善知识，只能说他力行做得好，但是《弟子规》里讲，“但力行，不学文，任己见，昧理真”，他任由自己的意思去做，难免也会做出一些错误来，而且他的境界没有办法提升，因为他满足在那里。君子是非常好学的，他必定要到有道之人那里去学习，“以正其是非”，知道什么是是，什么是非。“是”是该做的，“非”是不该做的。这里面的含义无限深广，乃至一举念，一动心，我们都要懂得里面的是非善恶，所以，随着我们的境界不断提升，我们的是非善恶的标准也在不断提升。如果不是真正有道之人，他怎么能为我们开解得这样细致？甚至对古圣先贤的教诲，也是随着我们不断地提升境界，又有新的认识。譬如《论语》，同样是孔老夫子的话，我们小学的时候读，中学的时候读，和大学的时候读，我们的境界不一样，理解也不一样，到了现在我们的理解又不一样。我跟着恩师净老学习十几年了，有这样的一种水平去理解《论语》，比我在小学的时候读到的《论语》，那要高得很多了。所以，是非的标准也是随着我们修学的功夫、境界的提升，它又有新的意思，所以不能自满。《大学》里讲，“苟日新，日日新，又日新”，天天要进步，这是真正好学，叫学而不厌，厌是满足，学没有满足的。

    我们去请教有道之人，道是什么？“事物当然之理”，叫道。是自然而然的，不是人为创造出来的，它本来就是这个样子，这种理，人所共同遵守、共同认同的。为什么？因为人人本性中都具足了道，道非从外来，本性本来具足，所以人们都会认同它。真正的有道之人，必定是见得本性，他与道合一了，所说的、所行的，无不符合道，这叫有修有证的人。真正有修有证的人太难了，现在上哪找？而真正有修有证的人，他也不会做广告告诉我们，所以找不到。怎么办？我们找有修有学的人，他真正在学习圣贤之道，也真正在落实，这种人就已经很难得了。我们向他去请教，我们的疑问去请问他，请求他指正，这叫“就有道而正焉”，我们必定是“德日进，过日少”，不断在提升自己。朱子还引尹氏，尹氏是尹彦明，程颐的弟子，尹氏讲：“君子之学，能是四者，可谓笃志力行者矣。然不取正于有道，未免有差。”这是讲君子的学问，君子能做到“食无求饱，居无求安，敏于事，而慎于言”这四方面，“可谓笃志力行者”，他真正是在用功地做，努力地力行圣贤之道。但是如果不去有道之人那里求学，也是“有差”，还是不足。因此什么叫好学？把这章里面所说的全部做到，才叫做好学。蕅益大师解释这章，有点睛之笔。他说：“敏事，如颜子之请事斯语。惟此一事，更非余事也。”这话讲得是直截了当。君子“敏于事”，在什么事上敏捷？蕅益大师举出颜回“请事斯语”。

    “请事斯语”出自哪一章？是“颜渊问仁”。颜回有一天向孔老夫子请教，什么是仁？夫子告诉他，“克己复礼为仁”。为仁就是行仁，如何行仁？能克己复礼就是行仁。夫子告诉他，“一日克己复礼，天下归仁焉”，我们能克己复礼，就在当下克己复礼，天下就归仁。归仁，就是现在讲的，和谐世界。怎样构建和谐世界？我们自己克己复礼，我们就能修身，就能齐家，就能治国平天下，这叫“天下归仁”。然后告诉他，“为仁由己，而由人乎哉”。这件事情是自己的事，分内的事，与外面无关。颜回听懂了，然后颜回请教，“请问其目”，那我如何去落实，请给我具体的方法。夫子告诉他：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。处处都符合礼，才是真的克己复礼。我们的一言、一动、一瞻视、一耳闻，全都要与礼相应，全都要符合圣贤的教导。颜回听到夫子这么说，马上讲：“回虽不敏，请事斯语矣”，我虽然不聪敏，但是我一定按照您老人家所说的去做。“请事斯语”，“斯语”就是您说的这句话，我一定去做，一定落实，依教奉行。这是颜回自谦，说“回虽不敏”，他其实真正是敏，“敏于事”。

    蕅益大师告诉我们，“敏于事”是一件事，什么事？“请事斯语”。就是依教奉行，完全依照圣贤人讲的话去做，这就是好学。除了这件事情以外，“更非余事”，没有别的事。整个圣贤之道，就是这件事。圣贤人说的，应该做的，我们就做，不应该做的，我们绝对不做，这就是好学。下面蕅益大师继续给我们讲慎言：“慎言，即所谓仁者其言也讱。从敏事处得来，不是两橛。”慎言和敏事不是两个方面，是同一个事情。具体来讲，慎言就是孔老夫子讲的“仁者其言也讱”，讱是讲话好像很笨拙，很缓慢，这是慎言。语言尽量的少，心是定的。怎样得到这样的慎言功夫？“从敏事处得来”，敏事就是真正落实圣贤教诲。他的心都收得住，他的眼睛不是往外看，而是往内收，他只看自己。他不去衡量外面、别人的得失，只是衡量自己的善恶，善就保留，恶必定改过。“行有不得，反求诸己”，这样的人哪有这么多话说？他一定是沉默寡言。为什么？他的心是静的。话说多了，他一定是心不安，心浮气躁。所以慎言和敏事不是“两橛”，不是两个事情，它是一个事情，是一不是二。敏事者必定慎言，慎言者也一定敏事。

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四事具备  孔颜家风

    蕅益大师说，“就正有道，是慕道集义。不求安饱，是箪瓢陋巷家风。非颜子不足以当此，故惟颜子好学”。这些话都是直指人心，痛快淋漓。什么叫“就有道而正焉”？就是“慕道集义”。慕道是讲他的心志，志于道，志在圣贤，他所仰慕，所向往的，是成圣成贤，这叫慕道。有道之人未必是在眼前，未必是在世，像孟老夫子私淑孔老夫子，他和孔老夫子没有见过面，可是他慕道，真正以孔老夫子为师，他是孔老夫子的私淑弟子，那就是“就有道而正焉”。他学习夫子的书，有不懂的问题，向夫子的弟子或者再传弟子请教。他很努力地学习，学得和夫子很像，所以后人将孔老夫子称为至圣，将孟老夫子称为亚圣，他排第二。也就是说，孟老夫子的成就超过了孔老夫子其他的弟子。所以我们称为孔孟，没有讲孔曾，或者是与其他弟子连在一起，只把孔孟讲在一起。证明什么？孟老夫子的成就超过孔老夫子其他弟子。所以，拜老师不一定要在一起。正如朱子，他私淑程子，也没见过程子，只是与程子的再传弟子，甚至三传弟子来学习，学习程子的著作，所以后人把他和程子合在一起，叫程朱理学。这都是什么？真正好学。“就有道”的“就”，当靠近讲，靠近的不一定是他的人，是讲他的学说。“慕道集义”，集义出自于《孟子·公孙丑篇》，集义就是集合道义。我们天天所做的，都要与道义相近，相应。天天集聚起来的是道义，我们就是天天都在向圣贤的境界靠拢，这叫“慕道集义”。“不求安饱”，君子食不求饱，居不求安，这是颜回的“箪瓢陋巷家风”。这也是出自于《论语》，颜回是“一箪食，一瓢饮，在陋巷”。箪是用竹子做的小篓，颜回盛饭没有碗，穷，就拿个小竹篓来做碗；喝水连杯子都没有，就用葫芦瓢，居住在简陋的穷巷子里，他过着这样清苦的生活，他慕道。能够真正有这样的风范，孔老夫子的弟子里，除了颜回以外，其他人都数不上。所以说“非颜子不足以当此”，孔老夫子心目中哪个弟子最好学？只有颜回。在《论语》里有讲，鲁哀公有一天问孔老夫子，夫子的弟子里哪个最好学？孔老夫子回答说，“颜回最好学，他‘不迁怒，不贰过，不幸短命而死’，现在没有了，没有听说过谁还好学了”。所以，孔老夫子的心目中好学的标准多么高！所有的弟子里，就数颜回了。真正做到夫子这一句“食无求饱，居无求安。敏于事，而慎于言。就有道而正焉”，只有颜子能够担当这样好学的名誉。