[原创]钟茂森细讲《论语》（史上最详细的逐句讲解论语）

麦凯

 礼和兼有 和谐之道

底下讲到的“有所不行”，这里古注有讲到另一个方面的意思，它把这个“小大由之，有所不行”合在一起讲。皇侃和邢昺两位大学者的注疏，都是把这个两句合在一起讲。这“小大由之”的由是做“用”字讲，就是小事大事都用礼。这里隐藏着一个意思，只用礼而不用和，“礼之用，和为贵”，如果只用礼而不用和的话，这就有所不行了。也就是说，这样就不圆满，甚至会有缺憾，这不可行。
我讲一个例子大家就明了了，只用礼不用和是不可行。我记得过去我在美国教书，有一次回国探亲，探望我的父母。我的父亲他跟我母亲离婚以后，自己成家。我的庶母姓王，王姨。他们知道我回来，非常高兴。王姨很会做饭，说要给我做一顿好饭菜，给我接风。当时我父亲因为患了有脑瘤，在恢复当中，所以一般上午他都要休息。上午睡觉，结果睡多了，起来穿衣服当然也很缓慢，结果王姨把饭菜都做好了，跟我在桌前就等他。等他很久都没见他来，王姨就有点不耐烦，说：“我们先吃吧，别等你爸了。他平时起来时间不固定，我都是单独给他做来吃。”当时我就起了个执着心，说“我们一定要等爸爸来，吃一个团圆饭，人齐了才一起吃，这是《弟子规》”。所以我执着这个礼，而且把这个大道理一摆出来，王姨也没话好说了。我们俩就一起在等，等啊，等啊，等得饭菜都凉了，我爸才上桌来。这时候我父亲也很不好意思，就说“为什么你不先吃？不要等我”！那王姨也是辛苦了一个上午，做了一顿好饭菜，结果我们大家只能吃凉的饭菜，心里也很不愉快。也有点埋怨父亲的意思：“怎么上午起得这么晚，睡得这么多”！结果家里本来很高兴的气氛，都变了味。
我回头一想，都是自己不对。虽然《弟子规》里面要讲“或饮食，或坐走，长者先，幼者后”，吃饭怎么能自己先吃？要等长辈一起来吃。可是这个礼应该有开缘，这个开缘是什么？就是以和为贵，要大家能和谐，能高兴。所以如果我当时能顺着王姨的意思我们先吃，给我父亲留出饭菜，边吃边等，又能够满王姨的愿，又不会给我父亲造成心理的压力。他不好意思，这心里有压力。这是什么？以和为贵。只要自己怀着恭敬的心，礼也是有开缘。如果是只用礼，而忘记了和，这就变得很呆板，甚至就伤了和气，还让对方觉得很不自在，很不高兴。你这个礼如果让人很不自在，很不高兴的话，那就失去它的意义了。所以我们学儒、学礼，要活活泼泼的学，不能够死守着那些条文。
所以这里就讲到，“小大由之，有所不行”。如果就是不论大小事，不论什么样的情况，都是按照这个条文上的礼来进行的话，那很可能就不可行了。
另外还有一层意思，也很好。说“有所不行。知和而和。不以礼节之。亦不可行也。”把“有所不行”跟下面一段连在一起，“有所不行。知和而和”。这个“有所不行”，朱子解释说是承接上文的意思。先王他处处都符合礼，不论小事大事都符合礼，可是也有所不行的时候。这个“有所不行”不是说古圣先王不行，是我们如果很呆板的去只用礼而忘记和，这就不行。
同时，另外一层意思，如果只知道和，知道和为贵，就一味的用和，这也不行。只要和，不要礼，没有用礼节去“节之”，这个节是节制。礼和节叫礼节，它不能过度，要有所节制。如果没有节制的话，那也不可行，所以这是从另外一个角度讲。前面讲只用礼不用和，不可行；这里只知和不用礼，也不可行。譬如说与人交往，如果不分尊卑贵贱，一味的就是用一种礼，譬如说现代来讲，对人最敬礼是三鞠躬，如果是为了与人和谐，见人就三鞠躬，不分情形，不分对方的身分，都用这样的礼，这也是导致麻烦。你譬如说你走到路上，见到个老太太来了，你也不认识她，对她嘣、嘣、嘣，三鞠躬，把老人家也吓一跳。
我记得有一次上电梯，从电梯里出来，跟我一起上电梯的有认识的人，认识的朋友。我先出电梯，他要继续往上走。我回头跟他招招手，告个别。结果他非常注重礼，对我就一个深深九十度鞠躬，头露在外面，差点被那电梯门夹到了，把我都吓一跳。这也不可行。所以总是要看情形，看当时的状况，用什么样的方式表达你的礼敬，表达你的和谐。如果一味的要追求礼敬和谐而忘记了节制，这也不可行。所以学礼真的要活活泼泼的，不是死守教条。

麦凯

 学礼之至 证入本性

朱子说到，“严而泰，和而节，此理之自然，礼之全体也。毫厘有差，则失其中正，而各倚于一偏，其不可行均矣。”
“严而泰”，严是严谨，自己处处都要守着礼仪。像先王，“小大由之”，处处“不踰矩”，这是对自己要严谨。泰是泰然，有舒泰的意思。朱子解释那个和，说从容不迫，这有泰的意思，处事、处人都泰然。和是与人和谐，跟人和谐最关键是要尊敬别人，能够尊敬别人，才能和谐。“敬人者，人恒敬之”，但是又有所节度，要看当时的情形，这个叫“理之自然”。夫子所谓的“从心所欲，不踰矩”，也就是他真正证入了这个“理之自然”的境界。他所作所为完全随顺性德，真正自然而然，才能真正达到朱子所谓的从容不迫的这样的一种威仪，那么礼之全体就能现出来。礼的体是什么？礼的体就是本性，就是性德。
“毫厘有差，则失其中正”，稍微有偏差，过度了，或者不及了，这都是属于有差，过犹不及。这个礼要做到正正好好，过度了，和不及了，这都叫失礼，“失其中正”，就偏向一边去了，这都不可行。
蕅益大师这里《点睛》讲了两句，说“由之，由其本和之礼也”。这“小大由之”的由，这个由是什么？有依据、遵循的意思。“由其本”，本是本体，也就是我们的本性，跟本性相合，这种做法才叫礼。换句话说，礼实际上是本性自然流露出来的行为，不是从外面学来的，而是我们自己本性中具有的。当我们还没有证得本性之前，确实要遵循圣贤所制定的礼而行，以求最终证悟本性。
蕅益大师讲，“不行者。废礼而尚和。礼不行。而和亦不可行”。《论语》原文里面讲到两个“不行”，这“有所不行”，后面又讲“亦不可行”，什么不可行？“废礼而尚和”，这不可行。废了礼了，这是不可行，一味的崇尚和谐，却没有用礼来节制，这也不可行。所以这过和不及都属于失礼。礼不可行了，就是失礼了，“和亦不可行”，失了礼也失了和。为什么？和是礼的本体，本性本来是和谐，它的表现出来就是礼。所以失了礼之后，也破坏了和谐了。
所以这样我们才知道真正要做到一切如礼，那是一个非常不容易的境界。如果不是真正证入本性，怎么能做到毫厘不差，不失其中正？因此学礼的最终目标还是复其本性，恢复我们的本性。有这样的目标，我们才不会被文字上的礼的这种条文所束缚。所以这一段讲到这个道理是很深刻的，那我们在日常生活当中要去落实，在各种情形上去拿捏这个尺度，这需要有智慧。
现在时间到了，我们先暂时休息，谢谢大家！

麦凯

 
第十三章


尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语·学而篇》，请看第十三章：

【有子曰。信近于义。言可复也。恭近于礼。远耻辱也。因不失其亲。亦可宗也。】

信近乎宜 可以践行

这是有子，有若，讲到三个方面的内容。我们先看第一部分“信近于义，言可复也”。朱子的解释，这个“复”就是践的意思，“践言也”。践就是履行，也就是说，“信而合其宜，则言必可践矣”。我们的信，信是信用，能够跟义相近，也就是说能“合其宜”，“义者，宜也”，宜是应该的意思。合宜，这所说的话就能够去履行。换句话说，如果这个话不合宜的话，不符合道义，虽然说出来了，但是也不应该去履行。即使是表面上来看不符合信用，但是真正的信用应该以义来衡量的。
另外古注也有的时候把“复”，这个“言可复也”这个“复”，当做反覆讲，意思也大同小异。就是说如果言语表达的符合义，那么这个言语那就应该守信。如果不符合义，这个言语是可以反覆的。也就是说，不合宜的，可以不必守信，合宜的才守信，就讲的这个意思。
当年孔子也发生过这样的一件事情。根据《史记》里面“孔子世家”的记载，说有一次孔子带着他的弟子们到卫国，经过一个地方叫蒲地，蒲公英的蒲，蒲地。正好赶上那个地方的官员，是公叔氏想要凭据蒲地谋反。他们见到孔子来了，就把他围困起来，然后逼着孔子，说：“如果你们答应不要到卫国去，我们就放你们走”。因为他们这些谋反的人怕孔子到了卫国向卫国国君报告，说他们有谋反，他们就会被惩罚。所以他们不让孔子去卫国，除非让他们发誓。让孔子发誓，孔子发誓说不去卫国才放他们走。结果孔子就发誓，说保证不到卫国去。这些想谋反的人大家都知道孔子是一个很守信的人，既然他发誓了，他们就放心了，于是就把孔子放出去了。结果孔子还是去了卫国，子贡这时候就不解了，就问孔子，说“你刚才发的誓，怎么可以违背”？孔子就回答说：“被逼着发的誓，神是不听的”。也就是说，我们可以不必去守这个信。为什么？因为这种誓言，在被逼迫的时候所发的誓言是不合宜的，所以是可以反覆的，可以推翻。
所以在刘宝楠先生《论语正义》注解里面，他解释这句话，他引用《孟子·离娄篇》的话来讲，说“大人者，言不必信，唯义所在”。大人是圣人，圣人讲的话也不必一定要守信，为什么？要看这个是不是合宜，是不是与义相违背，如果跟义相违背了，所说的话也不必守信。换句话说，义是真正信的标准。所以刘宝楠先生他讲，“是信须视义而行之，故此言近于义也。”这个信一定要以义为标准，所以讲“信近于义”，这个近也就是以义为标准的意思。
皇侃的注疏里面讲，“信，不欺也。义，合宜也。复，犹验也。”所以这个信就是不欺的意思，不欺是不欺骗道义，这个义就是合宜，这个复可以当做验字讲。所以“夫信不必合宜，合宜不必信。若为信近于合宜，此信之言乃可复验也”。他讲这个“复”当验，就是检验的意思。信不一定是有义的，这个符合道义，符合道义的，也不一定是真正的信。就是，像孔子不符合道义的，他也可以毁掉那个信，那个信不是真正的信。所以，我们的言语要可以检验，检验什么？说出的话适不适宜，不适宜的，一定要改。所以“若为信不合宜，此虽是不欺，而其言不足复验也。”如果为了守信而不符合道义，虽然表面上看是不欺了，没有欺骗人了，但是这样的言语也不值得检验，不堪检验。从这里我们看到，一切都以合不合宜做标准。当然你也不能够乱讲话，“凡出言，信为先”。可是有时候真的是说错了话，那这个话如果不合宜，是可以不需守信。
皇侃和邢昺两个注解里头都引用了尾生这个事例。尾生这个事例，是在《庄子》里面有记载。说尾生跟一个女子约会，在桥下相见，结果后来这个女子没有来，那个河又发大水，这个时候尾生为了守信，竟然抱着桥的柱子，不肯离去，最后就被大水淹死了。这段故事也在《史记》里有记载。像这种事情，尾生确实是守信，可是他没有“近于义”，他不合宜。一个，他这种为情而死，本身属于不孝，“身有伤，贻亲忧”，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”。他这种死，只是为了儿女的私情，不是真正为了救国救民那种道义，所以实在是不值。这种信就不是近于义，不合宜。结果这类的故事还反倒被后人去歌颂，有一个成语叫“魂断蓝桥--尾生抱柱”，就是讲尾生死在这个桥柱，抱着桥柱死在水里的事情。那实在讲，不合宜。这种情欲，本身就不应该去滋长。
所以讲到“信近于义”，要用义做为标准，他所说的话就可以去检验。古人讲究的立德、立功、立言，这个立言必须是符合德、符合义，这才是真正有利于社会的，有利于天下后世的言论。

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谢谢，学习下

麦凯

 恭行合礼 可以免辱

好，我们再看第二部分，“恭近于礼。远耻辱也。”这都是教我们做人。前面讲我们讲话，言必信，这个信必定是要符合道义。这里要讲我们行为，对人要恭敬，可是恭敬必须“近于礼”。如果恭敬却失礼了，这就招致耻辱了。所以，恭敬人也要按照礼节，这才能够远离耻辱。所以恭当然首先自己要谦卑，自卑而尊人。但是如果自己自卑尊人的时候，没有按照一定的礼度，没有规矩了，一味的就是在那里表现出谦卑，把人恭敬到天上去了，这就反而是一种耻辱。既是辱人，也是自辱。
我们用一个简单的例子，像在佛门里面的称呼，这我们恩师多次提到，称在世的法师不应该用大师这个名称。大师是什么称呼？对佛的称呼。你称某人是大师，换句话说，你说他是佛了。那他不是佛，你称他是佛，这就过度了。你对人恭敬，可是没有礼，没有合乎称呼的规矩，这就是反而是侮辱别人了。为什么？他明明不是，你偏说他是，这不是侮辱吗？像一个人，他不是总统，你偏说他是总统，这不等于是骂人？所以恭敬人也是要按照礼度。按照礼度，那才是真正的恭敬。

唯贤与能 可以效法

再下面，第三部分内容，“因不失其亲。亦可宗也。”朱子的解释，“因”当“依”字讲，依靠的依。“宗”当“主”字讲，就以什么人为主。所以他解释这句话说：“所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。”也就是说，与人交往，如果一个人能够依靠“所依者”，依靠什么？“可亲之人”。这也是可以值得我们去效法、去尊敬的。这个宗、主，都有效法、尊敬的意思。这是讲到人的言行交际，与人交往我们要先观察他是什么样的一个人，是不是值得我们可亲可敬，值得我们亲近。
李炳南老先生注解里面具体的说出来，所亲之人应该是仁义之人，这叫不失其所亲。如果我们所亲近的不是仁义的人，这就对自己没有好处。朱子说的，会“将有不胜其自失之悔者矣”，自己就会常常有悔恨。所以跟人交往，我们要“谨之于始而虑其所终”。这是朱夫子讲的，慎于始。交人我们要观察他，可不可以做为我们的朋友。夫子讲到的“以友辅仁”，朋友可以辅助我们的仁德，帮助我们行仁的，所以我们所亲近的应该是仁义之人。我们能够懂得谁是值得亲近，谁是仁义之人，这是有知人之明，这也是可宗也，可宗是可宗敬，值得尊敬。所以这是讲到要慎于始，慎于始其实也是慎终。不要等到酿成大错了，最后悔恨，交错人了，被人害了。悔恨在后，已经晚了。
所以有子这一章是教我们如何做人：教我们言语要守信，更重要的是要有道义，要合宜；要恭敬人，更重要的是要有礼节；要亲近仁义之人。
好，我们来看下面一章，第十四章：

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好是好，就是太啰嗦了，恐怕很多人没有耐心看啊

麦凯

 第十四章


子曰。君子食无求饱。居无求安。敏于事。而慎于言。就有道而正焉。可谓好学也已。

志在圣贤 不责居食

这一章是夫子为我们讲什么是好学。君子是好学之人，好学从哪里能看到？它是什么样的一种表现？这里给我们讲到四个方面：第一，“食无求饱，居无求安”；第二是“敏于事”；第三是“慎于言”；第四，“就有道而正焉”。这四个方面才称为好学。
朱子解释说：“不求安饱者，志有在而不暇及也。”人为什么会不求安饱？一般人哪个不求这个？都想着吃好一点，吃饱一点，生活起居安稳一点，舒服一点，凡人都希望这个。为什么君子不求安饱？原因就在于他有志向，他这个志向高远，他志向不在衣食饱暖，而在于求圣求贤、他求道，志于道，所以他没那个功夫去想自己能不能安饱了。“不暇及也”就是没有这个时间，没有这个精力去想。为什么？全副精力都在求学求道。所以君子所求的，比那个饮食、起居、饱暖物质的生活要重要，所以能够“食无求饱，居无求安”，他能专心求学。

慎言敏行 一心求仁

“敏于事者，勉其所不足”，这是朱子说的，“慎于言者，不敢尽其所有余也”，君子做事要敏捷。当然事先要审虑周详，不是说做事就贪快。一味的求快，往往会出现很多错误，那叫鲁莽，不是这里讲的“敏于事”。君子这里讲的敏捷，他是做事在审虑周详的基础上，做得又快又好。这是他力行，补充自己不足之处。所以君子不管做什么事情，都能做到认真圆满。为什么？因为他有求道的心。求道在于什么？日常生活中行仁，所谓修道以仁。道在哪？落实到生活中，表现就是仁。仁者爱人，因为他爱别人，所以为别人服务一定是做得又好又快，绝不会马虎，绝不会应付了事。他会认认真真做好他本职的工作，无论事情大小、巨细，通通要做到认真圆满。
“慎于言”，这是君子讲话谨慎，不会乱说话，“话说多，不如少。惟其是，勿佞巧。”讲话，他没有废话，没有闲话，非要讲的时候才讲，平时守默，他沉默。一个人老讲话，他心往外跑，反而他这个心不定，不定就没有智慧了，所以他做事也就不能够做得很周详，往往会出一些漏子。所以想要“敏于事”，这“慎于言”也是很重要。所说的话，一定是守信，而且是合乎道义。
朱子底下又说：“然犹不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，则可谓好学矣。凡言道者，皆谓事物当然之理，人之所共由者也。”君子能够做到“食无求饱，居无求安，敏于事，而慎于言”，够了没有？还是不够。如果只满足到这一层，那就是自满了。君子求道，不敢自满，不敢自以为是。他还要去有道之人那里去学习。也就是亲近仁者，亲近善知识。“能亲仁，无限好。德日进，过日少。”如果只是做到前面几条，他不去学习，不去亲近善知识，那只能说他力行做得好。但是《弟子规》上也讲，“但力行，不学文，任己见，昧理真”。他任由自己的意思去做，那难免也会做出一些错误来，而且他的境界没有办法提升，因为他满足在那里。所以君子，真正好学的，必定是到有道之人那里去学习，“以正其是非”，知道什么是是，什么是非。这个是，是该做的，非是不该做的。这个里头就无限的深广，乃至一举念，一动心，我们都要懂得里面的是非善恶。所以，随着我们境界不断提升，我们是非善恶的标准也在不断提升。如果不是真正有道之人，他怎么能为我们这样开解得很细致？
甚至说古圣先贤的教诲，也是随着我们不断的提升境界，又有新的认识。就譬如说《论语》，我们小学的时候读，跟中学的时候读，跟在大学的时候读，那个境界不一样，理解不一样。同样是孔老夫子讲的话，可是我们的理解是不一样的，到现在我们的理解又不一样。我现在是跟着我们恩师净老学习十几年了，有这样的一种水平去理解《论语》，比我在小学的时候读到这个《论语》，那要高得很多了。所以，是非的标准也是随着我们修学的功夫提升、境界提升，它又有新的意思。所以不能够自满。《大学》里面讲的，“苟日新，日日新，又日新”，天天要进步，这是真的好学，叫学而不厌。厌是满足，学没有满足的。
我们去请教有道之人，这个道讲的是什么？“事物当然之理”，这叫道。当然是自然而然，不是人为创造出来的，它是本来就是这个样子，这种理，人所共同遵守，共同认同的。为什么？因为人人本性中都具足了道，道非从外来，本性本来具足，所以人们都会认同它。真正有道之人，必定是他见得本性，他跟道合一了，所以所说的、所行的，无不符合道，这叫有修有证的人。真正找有修有证的人太难了，现在你上哪找？真正有修有证的人他也不会做广告告诉你，所以找不到。怎么办？我们找有修有学的人，他真正这么学习圣贤之道，也真正在落实，这种人就已经很难得了。我们向他去请教，我们的疑问去请问他，请求他指正，这叫“就有道而正焉”。那我们必定是“德日进，过日少”，不断在提升自己。
朱子还引尹氏，尹氏是尹彦明，程颐的弟子，尹氏的话讲到：“君子之学，能是四者，可谓笃志力行者矣。然不取正于有道，未免有差。”他讲到君子的学问，能够做到“食无求饱，居无求安，敏于事，而慎于言”这四方面，也“可谓笃志力行者”，他真正是在用功的做，努力的在力行圣贤之道。但是如果不去有道之人那里去求学，那也是“有差”，还是不足。因此什么叫好学？要这章里面所说的全部做到，才叫做好学。
蕅益大师在解释这章里面，他有点睛之笔。他说：“敏事，如颜子之请事斯语。惟此一事，更非余事也。”这话讲得真叫直截了当。君子“敏于事”，在什么事上敏捷？蕅益大师举出颜回“请事斯语”。
这“请事斯语”出在哪一章？是“颜渊问仁”那章。颜回有一天向孔老夫子请教什么是仁。夫子告诉他，“克己复礼为仁”。为仁就是行仁，如何行仁？你能克己复礼就是行仁。夫子告诉他，“一日克己复礼，天下归仁焉”，你能够克己复礼，就在当下克己复礼，天下就归仁。归仁，用我们现在话来讲，和谐世界。怎么样构建和谐世界？自己克己复礼，你就能修身，就能齐家，就治国平天下，这叫“天下归仁”。然后告诉他，“为仁由己，而由人乎哉”。这桩事情是自己的事，分内的事，跟外面无关。这颜回听懂了，颜回去请教，“请问其目”，那我如何去落实，你给我具体的方法。夫子告诉他：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。你看，处处都符合礼，真叫克己复礼。我们一言、一动、一瞻视、一耳闻，全都要跟礼相应，全都要符合圣贤的教导。颜回听到夫子跟他这么一说，马上讲：“回虽不敏，请事斯语矣”。说我虽然不聪敏，但是我一定按照您老人家所说的去做，“请事斯语”。“斯语”就是您说的这个话，我一定去做，一定落实，依教奉行。所以颜回他自己是自谦了，说“回虽不敏”，他其实真正是敏，“敏于事”。
所以蕅益大师告诉我们，这“敏于事”就是一件事，什么事？“请事斯语”，也就是依教奉行。所以好学，具体的来讲，就是完全依照圣贤人讲的话去做，就这桩事情，这就是好学。除了这桩事情以外，“更非余事”，没有别的事。整个圣贤之道，不就是这件事吗？圣贤人说的，应该做的，我们就做，不应该做的，我们绝对不做，这就是好学。
下面又讲慎言，蕅益大师继续给我们讲，“慎言，即所谓仁者其言也訒。从敏事处得来，不是两橛。”这个慎言跟敏事这不是两个方面，是同一个事情。慎言具体来讲，就是孔老夫子讲的“仁者其言也訒”。訒是讲话好像很笨拙，很缓慢，这就是慎言。语言尽量的少，心是定的。怎么样得到这样的一个慎言的这种功夫？“从敏事处得来”，敏事就是真正落实圣贤教诲。他的心都是收得住，他的眼睛不是往外看，而是往内收，他只看自己。他不去衡量外面、别人的得失，只是衡量自己的善恶。善就保留，恶必定改过，“行有不得，反求诸己”，这样的人哪有这么多话说？他一定是沉默寡言。为什么？他心是静的。话说多了，他一定是心不安，心浮气躁。所以慎言跟敏事不是“两橛”，就是它不是两个事情，它是一个事情，是一不是二。敏事者必定慎言，慎言者也一定敏事。

麦凯

 就正有道 慕道集义

下面蕅益大师说，“就正有道，是慕道集义。不求安饱，是箪瓢陋巷家风。非颜子不足以当此，故惟颜子好学。”这讲的话都是直指人心，痛快淋漓。
什么叫“就有道而正焉”？就是“慕道集义”。慕道是讲他的心志，志于道，志在圣贤，他所仰慕，所向往的，是成圣成贤，这叫慕道。有道之人未必是在眼前，未必是在世，像孟子他私淑孔子，他跟孔子没有见过面，可是他慕道，真正以孔子为师，他是孔子的私淑弟子，那就是“就有道而正焉”。他学习孔子的书，有不懂的问题，向孔子的弟子或者再传弟子请教。他很努力的学习，学得跟孔子很像，所以后人将孔子称为至圣，将孟子称为亚圣，他排第二。也就是说，孟子的成就超过了孔子其他的弟子。所以我们称为孔孟孔孟，没有讲孔曾，或者是跟其他弟子连在一起，把孔孟讲在一起。这证明什么？孟子他的成就超过孔子其他弟子。所以，拜老师不一定要在一起。就正如朱子，他私淑程子，也是跟程子没见过面，只是跟程子的再传弟子，甚至三传弟子来学习，学习程子的着作，所以后人把他跟程子合在一起，叫程朱理学。这都是什么？真正好学。
所以，“就有道”这个“就”，是当靠近来讲，这个靠近不一定是他的人，是讲他的学说。那“慕道集义”，集义这个词出自于《孟子·公孙丑篇》，这个集义就是集合道义。我们天天所做的，都要跟道义相近，相对应。天天集聚起来的就是道义，这就是我们天天都在向圣贤的境界靠拢，这叫“慕道集义”的意思。
“不求安饱”，是君子食不求饱，居不求安，这是颜回的“箪瓢陋巷家风”。这也是出自于《论语》，颜回是“一箪食，一瓢饮，在陋巷”。这个箪就是用竹子做的小篓，颜回盛饭没有碗，穷，就拿这个小竹篓来做碗。喝水连杯子都没有，用葫芦瓢，居在简陋的巷子里，穷巷子里。你看，过这样清苦的生活，他慕道。能够真正有这样的风范，孔子弟子里面，除了颜回以外，其他人真的数不上。所以说“非颜子不足以当此”，孔子心目中哪个弟子最好学？只有颜回。
这在《论语》里面有讲，鲁哀公有一天问孔子，说你弟子里头哪个最好学？孔子回答说“颜回最好学，他“不迁怒，不贰过，不幸短命而死”，现在就没有了，没有听说过谁还好学了”。你看看，孔子他心目中好学的标准多么高！所有的弟子里面，就数颜回了。真正做到夫子这一句“食无求饱，居无求安。敏于事，而慎于言。就有道而正焉”，只有颜子能够担当这样的名誉，好学的名誉。

麦凯

 为学四益 精进不懈

我们现在走上学习圣贤之道，有这样的志向来弘扬中华传统文化，将儒释道都发扬光大，真正利益社会，利益众生。我们有这样的一种志向，最关键是好学，就是以孔老夫子这一章做我们的标准。我们恩师反覆的说，希望真正有传人。说果然有十个志同道合的同学，就是以担当圣贤弘法家业为己任，发心凈修，十年不下山，在儒释道三个根上去落实，三年扎根。把《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》都能够落实，还要以《沙弥律仪》这第四个根做我们的扎根的第四个条件。
然后十年闭门不出，做什么？一门深入，长时薰修。选择一部经，就在这一部经上用功。也就是什么？落实“食无求饱，居无求安。敏于事，而慎于言”。我们以苦为师，以戒为师，真正传承颜子“箪瓢陋巷家风”。人在清苦的环境里能够立志，所谓“淡泊以明志，宁静以致远”。我们敏于事，我们只做一件事，就是深入经教，认真落实，转自己的观念，把凡夫的观念转成圣贤人的观念。我们闭门不出，斩断一切外缘，这慎言了，不跟外面人接触，不跟外面人讲话。
我们讲什么话？就在摄影棚里面，对着录像机分享自己的学习心得，所以你讲的话全都是圣贤教诲，这慎言。用慎言带动敏事，敏事是什么？你说到得做到。你分享学习心得，也就是激励自己。所以对着摄影机讲很好，前面有一个小小的电视屏幕，看到自己的样子，就是对自己讲，不是对外人讲。天天是劝自己，那天天都有进步。这是什么？天天亲近恩师教诲，天天亲近圣贤典籍，这叫“就有道而正焉”。我们的弘法道场就是摄影棚，就是网络卫星。
有几位志同道合的同学，天天在一起切磋琢磨，有不懂的，立即去请教恩师。果然能够十年下来，必有大成。真正要恢复圣教，弘法利生，自己要真正入这个境界才行。没有十年这样的一种根基的培养，很难成就。
我们恩师讲，要培养十个弘法的，另外有十个旁听的，旁听的是护法，他要做一些护持的工作，天天听课，弘法护法一起提升。只是弘法的工作他要备课，他要习讲，护法平时有他的工作。上课的时候就一起上课，一起提升，这本身就是一个和合团体，家和万事兴。要弘道，要有这样的人，“人能弘道，非道弘人”。这里最关键的是，心能安住得下来，安住清苦的生活。
夫子在《论语》另外一章里面讲，“士志于道。而耻恶衣恶食者。未足与议也。”士是什么？读书人，有心向学的，他志于道，他以圣贤为自己的志向，但是他还以恶衣恶食为耻，恶衣恶食是衣食不太好，生活不那么舒服。他以这个为耻，他不喜欢这样，过这么清苦的生活，那么就“未足与议也”，不需要再跟他深谈了，不是同一道人。真正同一道的人，必定是“食无求饱，居无求安”，在这里我们才见到真正圣贤血脉。所以，真正是好学，能够好学，必定能有所成就。
孔老夫子他也是好学，他自己也说到，说“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”说一个地方有十户人家的，必定能找到他的忠信这种品德跟我，就是夫子自称，称丘，就是他的自己自称名字，跟我是相同的。但是，找不到一个像我这样好学的。换句话说，孔夫子的成就，除了他的这个品德、这个根基以外，最重要是好学。也就是我们恩师讲的，首先三年扎根，这是扎什么？忠信的品德的根。更重要的要十年专修，好学，那你就能成就大圣大贤。我们希望真正有这样志同道合者，那真的是“有朋自远方来，不亦乐乎”。
好，现在时间到了，我们就先学习到此地。有不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！