[原创]钟茂森细讲《论语》（史上最详细的逐句讲解论语）

麦凯

 第三章


子曰。道之以政。齐之以刑。民免。而无耻。道之以德。齐之以礼。有耻。且格。

滥用刑罚 不能进德

朱子对这章的解释说，这个道，念的是第三声，不念道，是引导的意思。“谓先之也”，就是你要去引导。“政，谓法制禁令也”，用什么来引导大众？你用法制禁令，就是法律、规章、制度去引导大众，这叫“道之以政”。“齐之以刑”，这个“齐，所以一之也”，一就是统一。用刑法去制裁那些不遵守法制禁令的人，使到所有的人、老百姓全部都要遵从政治、法令、规章，这叫“齐之以刑”。
这会出现什么样的效果？朱子说，“道之而不从者，有刑以一之也。免而无耻，谓苟免刑罚。而无所羞愧，盖虽不敢为恶，而为恶之心未尝忘也”。假如用政治法律去领导人民，这为政者制定很多施政条文，让老百姓去遵行.如果老百姓不遵行就加以刑罚，去处罚，逼着他们要遵行，这样得到的效果就是“民免，而无耻”。人民百姓免而无耻，免叫苟免。苟免于刑罚，也就是说，他被迫服从政令，勉强去遵行，但是心里是不服的，他没有羞愧之心。虽然他不敢去作恶，是因为他怕法律制裁，可是他为恶之心没有忘记。也就是说他没有羞耻心，不会以恶为耻，等到刑罚稍一松弛，他们就会犯法了，这叫“民免而无耻”，这样的一个效果并不是很好。我们讲到的用法治，强调法治的结果就会是这样，所以不能光用法治。应该什么？要用礼治，用礼治为主，辅之以法治，这才有好的效果。

麦凯

 礼义廉耻 国之四维

《管子·牧民篇》里面，说“礼义廉耻，国之四维”。治国，这四个方面很重要，礼义廉耻。礼义廉耻需要怎么样子成立？要教育。用伦理、道德、因果来教育国民，国民就懂得道德。懂得道德，他耻于作恶，不用刑法去威逼他，他自己就不会作恶。如果国民无耻了，不以作恶为羞耻，就像杀盗淫妄，不仅不以为耻，甚至会引以为豪。比方说杀，杀生害物，甚至杀人，都不感觉到羞耻。这个淫，好像现在有钱了，不娶个二房、三房，都好像觉得不好意思，这是什么？根本是无耻。人如果都没有耻心了，那亡国之日不远矣。礼义廉耻这国之四维都崩塌了，那还得了。用法律也制裁不过来，再完善的法律都会被人钻空子，所以孔子这里教我们，应该“道之以德，齐之以礼”。
德就是道德，用道德去引导人民。如果人民不能够遵从道德，就要用礼去整饬之。这个礼就像规矩，无规矩不能成方圆。用礼来统一大家的行为，所得到的效果，是人民“有耻，且格”。有耻就是耻心，老百姓懂得作恶是羞耻的，不去作恶，那怎么会去犯法？其实法律就是道德规范的一种强硬的维护措施，法律是保护道德的。不可能说有不道德的法律，这个法律一定是不好的，法律一定是保护道德，以道德为目标。

麦凯

 提倡道德 可正国民

假如人都懂得道德，都能守住礼，自然就不犯法。“有耻，且格”，这个格有几种说法，都很好。第一种是郑康成的注解中说，“格，来也”，格是来的意思，来什么？民心来归这个意思。人民百姓都懂得作恶是羞耻，犯罪是羞耻，所以都不去作恶，都不去犯罪，都能够诚心来归顺政府，拥护国家，这个是格的意思。
第二个意思是朱子讲的至的意思，“格，至也”。他讲到，“言躬行以率之，则民固有所观感而兴起矣，而其浅深厚薄之不一者，又有礼以一之，则民耻于不善，而又有以至于善也”。这是讲到为政者，就是国家的领导人，“躬行以率之”，他自己能够努力落实道德，遵循礼仪，这躬行。“率之”就是为人民做好表率，那么人民自然就“有所观感”，他就看到你的所行，知道你这一言一行，都符合道德礼仪，他就有感悟，他就兴起效法的心，他也来遵循道德仁义，遵循礼。
当然在遵循礼的这当中，讲道德的当中，肯定有浅深厚薄，也就是程度有差。有的比较好，有的比较差，但是同一个方向，都是要遵循道德、礼仪。总是有先进的、后进的，那怎么办？总要有一个行为标准，于是就制定礼，“以礼一之”,把不一的、有差异的这些行为，我们统统做一个最低的规范标准，这就是礼，礼是道德的规范，人人必定要遵守。所以儒家讲的道、德、仁、义、礼，最高的是道，有道者必定有德。其次是德，有德者未必有道，但是有德就难得了。有德，德不讲了那就得讲仁，仁者爱人，想到自己要想到别人。讲道、讲德，是没有自己，心里只存别人，大公无私，这是道德。仁里头还有，己所不欲，勿施于人，己欲立则立人，己欲达则达人，他还有个自己，他有二人，所以有我也有人，这就比道德境界差一等了，这是仁。
仁要是都不讲了，讲义，义是“宜也”，就是应该做的。这个应该也是以道德、仁做为标准。应该做的就做，不应该做的就不做，这叫义。连义都达不到的话，那要用礼了，礼是一个最低的道德标准。符合礼的就要遵守，不符合礼的就不能去做，这是礼。等到礼治都没有了，只好讲法治了，大家都不讲礼，那社会不就乱了吗？所以不得不制定一套法律，来规范人们的行为。不遵守法律的就要制裁，就要去坐牢，甚至枪毙，这就是法治，就是“民免而无耻”的。
所以孔子教导我们，特别是为政者，最低限度要有礼，法是不得已。礼都被破坏了，那只好用法了。所以你看看，社会安定的层次有高低不同，最高的是以道治国，其次是以德治国，再其次是以仁治国，以义治国，以礼治国，再最后不行了，才以法治国。所以“道之以德，齐之以礼”，人民百姓就有耻心了，耻于不善，以不善为耻，他就不去行不善了。而又有以至于善也，他才能够去断恶修善，所以这个是用“至”来讲这个格。
第三种说法，这是三国时代何晏的《论语集解》里头讲的，“格，正也”，当正字讲。《书经》里说“格其非心”，这个格就是正的意思，把那个非心正过来。非就是恶的、邪的，现在正过来。人民有羞耻心了，就能归于正了，这叫民耻且格，三种说法都很好。

yanget

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麦凯

政刑为辅 礼德为本

朱熹，朱夫子最后小结中说到，“政者，为治之具。刑者，辅治之法。德礼则所以出治之本，而德又礼之本也。此其相为终始，虽不可以偏废，然政刑能使民远罪而已，德礼之效，则有以使民日迁善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又当深探其本也”。这是劝告为政的领导，说“政者”，这政治、法治、制度，都是为政的工具，治国的工具。“刑者”，就是刑法、法律，是辅助你的政治的这些方法，包括我们讲的国家机器，辅助你的国家政治。德和礼是出治之本，它能够帮助我们真正得到安定和谐的根本，这是讲德和礼。而德和礼之间，德又是礼的本，刚才讲到的，道德仁义礼。最根本的是道，大道无形，表现出相了，那就是德，德是礼的根本。政、刑、德、礼，要相辅相成，都不可以偏废，不能够偏于一边。

讲政和刑，只能使人民百姓远离罪恶。他怕犯法，怕制裁，所以他能远罪而已，就是到此为止。它没有办法使人民去行善，只能是离恶而已。“德礼之效”，德和礼的效果，不仅可以帮人断恶，“则有以使民日迁善而不自知”，还能够往善的方向去发展，愈来愈善良，而且潜移默化，自己不知道都在进步。所以治国的人，不可以只是抓住枝末，什么是枝末？政和刑是枝末。应当深探其本，要去探摸到根本，根本是德和礼。因此国家领导人现在提倡以德治国，这是抓住根本。怎么样才能真正以德治国？必须要恢复传统文化的教育。胡锦涛主席讲，中华传统文化是中华民族精神的家园，我们要回归到这里来。

蕅益大师说，“五霸虽驾言于德礼，总只政刑。帝王虽亦似用政刑，无非德礼”。五霸是指春秋五霸，虽然他们都扬言自己遵循德礼，但是都是用政和刑来治国。帝王是指文王、武王，这是圣王，他们虽然也好像用政和刑，但实际上都是辅助德礼，还是以德和礼来治国。“盖德礼，从格物诚意中来，孟子所谓集义所生。政刑，徒贤智安排出来，孟子所谓义袭而取也。”德和礼是从格物、致知、诚意这种修身当中得到的，也就是我们自性中性德的流露，那需要怎么样？不断的集合正义的行为，才能成圣，孟子说的“集义所生”，浩然之气是集义所生，不是义袭而取的。义袭而取，“袭”就是偶然做一点，偶然做一点正义的行为，就侥幸取得，那不是真正的浩然之气。

政和刑是贤智，就是贤能的人、智慧的人，他们安排出来的，这些政治条文是他们定出来的，刑法也是他们定出来的，这是什么？只能够帮助、辅助德礼，它不是集义所生，是义袭而取得的，侥幸而得到。也就是说，如果人民只是遵守政、刑，就不能得到真正的德礼。

麦凯

 

第四章

【子曰。吾十有五。而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲。不逾矩。】

十五志学 童蒙渐开

这一段根据皇侃和邢昺两位学者的注疏，是说孔子隐圣同凡，劝人勤学。孔子是圣人，圣人在我们这个凡间，为我们示现学习的过程，修道的次第，让我们常人也能够学得到。假如他完全示现大圣，不用学就知道，生而知之，那我们就没办法学了。所以他在这里隐圣同凡，把他圣人这一面先掩盖起来，示现出一个凡夫的样子，是劝导我们要像他那样，勤学不辍。

这章是孔子自述他学习的、成就的过程。说“吾十有五”，十有五，“有”念又，就是十五岁。十五岁的时候，就有志于学了。朱子的《集注》里讲，“古者十五而入大学，心之所之谓之志，此所谓学，即大学之道也。志乎此，则念念在此而为之不厌矣”，这是解释十五有志于学。在古代，八岁上小学，十五岁入大学，它没有中学，只有小学和大学。小学以学进退应对、礼仪规范，学规矩为主。大学就要穷理，明白宇宙人生的道理，十五岁就是要入大学的阶段。十五岁孔子有志于学，这个志叫“心之所之”，所之就是趣向，心趣向哪？这是讲的志，志向。心趣向圣贤之道，这就是志于学，这个学就是《大学》的学，是大学之道。在《大学》里面讲到的，从格物致知诚意正心，这是讲修身，到齐家治国平天下，都是大学之道。孔子十五岁就有这样的志向，希望明明德于天下，也就是真正成为圣人，帮助社会，帮助大众一同明明德，止至善，使天下大同，世界和谐。既然发了这样的志向，念念都在此，绝没有退心，绝没有厌足，这个不厌就是不满足。

李炳南老居士，我们尊称他雪公，因为他的号是雪卢，雪卢老人，我们称他雪公。雪公的《讲要》里讲，志于学就是一心趣向圣贤之学，就是专心求学的意思。孔子从小就好学，《史记·孔子世家》里讲，“孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容”。“俎豆”是祭祀所用的器皿，“俎”就是祭祀的时候放肉的那个几案，那个小桌子；“豆”是盛干肉类食物的器皿，用于祭祀。“陈”是摆设，摆设这些祭祀的礼器。“设礼容”就是学习这些祭祀的礼仪，学祭礼。就是他在童年的时候，他就很好学了，他不会像其他的孩子那样去疯玩，他是在玩，也是在学习这些礼仪。

到了十五岁，这是成童的年龄，童年到了最终的阶段，他的心志已经很坚定、很明朗了，所以这时候，他真正立定志向，要求学，而且念念在兹，没有退惰。我们看到孔子这样做，要想想自己，要学圣学贤，第一个就是立志。问问自己，志立了没有？如果志没立，学也不可能有成就的。孔子之所以这一生能成就圣人，就是因为他早年就立志了，这个志向是真的，不是敷衍耳目的，也不是装出来给人看的，内心里真正生起这个志向。所以学习就很认真，很努力，很刻苦，学了多久？学了十五年，“三十而立”。

麦凯

 

三十而立 学业有根

到三十岁，就立了，立是什么意思？雪公引皇侃注疏讲到，“立，谓所学经业成立也”。“所学经业”，经是经典，业就是圣贤人的事业，也就是道德学问，到了三十岁已经成立了。这个立也就是讲学有根底了，有力了。有了根有了力，就不为外力所动摇，就好像一棵大树，在十五岁有志于学的时候，刚刚是小树苗，这个时候还没立起来，等他长到三十岁了，根深、枝干也粗了、硬了，禁得起外面风雨的考验，这三十而立。我们简单地讲，他学成了，可以出山，毕业了。

四十不惑 权宜方便

“四十而不惑”，到了四十岁就入不惑之年。“不惑”，西汉的大儒孔安国注解说，就是不疑惑。孔安国是孔子的后裔，应该是第十一世。说不惑就是不迷惑，没有什么可疑惑，就是样样都明了了。雪公在《讲要》里引用了程树德的《论语集释》里面的一段话，程树德先生是近代的大儒，他的《论语集释》非常的广博。他讲到，“立，必先不惑，而言不惑于立之后者，何也”？他问得好。三十而立，四十而不惑，这个立的前提条件是不惑。你不疑惑了，你才能真正立，如果你心里还疑惑，那肯定会受外力动摇，怎么能说立？为什么这里讲孔子三十而立，四十而不惑，立在不惑之先，而不在之后，这是什么原因？这个回答非常好，“夫子曰，可与立，未可与权”，这出自于《论语》。孔子说，可以立，什么叫立？“立，守经也”。立，就是他已经找到了标准，标准是什么？经，经是圣人的教诲，这是我们立身处世的行为标准，我们要守住这个标准，这叫立。不管在什么情况下，都不违背这个标准，这才守得住，才能立得起来，这叫立。

“不惑，达权也”，达权就是遇事能够行权，善巧方便，在这样的境界当中就比立要高，立是什么？雪公解释说，“可则可，不可则不可”。这很讲原则的，可以做的就做，不可以做的就不能做，有个硬性的标准。但是达权是“无可，无不可”，他没有那个执着，没有一个成见，能做到随缘不变，不变随缘。这是行权方便，就比立的境界要高，所以夫子讲“可与立，未可与权”。你跟一个人相处，这个人他能够讲究原则很好，但是未必你跟他相处的时候，他能够做到行权方便，不知权变之道，这就不能称为不惑。

所以夫子讲他三十而立，四十不惑，立在不惑之前。行权方便的前提是他要能立，如果没有立他就在行权方便，根基不稳，他就学随缘，这就不是随缘不变了，他是随缘随着变，他没有根基，这就是古德讲的，“慈悲多祸害，方便出下流”，他这行权方便变成下流了，变成祸害了，为什么？因为他没立。所以立是前提，是基础。

麦凯

 

五十知天 不负大道

到了五十岁，“五十而知天命”。天命，根据刘宝楠先生的《论语正义》，他引汉朝董仲舒的话说，“天令之谓命”，天令就是天的命令，天命就是天的命令。五十岁就知道天的命令，什么叫天的命令？刘宝楠在《正义》里说，“知天命者，知己为天所命，非虚生也”。知道天命的人，知道自己是天所委派下来，不是无缘无故在这凡间出生的，“虚生”是不知道自己干什么。夫子到五十岁，他知道自己来这世间，到底是要做什么事业。那我们现在都明了，夫子来这世间就是“为往圣继绝学，为万世开太平”，那他真正做到了。所以后人称为，“天不生仲尼，万古如长夜”。仲尼就是孔子，孔子就好像我们人类的一盏明灯一样，照亮了我们的漫漫长夜，让我们懂得是非邪正的标准，懂得学圣学贤。

刘宝楠先生讲，“盖夫子当衰周之时，贤圣不作久矣。及年至五十，得易学之，知其有得，而自谦言无大过。则天之所以生己，所以命己，与己之不负乎天。故以知天命自任。命者，立之于己，而受之于天，圣人所不敢辞也”。大意是讲，孔子出生在周朝末年，周朝衰落，圣贤已经很久没有出世。周朝初年的文王、武王、周公都是圣贤，到了末年没有圣贤出世，孔子在这时候出世，所以他是有使命的。到了他五十岁的时候，他得到《易经》，学《易经》，知道天命。他自己非常谦虚，说“五十而学易，可以无大过”，没有大的过失，这是谦虚。实际上是，他完全懂得自己来这世间做什么。

天为什么要生孔子？为什么要赋予孔子这样的使命？孔子知道，孔子也能真正不辜负天之所生，天之所命。所以他讲五十知天命，他讲的不为过。这个天命，立之于己，受之于天，这讲得很好。首先我们自己要懂得立命，你才能受天命，这不是宿命论。我们看到这里，觉得孔子他有天命，我们没有天命，那是错的。为什么孔子能受天命？因为他自己能立命，他真正有志于圣贤，有志于将圣贤的教育传播到天下，他以此为使命，就是自己立命。然后天命就降临到他身上，所以天哪有意思？天不会有一个意思说我选择一个人，赋予他天命，没有。上天真是无私的，没有念头的，没有思想。我们真正立志感格上天，所以圣人不敢推辞这个天命，也就是说，他勇于担当。

我们试问一下自己，我知天命否？我们的恩师净老，他告诉我们，他在十四岁的时候就想到，“我来这个世间是干什么来的？”他就有这样的一个想法，就在思索人生，人生的意义在哪里？我们这一生短短几十年要做什么？古人讲，替天行道。我们要将圣贤之道发扬光大，这是我们的使命。我们如果真正发起这样的心，有这种志向，那恭喜你了。你也跟孔子一样，你也立志了，你也必定有一天，你知天命。这是孔子跟我们讲，他自己的境界在不断提升，实际上是在鼓励我们，要我们自己直下承当。不能说这是孔子的事情，跟自己无关，那就枉费了夫子的苦心。

雪公讲，“孔子学《易》，乃知天命。吾人虽闻天命，未必能知，须先信赖圣言，以求知之”。孔子学《易经》，所以他知道天命，那我们呢？今天听到这个天命，天命就是宋朝张载说的，“为往圣继绝学，为万世开太平”，这是天命。我们现在听到了，闻天命了，但是还没有知天命。为什么说没知？因为没真干。真知了就真干，一定是知行合一的，没有行就还是没有知，那怎么办？那就要老老实实向圣贤学习。首先信赖圣贤的教诲，信赖圣贤，然后慢慢慢慢的我们也觉悟，总有一天我们也达到知天命。真正知天命的人，那真的叫做替天行道。

麦凯

 

六十耳顺 反闻自性

孔子到六十岁，“六十耳顺”。郑康成的注解说，“耳顺，闻其言，而知微旨也”。什么叫耳顺？耳朵是听言语的，听到人讲话，就从他的言语当中，了知他说话的意思，乃至内心深处他的想法，都能明了。

皇侃的注疏也是同样的说法，“但闻其言，即解微旨，是所闻不逆于耳，故曰耳顺也”。“但闻其言”，就是一听到别人的话语，马上就能解了里面细微的意思，你真的叫知言了，知言就能知人。所以“所闻不逆于耳”，这个耳朵真正叫聪了，聪明了，一接触到言语就能明了。耳这个器官叫耳根，是能闻，能闻跟所闻，不相逆反，这叫耳顺，就是耳根顺了。这个顺，意思很深，不是说你只是顺着那个声音，所闻的是声音，顺什么？是顺自己的自性。如果是追寻着所闻的声音，就跑到外面去了，这就不叫顺，这叫逆，为什么？逆着自己的自性，自性不在外面。顺自性，这才叫耳顺。所以要返闻闻自性,这叫耳顺了。底下我们会引佛经，《大佛顶首楞严经·观世音菩萨耳根圆通章》的经文来诠释，大家就更加明了，什么叫耳顺，耳顺就是耳根圆通。

朱子解释说，“声入心通，无所违逆，知之之至，不思而得也”。这里讲的耳顺是用耳根来代表，其实人有六根，就是六种器官，眼耳鼻舌身意，六种器官都能感知。这里举耳根为例子，其他五根，也就可以推论而知了。讲到耳根，耳对声，耳是听声的，声入耳，心就通了，这是耳的功能通达了，能通顺自己跟他人的心里，是一听到就通，“无所违逆”，就是功能没有障碍了，全通了。听到别人讲话，立即知道他的心理，这是“知之之至”，就是我们感知的能力到了极点。到了这样的境界，不思而得，思是念头，不用起心动念，能够一接触就明了，这叫不思而得，这是耳根能闻的功能没有障碍了。那么耳根如是，六根都如是，六根接触外面的境界，一接触就能明了，夫子到六十岁就有这样的境界了。

麦凯

 

七十从心 不勉而中

到了七十岁，“从心所欲，不逾矩”，“从”当随字讲，也就是随心所欲，这个矩，当法度讲，也是随心所欲，不管做什么事，都不逾越法度，不违反规矩。

朱子讲，“随其心之所欲，而自不过于法度，安而行之，不勉而中也”。随心所欲，不管做什么都没有逾越法度，这叫安。这个安就是《大学》里讲的，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安”，夫子到七十岁达到这个境界了。但后面还有，“安而后能虑，虑而后能得”，那就没有说下去了。夫子证明，他上面还有境界，可惜夫子只到七十三岁就逝世了，假如还有个八十、九十岁，他后面境界全通达。但是能够做到，“安而行之，不勉而中”，这已经是相当了不起了，这是什么？自然合法度，不起心不动念，都不离乎道，这叫任运自然。不勉而中，就是没有丝毫的勉强，没有丝毫的造作，不起心不动念，自然中道，中庸他真正得到。这个中，是喜怒哀乐之未发叫中，也就是没有起心、没有动念。