[原创]钟茂森细讲《论语》（史上最详细的逐句讲解论语）

麦凯

 第十章


子至于是邦也。必闻其政。求之与。抑与之与。子贡曰。夫子温。良。恭。俭。让。以得之。夫子之求之也。其诸异乎人之求之与。

夫子不求 五德得之

尊敬的诸位大德，朋友，大家好！我们继续来学习《论语·学而篇》，请看第十章：

【子禽问于子贡曰。夫子至于是邦也。必闻其政。求之与。抑与之与。子贡曰。夫子温。良。恭。俭。让。以得之。夫子之求之也。其诸异乎人之求之与。】

我们来看朱子的注解。“子禽问于子贡曰”，这个子禽和子贡都是孔子的弟子。这段话是他们俩的问答。子禽姓陈，名亢。子贡，姓端木，名赐。就是陈亢和端木赐两位孔门弟子。有的人也说，子禽是子贡的弟子，这个也可能是如此，但是没有足够的证据来证明。
这段话是子禽向子贡来请教的。他说，子禽问，“夫子至于是邦也”，夫子是讲孔夫子，孔老夫子每到一个地方，这个“邦”就是一个当时的诸侯国，也就是每到一个国家，都能够听闻这个国家的政治、社会的状况，都会有人来告诉他。子禽就问了，这是孔夫子求得的，还是别人给与他的？也就是问，孔老夫子很想了解这个国家的政治状况，是他自己去求而得知，还是别人主动的来告知他的？这个“抑与之与”，与是给与。这个抑，它是或者的意思。这个话问得好，真正的圣贤难道还会有有求之心？夫子关心别国的政治，他所得到的情况是他自己有心去求，才能得知，还是他无心而别人自己主动告诉他的？我们来看子贡怎么回答。子贡可以说是在孔门四科，德行、言语、政事、文学里头，他是言语第一，很会说话。他很会说话，也是因为他善于思考，善于观察。他观察孔老夫子的德行，总结出五德，说“夫子温、良、恭、俭、让”。
这个“温”是温和，他的容貌，他的形态，没有给人任何的压力。你跟他在一起，你感觉到非常的舒服，聆听他的教诲如沐春风。这个是讲温和。为什么他能够容貌温和？这是因为夫子心地柔和，用慈悲柔和的心对待身边的人，令身边的人感觉到他平易近人。所以圣人跟我们在一起，我们不会觉得圣人好像高不可攀，或者是跟自己格格不入，或者是让自己觉得很有压力，不会的。他的这种气质，会让我们觉得很舒服，很愿意跟他在一起，这是温。
“良”是什么？讲他的心地善良。夫子一生所追求所实践的就是一个仁字。以仁爱存心，所以心地善良。仁者爱人，他能够用真诚的爱心关怀、帮助、照顾一切的人，一切的众生。
“恭”是讲他的对内，对自己，严肃、谨慎，而对外能够敬人、敬事、敬物，这是“恭”的意思，所谓一切恭敬。《礼记·曲礼篇》第一句话就说，“曲礼曰，毋不敬”。整一个礼，它的核心就是敬，“礼者，敬而已矣”。夫子教我们“克己复礼为仁”，克服自己的烦恼习气，而能够恢复我们的礼，处处能够循礼，能够守礼，这是恭。
“俭”是节约、节俭，持身节俭，不奢华，所谓“淡泊以明志，宁静以致远”。俭以养德，人如果骄奢，那德就有损了。人能够安住在简单的生活当中，他的德就容易进步。一个人在骄奢的环境里，很容易放逸，很容易堕落，所以夫子俭以养德，处处节约，爱惜所有的物品。
“让”就是谦逊、谦让、礼让，不与人争，真正能够做到“与人无争，于世无求”。
夫子用这五种圣德去跟人交往，自然能得到别人的尊敬爱戴。所以他来到一个国家，别人自然就能够告诉他，把这里的状况告诉他。甚至是这个国的国君也对他有信任，也对他敬重，把这个国事也向他请教。我们从《论语》里面看到，很多国君向他问政，诸侯大夫向他问政。对他不怀疑，不会怀疑孔子会夺他的政权，所以敢于推心置腹地向他请问。这是完全因为夫子有温、良、恭、俭、让的品德，所以才感得别人的信任。
所以子贡说夫子到一个国家能闻其政，你不能说他是求来的。夫子的所谓求，“夫子之求之也，其诸异乎人之求之与”。夫子的所求来，能够得闻别人国家的政治，跟人家去求来的那种方法不一样。夫子完全是以他的德行招感来的，他是以无求的心而得到的，他不是有心去求的。人家的求是有心求，夫子是无心而得到的。所以他跟别人求是不同的，“异”就是不同。这个“诸”当在字讲。夫子之所谓的求，是在跟别人不同的求。

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 心存仁爱 感来敬信

《朱子集注》里面有讲到，“夫子未尝求之”，从来没有去求，圣人真是“与人无争，于世无求”。“但其德容如是，故时君敬信，自以其政就而问之耳，非若他人必求之而后得也。”那是夫子的德和容，德是他的内心，容是他的容貌。有这样的德行，就有这样的容貌和形态，所谓“诚于中而形于外”。这个不是造作出来的。如果造作的，这些君王他们都是聪明的人，他肯定能识破。就是因为他们看到夫子那种真诚心，没有丝毫造作，存心仁爱，没有自私自利，更不会有夺权的这种非分之想。夫子只是到一个国家去帮助那个国家，没有丝毫索取任何利益回报的意思。所以国君对他尊敬信任，都以政事向他请教。他所能闻政的这个结果，跟别人求之而后得的，完全不同。
这是什么？圣人能够养其存心，得到的那种神态、相貌，用我们现在的话来讲，他的磁场不一样。别人见到他了，就能对他肃然起敬，这是圣人圣德招感。这是古人所谓学养功深，他才有这种感召力。所以朱子勉励：“学者所当潜心而勉学也”，我们要向圣人如是学习。
我们觉得有这样的一种感召力，那真的是不容易，甚至觉得好像不可思议。第一次见面就能够受到人这样的尊敬信任，把最重要的政事都能向你请教，真有这样的情况吗？我记得我在二００三年曾经跟我们的恩师一起到印尼去，那是受到印尼政府领导人的邀请，做团结宗教的活动。我们的恩师带着我们走访印尼各大宗教，印尼百分之八十五的人口都是伊斯兰教徒。伊斯兰教里面有三大教派，当我们去拜访最大的那个教派的时候，有人就告诉我们，说这个教派信徒很多，所以他们那些领袖们往往都是有傲慢的心理，看不起别人。提醒我们要小心谨慎，不要受辱。特别是我们的恩师八十高龄了，要我们重点保护。见到时机不妙，我们赶紧走人，不要自取其辱。
结果我们就跟着恩师一起去走访那个宗教，约定了一起在他们的总部大会堂里面我们一起开会。这些领袖们、代表们先在这个会堂里面等候了，见到我们恩师走进门来，都不约而同的从座位上站起来，向我们的恩师致敬。当时我们心里很惊讶，因为之前听到别人这么说，跟现在所遭遇到的情形完全不一样。人家对我们这么礼敬，我们回去思考，到底怎么回事？才悟出，这是因为我们恩师温、良、恭、俭、让的这样的形态，所以他一走进大厅，就能够感召到大家肃然起敬。虽然是第一次见面，但是我们恩师的这种德行的磁场，中国人讲气氛，已经感动了他们。我们能够相信，孔老夫子当年应该也是这样的，所以他周游列国都能得到人家的敬重爱戴，完全是他自己德行的招感。
我们的恩师也是心存仁爱，一心就想着天下和平，提倡宗教和谐，促进圣贤教育，和谐世界。虽然他也是一介平民，跟孔老夫子当年没两样，也是周游列国，但是每到一处，也是一样得到大众的景仰爱戴。他凭什么？也是凭着温、良、恭、俭、让这种厚德。所以他每到一处，也有很多国家领导、宗教领袖向他请问，他也是“必闻其政”。他有心求吗？他没有心。可是别人把问题提出来向他请教，他马上就有这个智慧给人家解答，为什么？他心地清净，没有自私自利，没有名闻利养，不追求五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢的烦恼，所以他的心地清净光明，智慧能够从自性中汩汩的流出来。只要一碰上这些问题，他马上就能够给人解答，让人听了之后都点头称是，没有不赞叹的。

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 自性性德 无求之求

其实这个智慧人人本有，他有，我们也有，只是我们的心没有他清净而已，所以我们的智慧不能够现前，遇到棘手的问题就被难倒了。曾经有一位基督教的牧师，大牧师，向他请教，说“你这么多，几十年来，到各地去讲学，遇到了很多人向你提问，你有没有回答不出来的问题？”他说没有，真的没有。为什么？只要心地清净，智慧就能现前，用智慧就能够解决一切问题。
中国老祖宗，他的智慧从哪里来的？你看他们留下的这些教诲，孔老夫子这一部《论语》，处处都闪烁着智慧。我们再看《易经》，它能够用来预测未来，千古都能够准确，这是圣人留下来的智慧宝典，他们的智慧哪来的？就是因为心地清净，所以自性没有障碍。
自性里面有无量无边的智慧，智慧流出来，他是无障碍的，他的德行也是无量无边。子贡为孔老夫子归纳起来是温、良、恭、俭、让这五德，其实这五德是五大类，每一类里面都有无量的德行，叫做万德庄严。所以子贡是很善于归纳了，把圣人的德行威仪就用这五条能归纳得这么样的好，这么圆满，这么形象，让我们能够在二千五百年以后听到子贡讲到温、良、恭、俭、让，都能够想像得出孔老夫子当年的形态容貌，都能起效法之心。
蕅益大师在这《论语点睛》里面就讲到，说这一章“可与美玉章参看”，两章比较着来看。这“美玉章”是在后面，也是子贡问的，子贡向夫子请教，“子贡曰：有美玉于斯，韫匵而藏诸。求善贾而沽诸。”
子贡问孔老夫子，如果有一颗美玉在这里，你是要把它藏在这个盒子里头，还是你找一个很好的买家把它卖了？问孔老夫子，这也是一语双关，他用这个比喻来请问孔子。子贡很会讲话，这个美玉是比喻孔子的这种德行学问。这德行学问要用它来利益社会，帮助众生，你现在有这样好的德行学问，你是把它藏起来，还是去找一个买家？
孔老夫子回答说：“子曰：沽之哉，沽之哉，我待贾者也。”这个沽就是卖，要找一个买家去卖。他连说两个“沽之哉”，加强语气，也就是说，孔子是有卖的意思。可是他又说，“我待贾者也”，待是等待，我这个卖不是随街叫卖，我是等待识货的人来跟我买。谁会识货？那他也有相应的德行学问，他才能识货。就好像你卖美玉似的，他得认识这个美玉，他才知道它的价值，他才会用高的价钱来买。
所以孔老夫子的态度，我们从这里可以看到，不是说他不卖，不是说他不想要贡献自己德行学问，有这个机会一定是当仁不让贡献出来。可是没有这个机会，我们绝不去求。一求就贱了，反倒是什么？人家看不起，人家不知道他的价值，反而埋没了。
所以蕅益大师他对《论语》也是非常精通，你看他能够圆解，把这一章子贡回答子禽的，为什么夫子到每个国家必闻其政，跟这里讲到的“美玉章”结合起来，我们就看到这个“美玉章”里讲到的“待贾”，就是等待买家，这两个字“待贾”就跟寻常的卖法不一样了。正如子禽问求，夫子“必闻其政，求之与”，是求来的吗？跟子贡的回答说的这个求，跟寻常的求法又是不一样。这个求是无求之求，是孔老夫子用温、良、恭、俭、让五德而得到的。
所以圣人他有德行有学问，也不能够只说他不求不沽。有好东西他也能拿出来，不是说不卖的，还是有求的时候，有沽的时候。但是，他这种求和沽又跟普通的功名之士不一样。他心里面没有名闻利养，一心就是为了天下国家，没有一丝毫自私自利。真正是不求自己得安乐，但愿众生皆离苦，这种心。所以自然他能表现出温、良、恭、俭、让这种德范，这种威仪。这不是装得出来的，诚于中而形于外的。

麦凯

 富强礼乐，春风沂水

蕅益大师这里有一段话说得好，说“若知舜禹有天下，而不与焉。颜子居陋巷，而非置斯民于度外。则知富强礼乐，春风沂水，合则双美，离则两偏矣。”从这里我们去体会圣人的存心。舜和禹这是古圣先王，尧舜禹都是禅让的。他们得到天下的这个地位，做了天子，是他自己求来的吗？不是，是先王禅让给他的。当他接受先王的禅让的时候，他也没有拒绝，为什么？因为自己真正有这样的德行学问，有这样的机会为万民服务，理应要去承担。所以是当仁不让，正好用这样的机会去为众生服务，去实现和谐世界的理想，所以他有天下了。
颜子就是颜回，孔夫子的弟子，他没有这个机会，他也是有很高的德行学问，孔老夫子最赞叹的弟子，可是他是“居陋巷”。夫子非常赞叹他，说颜回是“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，而回也不改其乐”。颜回他就在陋巷里头箪食瓢饮，过着最清苦的生活，人家都没办法忍受的生活，可是他“不改其乐”，他乐在其中。他没有这个机会去服务于天下，他不像舜禹那样做天子，他只是一个平民，可是他也并非是“置斯民于度外”，他的心还是像舜禹那样，关心着天下万民。他也是一样的仁爱、博爱，只是没有机会来兼善天下，所以他就躲在陋巷里独善其身。
两类，这两种人，舜和禹、和颜回，两种人都是圣人，都是一样的仁爱，但是一个有这样的缘分，得到天下，一个没有这样的缘分，他居于陋巷，两种人都是无求的。就像夫子讲的卖美玉，舜和禹他能卖掉美玉，他找到买家了，买家也不是他找的，都是识货的人找他的。舜是尧找来的，禹是舜找来的。舜和禹自己根本没有求得天下的那个贪心，没有有求之心。颜回没那么幸运，没人找到他。可是，有没有这个机会那是在外面的，属于天命，不是自己所能控制的。而能自己控制的，是自己每天进德修业。外面有没有机会，其实对他本人来讲没有所谓，百姓有福他就能够有机会去为大众服务。百姓没福，那他也就深居陋巷，深居于青山绿水之中，不用出来了。
所以明白这个道理，我们就知道“富强礼乐，春风沂水”，这个“富强礼乐”是讲他兼善天下，圣人出世，使天下百姓安居乐业，礼乐振兴，这是很好。如果百姓没有这样的福报，圣人也就隐居了，享受着春风沂水。沂水是在山东，夫子的故乡。孔老夫子一生，出仕的机会很少，他是很有抱负，希望能够用他的德行学问帮助天下达到太平。他的理想是大同世界，所谓“老者安之，朋友信之，少者怀之”，这种大同世界。但是当时他没有这个机会，所以最后周游列国十四年了，还是回到自己的老家。他老家在山东鲁国，过去鲁国，沂水就在那个地方，他就讲学，这也是很好的。
“合则双美，离则两偏”。他的讲学虽然不能在当时利益天下，因为他没有得到重用，他的这些抱负不能得到施展，可是他能够留下这些教诲，让弟子把他的圣贤之道传下来，总有一天能够得到君王的认同。到什么时候才得到君王的认同？到了汉朝。你看孔子是春秋时代的人，春秋之后有战国，战国之后秦朝统一了中国，秦朝灭了到了汉朝。汉朝到了汉武帝，由董仲舒推荐，才把儒家学派立为国学，独尊儒术。到那个时候，孔子的思想才得到国家的认同，才有利益百姓的机会。那个时候才得到天下富强、礼乐大兴。之后的两千年，中国朝野都得到他的恩惠。
所以独善其身与兼善天下可以“合则双美”，这是我们要有这样的一种心地。现在有机缘为天下服务，我们就出来；没有这个机缘，我们就讲学。那么这个机缘，一个包括自己要真正有德行学问，一个是外部的环境有这样的机会。假如现在没有这个德行学问，即使有机会，你也不能利益大众，那就得隐居起来好好提升自己。但是，目的还是利益万民的，这叫“合则双美”。总有一天你能实现你的目标，这一天不一定是你在生的时候。像孔老夫子，他在生的时候他没有得到重用，他死去过世几百年了才有他的学术得到认同的那一天。但是没关系，因为夫子是无求的，他不求自己名闻利养，他是真心对千秋万代万民的那种仁爱。所以这个独善其身与兼善天下是合在一起的，是一不是二，这叫“双美”。
“离则两偏”，离是什么？一念私心作祟的时候，既不能独善其身，为什么？他有私心障碍着他的德行学问的提升。即使是他隐居深山，还是有这一念私心的话，那还是不能成就。他出来也不能兼善天下，这“两偏”了。

麦凯

 五德本有 向内而求

江谦先生在《补注》里面，这对蕅益大师的《点睛》注解有个补注，他说：“子贡圣门言语之选。不但赞孔子入妙。其论因果亦甚精”（温则人亲之，良则人信之，恭则人敬之，俭则人便之，让则人与之，故至于是邦，必闻其政。）。说子贡他真正是夫子这言语这科目上面的第一，所以他选择的言语，对孔老夫子德行的这种概括，就用温、良、恭、俭、让这五个字就概括起来，赞叹自己的老师，叫“入妙”，太妙了，妙不可言。真的，如果我们要是想着用五个字来概括孔老夫子的德行威仪，真想不出比它更好的了。
不仅是赞叹自己的老师，而且是什么？论因果也非常的精妙。这讲到什么因果？温、良、恭、俭、让这是因，果是什么？“至于是邦，必闻其政”，这是果。温，温和“则人亲之”，人们就对他，他温和，人们就爱戴他，这亲之。“良则人信之”，他善良，别人就相信他。“恭则人敬之”，他对己对人都能够恭敬，别人也恭敬他。所谓“敬人者人恒敬之”。“俭则人便之”，因为他能节俭，别人就能够与他方便。这个便就有方便的意思，就是帮助他，供养他。因为知道他生活节俭，不会奢侈，不会浪费。他所做的事业真正是圣贤事业，真正一心就是为了天下万民的，所以真正有识之士就愿意供养他，愿意与他方便，帮助他。“让则人与之”，这个让是礼让、谦让、忍让，他愈让，别人愈给他。人就是这样，你愈跟人争，人家愈不给你；你愈去让，人家愈愿意给你。这就是夫子能够到每一个国家都能“必闻其政”，听到国君对他的这样的请教，把政治都告诉他，这是有因必有果，从这里我们就能看到。
江谦先生说：“世间一切得失祸福，皆是自因自果，自作自受，故君子求诸己，不愿乎其外。”世间人一切的得失祸福，都是有因果报应，自作自受。善因得善果，恶因得恶报。孔老夫子为什么能够到每个地方得到别人的爱戴、尊敬、信任？因为他有温、良、恭、俭、让，这不是因果吗？如果我们没有温、良、恭、俭、让的德行，对人不能温和，别人就不会爱戴我们；对人这个心里、心地不善良，别人也就不相信我们；对人不恭敬，别人也就不敬重我们；自己生活不能够节俭，人家也就不愿意帮助我们；不能够礼让，人家也就不会给与。所以“君子求诸己，而不求诸人”，凡事都是“反求诸己”，不向外去驰求。
江谦先生引《大学》里头的话说：“大学言。自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本。小人不信因果。不务修身。舍己而求人。行险以徼幸。求之不得。则怨天尤人。而为恶为乱无所不至矣。”《大学》里面讲到的“自天子以至于庶人”，就是不论你是什么样的身分，不论你贫富贵贱，上至国家最高领导，下至平民老百姓，都是“以修身为本”，这是根本，修自己。为什么？道理很深，能修自己，修身，这身修了，才能够齐家，才能够治国平天下。为什么？因为家、国、天下跟自己一身不二，是一体的。身修好了，家、国、天下都修好了。
我们最近看到一份报导，说美国夏威夷有一位精神病治疗专家，他专门去治疗那些犯罪精神病患。这些精神病患都被关到监狱里面，为什么？因为他对人很有侵犯攻击力，很不好治。那些治疗他们的这些医生、护士都不愿意在那里做事，为什么？拿他们没办法，而且他们危险性很大，攻击力很强。而这位治疗家，他治疗这些病患很有效果，往往治疗很短的一段时间，这些病患就可以脱离那些手铐脚镣，就可以自由活动。再治疗一段时间就能好了，就能出狱。
结果记者采访他，为什么他有这么好的疗效，你用什么方法？这位治疗家说，其实我的方法很简单，因为他治疗都不用跟病者，跟这些精神病患的人见面，只需要什么？拿他们的病历，或者拿他们的相片，对着相片一次又一次重复的说：“对不起，请原谅我，谢谢你，我爱你”。就用这样的方法，很真诚的，发自内心的重复的说“对不起，请原谅我，谢谢你，我爱你”，结果就有不可思议的疗效。
这说明什么？这位治疗专家告诉我们，说其实一切我们都要负责，不仅对自己要负责任，对世界一切人、一切物，我要负完全责任。这就是古人讲的“天下兴亡，匹夫有责”，和谐世界，我的责任。一切的人，为什么说我要负完全责任？他有精神病患，我的责任，这个道理很深。因为世界一切人、一切事、一切物，跟自己是一体，没有外面的，只有里面的，所以我用真诚爱心去爱一切人。当人有怨恨的时候，我真诚的向他道歉，把一切对立都化解掉，用这爱心去化解，用忏悔的心去化解，一切都能回归到和谐，这是君子“行有不得，反求诸己”的学问，这叫实学。
从这个相上来讲，这就是因果。你能够真正落实温、良、恭、俭、让，这种圣德，你就有和谐世界的果。这就是修身而能齐家、治国、平天下。小人不信这个因果，他不从自己修身下手，叫“舍己而求人”，这本末倒置了，他向外去驰求，所以“行险以徼幸”。行为会铤而走险，有侥幸的心理，向外求，求之不得。求不得了，就怨天尤人。求得的，实际上本来因果就注定有的，他也不是真正求得。结果他“为恶为乱无所不至”，他就兴风作浪，危害社会。
所以，这一点观念不同，导致这个结果大相径庭。因此从这一段话里面我们看到，夫子他的求完全是内求，为什么内求？没有外面的，只有里面的。身、家、国、天下，全是自己本来具足。只要能够回归性德，用温、良、恭、俭、让这样的德行，就能够和谐社会、和谐世界。
好，今天时间到了，我们先讲到此地。有不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！

麦凯

 第十一章


尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们今天继续来学习《论语·学而篇》，请看第十一章：

【子曰。父在观其志。父没观其行。三年无改于父之道。可谓孝矣。】

为孝之道 不违父志

这一章说的也是孝道。在朱子的《集注》里面，他是这样的解释，说父亲在的时候，当然这个父亲也包括母亲，因为在古代在家庭是以男子为主，所以是单提一个父亲。父亲在世的时候，子不得自专，就是没办法自己做主，一切都要听从父母的吩咐。这样的志向就可以知道，儿女的志向必定也是父母的志向。“父没”就是当父母去世以后，这个时候儿女他必须要自立了，因此能不能够继续保守父母的志向，就要观察他的行为。从他的行为里头，我们能够知道他的善恶，他是不是真正有孝心。如果他真有孝心，他也必定能做到“三年无改于父之道”，也就是他会继承父亲的志向，继承祖辈的事业，甚至能够发扬光大。从这里我们就能看到他的孝心。
在蕅益大师的《点睛》注解里面他说到，这一句《论语》的话是讲孝道。“观其志”就是“观其事父之心”。他的志向跟父母的志向一致，这就是养父母之志，这就是孝道。“观其行”，这里是特指父母过世之后三年，三年居丧。所以“观其行”主要是讲“观其居丧之事”。《弟子规》上讲的，“丧三年，常悲咽。居处变，酒肉绝。丧尽礼，祭尽诚”。就看他这种事他是不是真正做到，孝心就从这里可知也。
这一章孔夫子为我们论孝，分父母在世与不在世这两方面来讲。因为父母在世的时候，儿女事事都要顺从父母的意思，这叫做肖父，肖就是相像。哪些地方相像？跟父母的心志相像，如果不相像，这叫不肖。这个肖是肖像的肖，不肖。所谓不肖子孙，就是不能够以父母的心志为心志。

麦凯

 劝谏细行 不怒不违

那当然父母如果有善行，理应承顺。父母善良的心志，我们理应继承。如果父母有不善行？是不是我们也要事事顺从父母？孔老夫子不这么认为。《论语》里面孔老夫子告诉我们，“子曰：事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”我们侍奉父母要学会“几谏”，这个几是微小的意思。人非圣贤，孰能无过？父母当然也有过失的时候，当这个过失刚刚萌芽，很微细的时候，为人子就应该有这种警觉性，立即能够察觉，立即能够向父母劝谏。不要等到父母酿成大祸了，形成大过了，这个时候悔之已晚。所以“事父母几谏”这本身也是孝顺。“见志不从”，如果父母不听从我们的劝谏，他比较固执，坚持自己错误的观点，不能够纳谏，这时候怎么办？“又敬不违，劳而不怨。”我们还是要保持对父母尊敬的心，绝不能够看不起父母，更不能够肆意的来讥讽、毁谤、嘲笑父母，要保持自己劝谏的初衷，继续找机会再进谏。
《弟子规》里讲到，“亲有过，谏使更。怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏。号泣随，挞无怨。”这里讲的道理跟《论语》上讲的是一样。父母有过失的时候，我们要尽力的想方设法，用柔和的方式来劝谏，使到父母能够在欢喜当中纳谏。如果父母不欢喜，甚至会怒斥我们，我们也要不辞劳苦，不能怨父母，而应该始终保持孝敬心，谏之不已“悦复谏”，等到他欢喜的时候我们再劝谏，一次又一次的劝谏，使到父母能够终于有一天改过回头。
所以孔老夫子讲到的孝顺，这个意思不是说只是顺从父母的意思，不管父母的意思是善还是恶，一味的迁就顺从，这不是孝，这是《孝经》里面讲陷父母于不义。所以《孝经》里专门有一章“谏诤章第十五”就把这个道理给我们说明白。所以孝顺的“顺”不是顺父母之情，而是顺的是义，顺的是道德，顺的是纯善的本性，使父母也能够回归纯善的本性，也能够最终成圣成贤，这是大孝。
如果父母过世了，儿女居丧三年，尽自己的哀念、哀思。这三年当中，也不能够改易父母他的事业和做法。当然这个事业，这种做法必须是没有害处的。

麦凯

 孝悌大者 弘法利生

这个孝敬不仅是对父母，也包括对老师，老师如同父母一样。古人有讲，“一日为师，终生为父”，老师的志向，我们也应该念念的想着实现，这也是孝敬。
我记得我们的恩师净老，在讲课、讲经当中常常提起他过去在台中师从李炳南老居士。李师公一生都在弘法利生，同时也培养讲经的人才，我们的恩师是他的最得意的门生，也是他的传人。李师公鼓励我们的恩师一生不断讲台，天天讲经，告诉我们恩师说，“如果讲经几天不讲了，上台就生疏；几个月不讲了，上台就不会讲了。所以讲席天天不能断”。在讲的过程中，既是自利，也是利他，劝导别人，也是劝导自己，自他兼利。于是我们恩师谨记李师公的教诲，真的，你看他五十年讲台没有间断过，真正继承了李师公的志向，真正把净土法门弘遍全世界，这个真是孝养老师之志。老师在，能够不断讲台，老师往生以后，老师往生已经二十多年，到现在依然还是保持天天讲席不断。我们恩师现在讲解《华严经》，这《华严经》是大经，讲到现在已经超过十年了，超过四千小时。
所以《中庸》上讲，“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”什么是真正的孝子？善于继承父母、先人的志向，善于继承他的事业。像李师公的事业，就是弘法利生的如来家业，他的志向就是弘法护法，我们的恩师真正做到了。所以我们“观其志”，“观其行”，由衷的感佩，这是佛门的大孝。
我们恩师今年八十三高龄，念念也想着培养继承人，所谓“不孝有三，无后为大”，这个后是真正能继承他的事业的这个人。那我们看到现在佛法表面上好像兴盛，实际上是衰微的。为什么？真正发大心、有修、有证的人太罕见。我们蒙受恩师的教诲之恩，也要念念想着报答恩师。报恩，最大的报恩就是“善继人之志，善述人之事”，你能继承恩师的志向和事业，以师志为己志。这桩事情与其要求别人做，不如要求自己做，自己要勇于担当。
所以我们跟随恩师学习经教，我从大学退休下来，一心一意的跟随恩师来学法。恩师吩咐我，每天都在摄影棚里练讲。除了偶然的要出外，这也是恩师批准，或者是恩师吩咐出外演讲，一般时间都是在家里摄影棚里面练讲。这三年来，我是二００七年初开始练讲的，每天两个小时，到现在也超过一千小时。这次，前不久，也就是这个月初，我去亲近恩师，跟他老人家住了五天，向他汇报这三年来所练讲的科目和小时数。我告诉师父说，这三年来，将近三年，讲了超过一百个讲题，超过一千个小时，平均每年差不多有四百小时。师长听了非常的欢喜，他说，“四百小时还不够，要增加到六百小时”。所以我们不敢懈怠，要更加的努力精进，在这个弘法利生的道路上，无怨无悔的走下去，真正以师志为己志，扛起弘法的重任，担负起在未来弘法的这个使命。
现在儒释道三家都缺乏有修、有学的弘法人才，我们非常的希望，也是每天的祈祷，真正有圣贤出世，能够在现前的这个时代，“为往圣继绝学，为天下开太平”，那我们非常的感恩。我们的老师走在前面，为我们开辟一条光明大道。他老人家当时走这条路非常不容易，多少的障碍，多少的讥毁，风风雨雨走过五十年来。现在我们在他的福荫下走得很安稳，没有像他老人家当年的磨难。
他告诫我们，一定要用远程教学的方法，讲经就在摄影棚里讲，因为我们不出去外面，这个嫉妒障碍自然就会减少。我们不张扬，我们就天天在家里面，小小的摄影棚，对着摄影机来学讲。把儒释道的这些经典为大家解读，有缘的人他们自然就能上网来听你讲课。我们不求，不希求有多少的多少的听众，一切都随缘。他识货的，他自然就能欢喜来跟我们一起学习。就像我们昨天讲到的“美玉章”这句，子贡问孔子，“你有美玉你是藏起来，还是拿出去卖”？孔子说，“要去卖，但是我们不是像别人那样去卖，那是叫卖，我们是等待识货的买主”。
你看心不往外攀缘，每天在经教里面用功，真是在这里做到“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”。透过网路这个工具，把自己学习的心得，向世界上有缘的大众来汇报，互相之间不用见面，大家都能得到利益。
所以，这是恩师给我们的未来确定弘法的方向，那我们在这里也试用了三年，觉得真是很好。不出去外面，心是定的，心很安静。《大学》讲的，“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。能够知止，心不往外攀缘，这是知止，你的心才定得下来，才静得下来，才能安得下来。人能够心安了，念头不乱动了，他才能生智慧。这个智慧是本有的，这个智慧是什么？遇到事情来，立刻就知道事情的来龙去脉，就知道解决的方法。我们平时为什么没有这个智慧？这是因为心是在动，就像一潭清水，风吹得波浪起来了，所以外面的这些景物就影现不出来。倘若没有风，这个一潭清水静止在那里，外面的景物就能影现得清清楚楚，这个影现的能力就是智慧。虑就是智慧，“虑而后能得”，得就是你得到圣贤人的受用，你就证得圣贤的境界了。
所以这里讲到的“三年无改于父之道”，这个讲经弘法的事业，不要说三年，三十年、一辈子都不能改，遵守老规矩，做一个老实听话的好学生。譬如说讲经，老师传授给我们的方法叫复讲，复讲是不能添加自己的意思，重复的讲老师的意思，这叫复讲。老师的意思也不是他自己的意思，都是祖祖相传的，传下来的意思，这个意思是自性自然流露出来的意思。我们如果证得自性了，我们所讲的跟老师讲的，跟见性的人讲的是一样。那个时候当然你是怎么讲，就像夫子讲的，“从心所欲，不踰矩”，你怎么讲都不会违背规矩，都是圣贤的意思。为什么？圣贤人证得自性，我们也证得自性，这个时候讲得完全一样。还没有证得自性之前，要守着旧规矩，老师讲过的意思我们才能讲，老师没讲过的，绝对不敢自己创新。所以复讲也是在修戒、修定、修慧。戒就是守规矩，规矩守久了，心就定了，定了之后就能开智慧。所以这个孝道引申到师生这个关系上来就是尊师重道，做老实听话的学生。
好，我们来看下面一章，第十二章：

麦凯

 第十二章


有子曰。礼之用。和为贵。先王之道。斯为美。小大由之。有所不行。知和而和。不以礼节之。亦不可行也。

礼者天理 从容不迫

有子前面我们有提到，有子是有若，是孔老夫子的学生。他这里讲到“礼之用，和为贵”，“礼”是什么意思？朱子说：“礼者，天理之节文，人事之仪则也。”这个礼实际上反映的是天理，所以说“礼者，天地之序也”。天地是代表什么？自然，自然而然就有这样的一种规矩，这是礼。所以它是天理的表现，“节文”可以解释成表现。“人事之仪则”，人与人之间，待人、处事、接物的时候所遵守的礼仪、规则。这些礼仪规则，其实不是说圣人制定出来约束我们，不是的，实际上是自然的秩序。我们必须要遵守自然的秩序，也就是符合礼，才能真正得到幸福美满。所以不要把它误解为圣人的那种约束、那种法律、那种规章制度来制约我们。圣人没有这个意思，只是希望我们更幸福，更美满。循着礼，我们就能够回归本性，它是性德的流露。
“和为贵”这个和，朱子解释“和者，从容不迫之意。”也就是说，他遵守着礼，这个用是表现在他从容不迫。这个意思有一些牵强，在这里我们不这么讲。我们来看李炳南老先生的注解说，礼就是规矩，这个讲得很实在。讲规矩，是不能乱。但在用的时候，应当以和为贵。所以这个和是解释为和谐，礼的用处就在于和谐，以和谐为贵。如果说遵循礼反而不和谐了，遵循的礼这方面也有问题，它的目的是以“和为贵”，也就是恢复和谐。
我这里讲恢复和谐，不讲构建和谐，是因为和谐我们本来就有，本来的面目，不是说你创造出来的。只要你能够把障碍和谐的东西放下，就能恢复本来的和谐。这个和谐包括三种关系的和谐：人与人之间的关系；人与大自然之间的关系，我们说地球、太空、宇宙，这大自然要和谐；也包括人与不同维次空间生命的和谐。这三重和谐，这是礼的用处，礼的方向。

从心所欲 克念作圣

下面说的“先王之道，斯为美，小大由之”，这个意思朱子解释说：“先王之道，此其所以为美，而小事大事无不由之也。”先王是指古圣先王，确指是尧、舜、禹、汤、文王、武王。这些先王之道，就是以礼达到圆满的和谐。所以这称为美，美是一种圆满。“小事大事无不由之”，也就是无论做什么事都符合礼，都没有违背礼。在还没有成圣贤之前，还是凡夫的时候，我们必须用圣人制定的礼来规范自己，这叫克己复礼，克服自己的习气，遵循着礼而行，遵循久了，慢慢就习惯了。到了像孔子七十岁的境界，是“从心所欲，不踰矩”。这个“从心所欲，不踰矩”就是这里所说的“小事大事无不由之”，都没有违犯规矩。为什么？他已经证得本性，成大圣人，性德自然流露，这就是礼。他的一切行为，你去观察，他都符合礼。可是他有没有一个心要去遵循礼？他没有，圣人没有心。有心、有念头，不能成为大圣。
所以《尚书》告诉我们“克念作圣”，你把这个念头都克服住，控制住，放下了，你才能够作圣。等你作圣的时候，你的身口意三业的造作，一切的行为、言语、念头，通通符合礼，那就叫做“从心所欲，不踰矩”。所以我们现在还没有成圣成贤之前，先要遵循这一套祖宗圣贤留下来的礼，这就是圣贤的教诲。

麦凯

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