[转帖]《入菩萨行论》讲解

浮生若茶

19mp3
大家要发起为了一切有情誓愿成佛的心，因此来好好学习菩萨的学处，怀着这样的心态来学习。我们现在讲的《入行论》像摩尼宝一样稀有珍贵。
现在学的是第四品不放逸品，一旦发起菩提心之后再舍弃的话，过失是非常大的。所以要坚固的受持菩提心，一旦退失菩提心会产生什么后果呢？“若有违犯如是行　是坏一切众生利”实际就是破坏一切有情的利益，为什么这么说呢？一切菩萨的行持，六度、四摄等等都是靠菩提心做动机，以菩提心为基础，如果一旦舍弃菩提心就直接的损坏了一切有情的利益。这样过失就非常重。《功德宝论》里面说到；如果在百千万劫的时间里修行十善，积集了无边的福德，但是如果我们是以发心小乘菩提的话，把原来的大乘菩提心舍弃，发心只是证得小乘声闻缘觉果位的话，这样就完全违背了菩萨的戒律，过失非常大，而且这比违背别解脱戒里的根本罪还要重。“若人但于刹那间　障碍菩萨作福德”有人障碍菩萨做各种各样善行的时候，即使一刹那间障碍菩萨做福德的话，这种人就破坏了一切有情的利乐，他的果报也非常严重，会一直辗转恶趣受无边的大苦，在经典里也是这么说的。《寂照神变三魔地经》里有个比较来说明；一种人他把南瞻部洲所有有情的财产占位己有，再把南瞻部洲所有有情杀害的话，这样的恶业非常严重。而另一个人障碍菩萨行善法，（这个善法是什么样的善法呢？就是菩萨布施有情一点饮食，如果有人从中间做障碍，这个过失比前面那个人的过失还要大。）所以我们对这方面要特别谨慎，别人行善法时自己一定不要做中间的障碍。我们对自己是了解的，对其他的有情是没法知道是什么样的根性，所以别人做布施及各种福事的时候，我们从中间做障碍的话（唉，那么大的事情，自己不做或对别人说做不了，让别人退心的话这就是过失，所以在这方面应该注意。）为什么障碍菩萨行善法会有这么大的过失呢？“坏一有情安乐事　尚于自身致衰损”如果一个有情一生的安乐被你破坏的话，或把别人性命杀害的话，这样伤害一个有情的恶业就会让自己产生很重的过失，堕落恶趣。这仅仅是一个有情一生的安乐就会让自己受到这么大的果报“况坏遍满虚空界　有情义利何待言”那障碍菩萨行善法，我们破坏的是遍满虚空的有情，而且破坏有情的安乐是无上的菩提，这样堕落恶趣更不要说。“如是由斯罪堕力”前面讲自己发起小乘的心或退失菩提心，这就是菩萨的根本堕罪会有很大的过失。同时又有机缘非常好的时候，依止善知识上师又发起了菩提心，时而信誓旦旦发起菩提心，时而又退失菩提心，这样辗转在轮回里翻转“登菩萨地常为碍”这样要想证得初地菩萨欢喜地的话，就要等很长的时间。所以一旦生起菩提心，就不要让根本的堕罪发生。
前面的颂文我们讲了思维菩提心来说不应该放逸，一旦生起菩提心功德前面讲过了，退失的话过失又这么大。在菩提心这方面好好思维的话，应该精进不要放逸。下面有三个颂文讲在我们应该学习的菩萨戒上，六度万行上，学处上这些方面来说，也不应该放逸。“是故如其所发愿　我应敬慎期必成 若不从今奋精勤　愈趋愈下转沉弱 往昔为利诸有情　无数如来出于世 我由众罪所障复　未得亲承如来教 我今坏戒仍如此　数数如初难值遇 恶趣逼恼并系缚　备遭割截屠戳苦”思维舍弃菩提心的过失那么大，依靠前面所讲的那些原因，就像自己发愿受持菩提心受学菩萨学处那样，我对非常微小的菩萨学处也应该怀着一种恭敬的心，谨慎的心，好好尽力的去实践它。若不从现在好好去成办众生的利益，好好修学菩萨学处的话，由舍弃菩提心根本堕罪的力量，那就会越来越不争气，越来越在轮回里沉默下去，很难向好的方面发展。在汉地受三坛大戒的时候，一般受具足戒的时候菩萨戒也一起受了，这样的话很多僧人都具有了菩萨戒，既然有的话，就要好好的守护。菩萨戒传授的方式也可以自己在佛像前受，每天在诸佛菩萨前做一做，这样每天坚持做的话，我们的福德因缘就非常的殊胜。在藏地它不会像三坛大戒一样在一个时间传，菩萨戒是另外传的。
有的人会想，如果堕落恶趣的话，诸佛菩萨可以来救度我们，那样堕落恶趣也没有关系，退失菩提心也就没有关系，有这样的想法是不对的。过去有无数诸佛出现世间应化世间，就是因为自己对各种过失（像学修不精进、对各种戒法受了后又舍弃）由于这样的罪过，被自己的过失所障碍，所以就没有得到佛陀教化的利益，也没有从中解脱出来。如果现在还是一直对戒法没有好好的学习，一直违背的话，还是一样。即使再多的诸佛应化世间，还是像原来一样，难以得到佛陀的化育，难以从轮回恶趣里解脱出来，还会在恶趣里面受各种各样的的痛苦。在恶趣里面的痛苦那就很多了，不管是疾病还是像畜生被绳捆绑，地狱里面的割截，各种各样的的痛苦很多。总的来说就是因为我们犯戒的过失，所以再多的佛陀应化世间救度我们，我们也是没有办法的，我们自己被自己的罪恶所覆弊，难以得到佛陀教化的利益。
对于菩萨戒的学处进行思维不应该放逸，菩萨戒概括起来就是六度的修行。像布施，虽然我们一开始不能像大地的菩萨那样进行广大的布施，可以随自己现前阶段的力量发心。渐渐的斩断悭贪的心，使悭贪的心越来越微弱。持戒的话就是我们受的戒律要好好的学习。安忍后面专门有一品讲解就是对治嗔心。不管是对境界、伤害乃至对诸法的证悟等，都可以依安忍的心。精进是一切功德发起的基础。禅定的话，如果自己没有一颗坚稳的心做什么事都动摇，心很散乱是不行的。要自己的心坚稳。智慧的话更重要。就像六度里面的眼睛一样，只有智慧才能到达彼岸。这一些是真正发心的菩萨学习的内容。即便没有对空性有深的定解，领悟空性的智慧，但对于现阶段我们具有的别解脱戒、菩萨戒都可以如理的学习守护，这也是我们证得的教法。尽自己的力量把所受的学处好好的学习，能够怀着广大的心，为了成佛，为了利益他人而要好好守护自己所受的戒律，怀着这样的心也是随时增长自己无边的福德。
下面思维我们自己暇满的人生也应该不放逸。分了三个方面来说；第一个思维人生难得不放逸。第二思维从恶趣的痛苦里面解脱出来非常困难，从这一点思维我们也不应该放逸。第三点思维在得到暇满的人生我们应该精进善法，分了三个部分。第一个方面有六个颂文；“既值如来出世间　更得人身具信心 堪修善法如今者　实为稀有难多得虽如此日身无病　饮食支身暂未死 年命刹那难保信　色身须臾如泡影以我如今所行为　再得人身尚难必 若时不能得人身　无缘修善唯作恶若时有缘能行善　而我不作诸善业 恶趣众苦所昏蒙　尔时我何能为力若时众善不修行　唯积众罪多无量 纵经百千俱胝劫　善趣之名亦不闻以此之故世尊言　幸得人身极稀有 如大海中盲龟项　几希能值浮木孔”我们常把佛陀出现世间比喻昙花一现，非常稀有难得，很难以值遇佛陀的出世。像地球成、住、坏、空，在住劫有二十小戒，而小戒里的增戒是从人寿十岁到八万四千岁，这个时候佛陀是不会出现世间的，只有在减劫才会出现，而且并不是每次减戒都会出现只是个别的。我们经常说光明劫和黑暗劫，光明劫是非常少的。所以对于佛陀应化世间本身来说，犹如昙花一现非常难得。外在的外缘是佛陀出现世间，自身来说得到十种暇满人身的条件，而且对三宝具足信心是非常难得的。自己现在內缘外缘全部具足，能够在善法上可以用功修行，虽然感觉佛法修行很难，但是一旦对佛法如理持戒熏修的话，也很容易产生各种各样的功德。我们现在这样的阶段是非常稀有难得的，应该好好把握。要经常想到佛法难闻人身难得，自己非常侥幸难得的值遇佛法。所以不要浪费这种难得的机缘，好好的依靠它在自己所受的学处上好好用功不要放逸。我们现在来说自己身体没有疾病，没有各种各样外缘的伤害，让自己生存的外缘都具足，自己身心各方面都非常快乐非常健康的时候，这样大好的时光也是短暂的，不会永远的停留下来，转瞬就会消失。自己的生命是不可信赖的，它是在变化的，很快就会死去。我们这个无常的身体就像是从阎魔死主手里偶尔借来的一样，很快就要还给它，所以在这样的情况下，不要浪费如此大好光阴。

浮生若茶

20mp3
刚才有位师父问什么是圆满的菩提心?答案就是追求圆满菩提的心。圆满就是追求无上正等正觉，无上圆满大菩提的心。如果没有追求无上圆满利益他人大菩提的菩提心的话，其它的善业是无法遮除恶业的。这里圆满是圆满菩提，不是菩提心量的大小。也就是无上的佛陀。一切功德全部圆满过失全部净化。

“虽如此日身无病  饮食支身暂未死  年命刹那难保信　色身须臾如泡影”我们不要被现前美好的机缘所蒙蔽，以为它会永远住在这个世间。其实这个身体是无常的，自己没有一点自主权，是暂时借来的东西而已。所以对修法来说不要想着还有很多的时间和机会来修学佛法，这样认为是错误的。身体是暂时借来的很快要还给别人，所以在现在能稍微有点自主权的时候要好好的用功。有的人认为得到人身不好好修行也是可以的，以后还可以再得到，得到时再修行。为了破除这样的思想，下面“以我如今所行为  再得人身尚难必 若时不能得人身 无缘修善唯作恶”通过反观自己身语意的状态，自己身语意造了很多的恶业，再得到人身的因缘没有去造，以后又怎么可能得到人身呢？如果没有得到人身而堕落恶趣的话，只有继续造恶了。一旦堕落恶趣就被愚痴和痛苦所完全蒙蔽，要想行善的话是不可能的事情，如果要想下一生得到人身的话我们现在有没有造这个因缘呢？所以我们现在得到人身的因缘就应该积极用功，以后还有得到人身的机会。反观自己身语意往往都是在造恶业，造恶业就会堕落恶趣，堕落恶趣就会继续造恶业，辗转漂流于恶趣，连善知识的名字都难以听到。“若时有缘能行善  而我不作诸善业 恶趣众苦所昏蒙　尔时我何能为力”在得到佛法值遇人身这样机缘并能够很好的行持善法的时候，但没有好好把握行持善法的话，一旦堕落恶趣就会被痛苦所逼恼，被愚痴所蒙昧，对一切善恶的取舍根本不知道，到那个时候，自己又能做些什么呢？自己无能为力没有一点办法。“若时众善不修行　唯积众罪多无量  纵经百千俱胝劫　善趣之名亦不闻”以后再得到暇满人身非常困难。因为现在自己有这样的因缘的时候不去造善，微小的戒律也没有守护造的都是恶业，没有善业，纵使经历过百千万劫只会漂流恶趣，连善趣的名字都听不到。佛经里说；从善趣堕落恶趣的话就像大地土那么多，而从恶趣上升到善趣就像指甲上的微尘那样稀少，以此来比喻善恶趣数量差别之大。“以此之故世尊言　幸得人身极稀有 如大海中盲龟项　几希能值浮木孔”这里是个比喻。我们经常听盲龟浮木的故事来比喻人身非常非常难得。宗喀巴大师也说过这样的话；暇满的人身比起如意宝还要珍贵稀有，我们现在侥幸得到很可能就是这一次而已，它是那样难得，又是那么容易失去，就像空中的闪电一样，我们应该对暇满的人身好好的思维，这样对于轮回世间的一切东西就像小麦的皮一样，没有心要都是虚幻的。明白了这个道理就不要贪着世间没有心要的东西，要好好的修行。修行的话，那么大宝菩提心是佛法里最精华的东西。我们要想让人身有价值有意义，就要去修行菩提心，这样是让人生度过最有意义的方式。我们现在要利用暇满人身好好修行，推到来世是不行的，因为机会并不很多。通过思维无常的道理，让我们知道从现在当下就应该修行。通过思维临终的时候只有法对我们才有意义，其它的眷属、财产、人身都没有意义。通过这些思维产生定解，那就是只有修习佛法。其他的世间法就像糠皮一样，没有什么心要，只有在佛法上修行才最有意义。
“于一刹那作罪恶　当堕无间经长劫 无始轮回积众罪　不生善趣何待言 非唯仅受此罪已　便从恶趣得解脱  即于正受此罪时　又复广造诸余罪”前面讲到只要对菩萨起一念嗔心的话，这种罪恶就可以让你经劫的住在无间地狱里。这只是起一刹那的恶念就产生那么大的后果，何况在无始轮回里所集的恶业。要想得到人天的果报那是不可能的。一旦堕落恶趣就很难从里面摆脱出来，所以在没有堕落恶趣时要好好的用功，因为自己还有一点自在的权利，一旦堕落里面就完全辗转在恶趣里面。有的人认为堕落恶趣把恶业的果报受完后，又会出来没有关系。颂文破除道：并不是你把果报受完后就能从恶趣里解脱，这是不可能的。为什么呢？在受果报的时候，又造了其它的恶业。所以说从恶趣解脱是非常难的事情。
下面讲到第三点：得到暇满人身要好好精进善法不要放逸。有五个颂文来说明这个问题。“获得如是有暇身　我今若不修善法 诳惑自欺无逾此　愚蒙过此亦无有  若我即达如是理　由愚痴故行怯弱 逮其临欲命终时　必当心生大忧悔 地狱烈火难堪忍　若于我身久燔矣 炽然难忍忧悔火　定当热恼逼我心 极难幸遇有利地　何幸我今忽遭逢 我身若尚具慧心　后复牵缠入地狱岂非咒述迷我心 不知何物令愚蒙　究竟我心有何物”在得到这样暇满的人身，有机缘学修善法的时候而不去修善法，却造了很多恶业，这种自欺欺人的行为是最严重的，对善法的取舍也是愚痴蒙昧，这也是最严重的。自己很清楚也很明白应该修学善法，这些道理都很清楚。但是由于自己的愚痴对这些菩萨的学处推延懈怠，一直不想去做，一旦临终的时候各种恶业果报现前，到那个时候自己会非常后悔生起极大的忧恼。一旦自己退失菩提心，损坏菩萨行这些罪业使自己堕落地狱的时候，地狱的烈火非常强大，这个时候焚烧着自己的身体，同时对自己所造的恶业非常后悔，这个时候自己会非常痛苦。地狱里面的有情血液、肢体分开之后一样受苦，人间的有情肢体分开后就没有感受了，对自身的意识来说不会造成痛苦。但是地狱里面不一样，即使分开了，他的意识里面还会产生很大的苦。这样痛苦的强度就非常强大，我们不要把它当神话故事看，要思维自己一旦投生到那里面，如何面对那样的痛苦？切身的去观想一下在里面如何面对，这样的话发起一种恐惧的心，这样也可以策励自己在忏悔、积福方面更好的用功，不要把它当外在的或节目一样，应该观想自己在其中如何面对？前面说过我们的身体只是暂时借来的，意识暂时借居在这里。地狱的有情也是这样，它们一般是化身，意识投入到里面受苦，受苦主要是在内心上感受，以此类推它们的身心也在感受痛苦。自己具有能辨别利害善恶的智慧，又被恶业牵引着堕落恶趣地狱的话，在这种情况下内心是不是被一种恶咒迷惑着呢？没有成办自己利益的心。这样情况下好好反观自己，好好责备自己。平时我们都有这种情况，虽然明白很多道理就是不去做，应该好好责备自己，自己内心到底有什么东西让自己这样愚痴？好像被迷惑一样。这时要好好祈祷上师三宝加持，好好积资净障，把愚痴迷茫的心彻底改变过来。我们心在修学的过程中不可能是一帆风顺的，有的时候非常欢喜能提起心力，有的时候则不行，在自己心里产生低沉的时候，好好思维暇满的人身、三宝的功德乃至恶趣之苦，这样来策励自己，让自己从思想的低谷里摆脱出来，在三宝面前好好磕头、祈祷加持摆脱那种负面的心理。
下面是讲：思维断除烦恼方面不放逸。它分了三个放面；第一个解说烦恼的过患；第二点是说不应该对断除烦恼的难行产生厌倦，我们应该精进欢喜断除烦恼，不应该产生厌倦的心；第三点说明如何断除烦恼的方法。分了这三个方面。共有八个颂文来说明烦恼过患“嗔恚贪欲诸怨敌……何由令我身心得安乐”一切的贪嗔痴的烦恼，它们没有强有力的手足驱使我们，也不是有智慧和有力量的人来制服我们，为什么它能够把我驱使的像它的仆人一样听它的话呢?烦恼稳坐中军帐，安住在我们心中，非常随意的来伤害自己，笑呵呵的就把我们扔到地狱里去了，自己还非常高兴被扔到地狱里，对于这样的烦恼贪嗔我们非常安忍它，不去对它发脾气的话，我们安忍的对象搞错了，我们不应该对烦恼贪嗔修安忍，如果那样自己就因该好好的呵责自己一番。因我们安忍的地方搞错了。我们的心总是被烦恼所控制，这样自己就很难在善法上用功，所以要摆脱这种被动的局面不要被烦恼控制，应该心转过来控制和摆脱烦恼，这样才可以真正在善法上用功。所有的世间人一切有情即使全部联合起来和自己过意不去，攻击自己，如果我们自身没有被贪嗔烦恼所转的话，它们是没有办法把我们扔到地狱里面去的。因为自己没有贪嗔烦恼的话，外在的境再多，也没有办法伤害到我们。相反情况的话，烦恼的怨敌就不一样了，它力量强大能够一刹那间就可以把我们跑到无间地狱里面去，无间地狱里面的火焰有什么样的威力呢？即使须弥山碰到它，也会很快化为灰烬。通过这两方面的比较，自己的怨敌不是外在的天人、阿修罗或者其它的有情，最主要的一切怨敌的首，对自己到伤害最大的是烦恼。

浮生若茶

21mp3
“我标所有烦恼敌”是什么意思呢？就是这些烦恼的敌人对我们的伤害不仅剧烈，而且时间非常长远，从无始以来我们一直被烦恼控制着，如果未来不解脱的话，还要被它伤害。没有开始和结束，时间是如此的长远，而世间一般的敌人不可能这么长远的对我们造成伤害，最多一生或几生而已，不像烦恼敌那样长久永远伤害着我们。“若能随顺及承事　他人悉为作利乐  诸烦恼敌徒顺承　后仍若厄相逼恼”世间上的敌人如果向他投降的话，有可能成为朋友，反而会利益自己。但是烦恼敌却不是这样，你对他再好也是白忙，它还是照样伤害你。“如是恒时相续为怨敌　损恼大聚唯一增长因”内心的烦恼随着时间的长远永远做我们的怨敌，而且是增长一切伤害根本的因，只要有烦恼它就会伤害你。“若于我心不动常坚住　何能欢喜不畏生死轮”这样的烦恼对自己伤害不仅大，时间又是那么长久，我们不去动摇它，让它一直在我们的内心，要想在轮回里得到欢喜，得到没有畏惧的心，这是不可能的。“此是生死坚牢巡逻者　亦是地狱等处行刑手   若住我心贪著缠网中　何由令我身心得安乐”自己一切的烦恼就像巡逻者看守者我们，把我们束缚在生死的牢狱里面。一旦堕落到地狱里，那些行刑的刽子手还是这些烦恼。如果自己内心的这些烦恼让自己住在非礼做意里，那么自己的身心永远不能宁静和安乐。非礼做意就是不符合情况的胡思乱想，例如对贪的境界我们自己内心就会编造许多美好的东西让自己贪着。嗔也是如此，让自己编造一些东西让自己嗔恨。不符合实际情况，自己随便增益了一点东西就升起各种各样的烦恼。既然烦恼对我们的伤害这样大，所以在修行断除烦恼的难行苦行上面，不应该升起厌倦的心，应该长久保持一颗欢喜的心。
下面有七个颂文说明在断除烦恼的过程中不要升起疲倦的心“乃至此敌未见决定降伏时……摧诸烦恼毋退缩”烦恼的敌人让我们产生各种各样不如意的事情。在我们没有决定降伏烦恼之前，都应该好好修行对治各种烦恼的方法，不应该放逸懈怠，好好学修善法对治这个烦恼敌。为什么要这样呢？世间上的人稍微对自己有点伤害，打一下或骂几句，自己内心就非常生气。还有嗔心非常大我慢非常大的人，如果没有报复打骂伤害自己的人，自己连睡觉都睡不好，心里得不到安稳，达到这种程度。这只是世间上受一点小小的伤害，何况对长久伤害我们的烦恼敌，更应该努力消灭，不应懈怠。世间上的敌人是什么样的情况呢？你不去杀害他，他也会自然会死去。而且他本身也是被烦恼逼恼的人。和这样的敌人交锋的时候如果没有胜利是不会退缩的。以此来说明世间的敌人也是苦恼的，不杀他也会死的。烦恼是什么样的敌人呢？它是无始以来一切痛苦的根源，而且永远是我们的敌人。我们要摧伏这样伤害我们的敌人的时候，那么对于在修行的过程中一切难行的苦，我们不要在意，要轻视它。应该有强大的精进不要退却。在修行的过程中，有时会产生身心疾病或不愉快的事情，这时应该安忍，祈祷三宝的加持，好好做各种各样福德的因缘资粮，尽自己力量破除烦恼，让烦恼慢慢的被净化消灭。其中自性怨仇就是说一旦生长起来，那就是伤害你没有别的事情，一升起来就会带给我们各种各样的痛苦。这里的自性不要理解成自性成就那种自性，你要认为自性怨仇是自性成就，那是不对的，是说烦恼一升起它就伤害到我们，是我们内心得不到宁静。“为无义事遭敌曾负伤　犹如严身之具常矜炫”前两句是做比较，是说世间上的人为了鸡毛蒜皮的小事而常作斗争，为此受伤后却成了庄严品，比如一说起来就是当年如何如何，来炫耀当年多么英勇和敌人做斗争，实际他们做的都是无意义的小事情，就是这样如此无意义的事还值得炫耀，何况我们修行人要成就圆满的无上菩提，这样在精进的时候就是受一点苦，对于我们来说又有什么损坏呢？我们也说一切都是因果所感，像我们现前受的违缘、疾病等，都可以思考是过去恶业现前，通过我们现在的感受可以完全把过去的恶业净化掉，这样未来就不会在地狱恶趣里面受苦。就是把未来的痛苦变成现在一点点的苦来受完，这是一件非常好的事情。所以在我们修行的过程中碰到身心方面有些不如意的时候，都应该以欢喜的心去对待。这样的话反而让我们内心的修行不断增张。对于过去的恶业是一种净化，不会成为我们修道的障碍。
下面还是用众多的比喻来说明要好好的安忍“若渔若猎或复事家田 仅为自身温饱支身命 祁寒蝎暑逼恼犹堪忍　利众生故何苦不能堪”世间上的人生存方式很多，有打猎的、捕鱼的、屠户杀、牛杀羊、农民在田地里种田，他们不过是为了自己的温饱而已，为了这些多么寒冷炎热的天气都能忍受，各方面痛苦都能够忍受。那我们修行人心里想着是为了利益众生，因此在这个过程中产生苦恼的事，对于我们来说应该感觉是无所谓的事情。因为我们做的是非常有意义的事情。所以有点痛苦产生的话，我们更应该堪忍。比起世间人受的苦来说我们是非常微小的，因此我们应该发起广大堪忍的心力来。“十方虚空尽边际　有情烦恼誓愿断 既发是愿而自身　不能解脱诸烦恼 于己忖度不自量　所言安得非欺妄”前面讲过自己发起这样的菩提心，自己誓愿断除十方一切有情的烦恼，让他们都能断除烦恼。没有解脱的得到解脱，没有涅磐的证得涅磐。这个发愿非常强大，而自身来说不能断除烦恼，一点苦都不能忍受的话，自己就太不自量力了。这样前面说过的那些话，发的那些愿难道不是欺诳的吗？就像脑筋糊涂的人说的狂话一样。为了自身的利益在梦中都没有梦到菩提心的话，那怎么可能想到为了他人发起菩提心，这是不可能的事情。虽然我们前面说的那些话非常好，只不过是一些欺诳的话，一些疯话而已。要想利益他人断除他人的烦恼，首先自己要解脱这种烦恼的束缚，通过前面思维烦恼的过患，自己要好好精进努力，断除内心烦恼，在这方面好好用功。“是故常应勤精进　摧诸烦恼毋退缩”自己努力精进，断除内心各种烦恼，不要退转，不要怯懦。
下面有五个颂文讲如何来断除烦恼，“我于此事应贪著……为无义事地狱等苦何能侵损及我身”此事是指什么呢？就是断烦恼的对治品——善法。我们应该对善法贪着，好好的在这方面用心。依着这样的心态来消除烦恼。有的人认为对于对善法这样贪着，对于烦恼怀恨不舍，这种怀恨不舍的心也是一种嗔心也应该断除，怎么这里对烦恼敌不舍呢？有些人不理解。如何来解释呢？有人认为既然是嗔心就要断除，我们对烦恼敌嗔心怀恨不舍的话，这种心态应该不对。下面两句就是解释这样的疑惑。“虽如是具烦恼相　能断烦恼非所断”虽然我们对于烦恼敌怀恨不舍，对善法贪着，这和我们平时讲的贪心嗔心只是形象相似而已，关键是通过这种方式就可以断除烦恼，而不是升起烦恼。“非所断”并不是真正的断除烦恼。我们对烦恼敌的怀恨不舍的心不是我们应该断除的，但我们应该具有。在断除烦恼的过程中虽然碰见过伤害，或者是刀具鼎镬乃至伤害自己的生命，宁愿舍弃自己的生命，但是对于烦恼敌永远视为自己的怨敌，好好的和它做斗争而不去归顺它。在前面很多颂文有“我”，这个我并不是我执的我，只是一种名言上的（世俗上的），为分辨安立的我还是有的。造业的我还是有的，而不是所执着的那个我，那种我是不存在的。这个要经常的反观自心，不要顺应于内心的烦恼，就是伤及到生命的事也不要顺应烦恼，不要被它主宰和控制。要怀着正知正见的心反观内心的起心动念。烦恼的怨敌我们一旦连根拔除的话，它就不会再重来了，像阿罗汉断了烦恼就不会再生。世间的怨敌破坏了它之后，它还可以反攻，烦恼的怨敌就有这个好处，一旦破除就永远的消失。不会在自己内心上升起。“世间怨敌被驱虽出境　还于他国潜伏收残余 养精蓄锐卷土复重来　烦恼怨敌其相不如是”世间的怨敌被驱除后还可以在他国潜伏下来，再收集残兵败将养精蓄锐，卷土重来。但是烦恼的怨敌就不是这样，一旦连根拔出永远不会再来。“烦恼以识烦恼慧眼断”第一个烦恼是说依此从根本上断除的话，它就不会再来。烦恼是一种颠倒的心而产生的，如果这个烦恼从根本上连根拔除的话，（能看清烦恼本来面目的智慧之眼，像我执升起来是因为颠倒的心，颠倒的心它贪着的境本来是没有的，如贪着一个我，本来是没有的。通过智慧证空的眼睛相反的方式观察没有一个我存在的时候，烦恼自然就不会升起来了。因为一旦明白自己贪着的东西是不存在的，）他自然不会生起烦恼。烦恼就是执着一个我，用证空的智慧一旦观察到贪着的我不存在，这样烦恼自然就熄灭了。烦恼一旦从自己心中遣除之后，内心生出证空的智慧，烦恼我执自然就会消失。那么烦恼我执会带着根本烦恼，随烦恼又会到哪里去呢？或者说还能回来伤害我呢？这是不可能的，没有的事情。如果自己真正发起精进的话，升起证空的智慧来断除我执，一切的痛苦和烦恼都会消失。就是因为自己怯懦没有精进的心，所以它还是过来伤害你，住在自己内心里安住不动。烦恼也是靠因缘产生，有的人认为因缘法的话一定是自性成就的。就是它有自性。如果没有自性，因果的作用是不会有的，就是因为它有因缘因果的作用，所以它自性成就。有部、经部是这样认为的。如果这样认为烦恼有自性成就的话，烦恼就没法断除了。《四百论》就讲到：只要是因缘产生的话，就不是自性成就。如果是自性成就的话，那么和因缘是相反的。缘起的作用和自性是相违的，有自性成就就没有因缘的作用，有因缘的作用就说明它不是自性成就。烦恼也是自性空的，没有自性的成就，所以是可以断除的。烦恼是不住于外在色声香味触法这些外境上的，也不住于眼耳鼻舌身意内在六根上，也不住在中间，没有自性烦恼的存在，同时也不在其它的地方，自性成就的烦恼在这些地方根本找不着，这样的话，它能够住在哪里伤害有情呢？

浮生若茶

22mp3
诸佛菩萨经过多劫的观察看到只有菩提心对有情的利益是最殊胜的，最为快捷的。所以应该对这样的菩提心发起珍爱的心好好的修学它。《入行论》就是开示大乘菩萨的行持，（如何发起菩提心？如何行持菩萨行的内容，是一切安乐的源泉。）对我们修学菩萨道的人来说，是非常尊贵殊胜的。因此大家要发起一种非常欢喜的心来听这部论。
我们现在讲到第四品不放逸品的内容。“是诸烦恼不住于境不住于根不住中 此外亦复不住他处依于何处损有情”我们说这个烦恼是因缘所生的，是没有自性的，如果是有自性的话，那么它应该住在外境上或者根上，或者住在境和根的中间，但是现在没有。在其它处也没有烦恼自性的存在，这样它住在哪里伤害有情呢？由此说明自性的烦恼根本不存在。既然没有自性烦恼，但是它又好像显现存在我们心中一样。现在知道烦恼是没有自性的，是如幻的，我们可以断除它，心就不再害怕。为了发起证空的智慧要好好的精进，这样通过了解烦恼的无自性，彻底的断除烦恼。在这样的情况下我们有能力断除烦恼，而且烦恼可以被我们断除，现在却不去断除，导致在地狱里无意义的受大苦。烦恼如果不是如幻是自性存在的话，那我们没法断除它，只能永远的伤害我们。现在知道它是如幻的，是可以断除的，自己就很高兴也就不在恐惧它。最后的颂文是对不放逸品的总结：“如其宣说应修诸学处　如是思维应当勤奋修 不听医言而欲求医治　其疾能疗古今所未有”那就前面我们所讲的那些内容来说应该不放逸，其中暇满人身应该不放逸，烦恼对我们伤害如何剧烈我们也应该不放逸等，特别是要想到我们在诸佛菩萨面前发愿要利益一切众生让他们得到安乐，如果自己放逸而行无法断除烦恼，那就是欺诳诸佛菩萨，也是欺诳一切的众生。通过前面那些思维知道对于这些学处应该好好精进修行。“如是思维应当勤奋修”应该断除烦恼及烦恼对我们的伤害，对自己、他人、今生来世一切的伤害应该反复的思维。我们修行不仅只是在止住修，也就是说思维安住在一个境上修，那是一种方式。另外对于广大的内容内涵反复的思维，这也是一种修----观察修。在修行的道路上，这两个都是需要的。如果什么也不思维观察，只是在一个境上安住的话，很难升起佛法的证悟。因此前面所说的烦恼的过患要思维，让我们产生定解。对于前面说的菩提心及菩萨学修的东西，应该怀着正知正见不放逸的心精进的去修学。真正的生起了正知正见的心，不放逸随之也会生起。“不听医言而欲求医治　其疾能疗古今所未有”世间上的人生病寻求医生的时候，他也不听医生的话，又希望得到医生的治疗，这样疾病能治愈是不可能的。同样我们修学菩萨行佛法的话，既想证得菩提，又不依照佛的教言好好学习的话，想断烦恼证菩提是不可能的。这样第四品不放逸品就结束了。
如何从第四品转为第五品的呢？我们对菩萨的学处怀着不放逸的心修学的话，没有正知正见是不行的。所以在讲第四品不放逸品后如何更好的生起不放逸的心呢？那就需要第五品正知这一品。
第五品分了两个大科，第一个是正文，第二个是品的名字。正文里面又分了四个小的科目，四个里面的第一个内容，要想守护学处就要守护心，守护学处的方便和守护菩萨戒的方便就是要守护心。第二个护心的方便。守护心的方便那是什么呢？就是要依止正知正念。第三点通过正知正念修学各种菩萨的行，第四个是显示其它能够圆满的处。第一个部分要想守护学处的话就要守护内心，它又分了两个方面，第一个是一个简单的颂文“诸欲守护学处者　首须谨畏护其心 若于自心不防护　必不能护其学处”第二个是详细的解释。前面讲过发起菩提心对菩萨的学处好好修学，而且发愿去修学，又希望不放逸精进修学的话，要更好的守护学处，不要让心趋向于外在的颠倒境。我们的心总是不能安乐在内部，总是散乱与外在颠倒的各种各样的境界，我们用功敬畏的守护内心，不要让心一直驰骋于外境，应该把心拉回来，这样是护心的地方。

浮生若茶

下面详细解说如何护心分了三个方面；第一个方面是说一切的伤害是从内心产生的。第二个方面是说一切的善法也是从内心产生的。第三个方面是说因为关键都在于内心，所以我们决定好好守护内心。第一个部分一切的伤害从内心产生有七个颂文；“由于放纵心象故……可怖无过于心者”通过一个形象的比喻把我们的内心比喻成一个大象，如果放纵我们心的大象，让它驰骋于各种外在颠倒境界的话，我们身口意三门自然做很多的恶业。大象的力量很大，心的力量也非常大，所以它会做各种恶业，这样的话就会让未来在无间地狱里受很大的痛苦。心的大象对我们的伤害更为严重。世间没有调伏的大象最多伤害外在的一个身体而已，不像心的大象对我们自身伤害严重。“若人常持正念绳”栓大象都有一个绳子，我们对于内心大象的正念就像绳子一样，长时反观我们身语意三门，用正念的绳子把心的大象拴在善的所缘境上，（大象像我们的心，绳子是正念）绳子一般拴在树木上，而我们把心的大象用正念的绳子拴在善法上，这样像生老病死一切的怖畏，一切痛苦都不会产生。三士道、世出世间所有的功德都会产生。我们知道自净其意是诸佛教。佛陀开示的教法就是好好的净化内心，这样一切善法自然会云集到我们手中。调伏自心大象的话带来的善法就会无穷无尽，如果放纵它让它驰骋于外境的话，所做的伤害是那些世间上的大象远不能及的，自己内心的狂象对自己的伤害是非常严重的。要调伏自己的痛苦就要首先调伏自己内心的狂象。这样像我们修学三士道一切的功德，也由于我们调伏了自己内心的大象而能够全部生起来。我们外在一切的伤害都是源自我们内心的烦恼，如果我们守护好自己这颗心的话，外在的一切伤害就会自然熄灭不会产生。“虎狼狮象爪牙铦”像外在的虎、狼、狮子、大象及各种怨敌对我们做种种伤害，乃至后世地狱里的狱卒对我们伤害，还有用魔咒伤害我们的魔女，就这一切外在的伤害如果我们能够把心安住在善法上，外在一切怨敌不可能再对我们造成伤害。“但能调伏于此心　彼等悉皆受调伏”如果好好调伏自心的话，外在一切也像被调伏了一样不会做出伤害我们的行为。我们不要调伏很多的东西，只要调伏自己心这一个东西就可以了，外在一切都像被调伏了一样不会对自己造成伤害。《别别解脱戒经》里说：像毒蛇、恶龙这一切非常残暴凶狠的东西，对于那些具有清净戒律的人来说，是不会造成伤害的。戒律的调伏最关键就是调伏我们的内心。《中观心要论》里讲：在我们颠倒内心的狂象我们用正念的绳索把它牢牢的系在坚固的善法上，用智慧的铁钩好好的驯服它。我们在很多修止的时候，都用调象的比喻从黑象变成白象，用调心的程序来说明调心的次第。所缘境有很多种，关键是用正念的绳子把心的狂象拴在善法的所缘境上。用智慧的铁钩来驯服它。“是故世尊正宣示 谓言一切诸怖畏 一切痛苦不可量　皆由此心而出生”因此世尊现观一切法，宣说一切的怖畏及让我们恐惧的东西都是从内心的罪恶而产生。

浮生若茶

23mp3
    世尊在《宝云经》里面讲，如果对心自在，就能够对一切法自在。同时还说，一切善法、善业、非善业，都是内心所造，内心所积集的。要想清静的摄持一切法的话，就需要依赖于内心。只有依赖于内心，才能够摄持、含摄、了知一切法。
    世尊在《华严经》里面讲到心如画师一样，可以绘画出天上的云，乃至这个整个世间的一切东西，万法唯心。万法都是由心绘画出来的。不管外在的，还是内在的，包括各种猛兽，各种妖魔，都是由我们的内心而产生的。
    这个世界上的一切东西，都是由业力所感，而业力又是由什么造的呢，关键就是我们的内心了。内心造业，而由这些业感得各种不同的世界。如果你造了很好的善业，那所感得的，不管是身体，还是外在的受用，不管你的异熟果报，乃至增上果报，它都是非常美好的。相反的，如果你让你内心造下了恶业，由这恶业所感得的，只会是各种各样的恶趣之苦。
所以说世间没有一个创造者、主宰者，能够主宰他人性命。我们每个人都是完全依靠自己的业，各自的内心而去感得果报。在地狱和恶趣里面，各种各样的痛苦，如果不是由自己造恶的心所感得制造的，地狱里的那些刀剑、狱卒，从何而来？难道是谁制造了来惩罚我们吗？谁在那专门好像要伤害我们？还有炎热地狱里面的热铁地基？还有剑业林，里面有情在树上攀上攀下，被很多的女鬼驱使着，这些种种一切是从何而来的呢？这些都是因缘而产生，都是过去造恶果报熟了，都是内心所感得的。到底有没有大自在天，或者其他的创世主，创造了这一切来伤害我们，其实是没有的。
一切的外境，痛苦的景象，都是有因缘而产生的。对于这一切，皆由造恶心引起，这一切产生的原因是自己的内心。《正法念住经》这部经典里面，讲了一切的痛苦，都是由我们造罪的心所产生的。《正法念住经》里讲到：对于有情伤害最大的敌人，就是自己这颗造罪的心。再没有比你自身这个造罪的心还要厉害的仇家了。所以，佛经也说，自己可以是自己的依祜，自己也是自己最大的仇敌。就看你如何去对待。
   

浮生若茶

佛陀所讲的经典是圣言量，为什么叫圣言量呢？因为佛陀证得了一切智，他是观见一切法，然后才说的。他能够了知一切法，所以他讲的话非常清净。有人认为成佛之后，什么感觉也没有，这个是一种很大的错误。我们的内心，一切的自性，都自性清净，本身没有染污。被外在的尘土所污染，所以如果我们让这种外在的烦恼障、所知障，慢慢的净化，就会发现这个最大的智慧光明，可以了知一切法，那就是佛陀了。佛陀的心，远离了障缘和一切的客尘，所以能够遍观一切法。
    “是故于此三界中，可怖无过于心者”，是讲最可怖的就是心。三界一种说法指的是欲界、色界、无色界。另外一种说法指，三种世界，象地下世界（包括龙的世界）、地上人间、还有天上。不管怎么说，一切的世界里面，最可怖的无过于自己这颗造恶的心。在三界中，如果你造了不动业，那么通过修行各种禅定的功夫，可以往生、投生到色界无色界去。如果只是造一些善法、善业的话，那就投生人间，或者欲界天。但是如果造的是恶业，非福业，那只会堕落恶趣。自己心所造作业的不同，而感到不同的世界。
下面的话就是，就反过来说明，一切善法、一切的功德也是由心产生的。善法的功德，有九个颂文来说明。“若须尽救众生贫，方名布施波罗密，现前今尚有贫人，诸佛云何到彼岸，一切所有及其果,尽施于人舍心生,说名布施波罗蜜,是故彼唯心体性，尽驱鱼鸟至何方，令彼悉免遭杀害。由其成就断离心，说名持戒波罗蜜。悖逆有情等虚空，何能一一皆折伏。但能摧自忿恚心，一切怨敌皆调伏
欲持广皮覆大地，尔许皮革何可得。但敷皮革衬富罗，大地无处不普覆。如是外境一切法，非我力能可遮止。但须遮止于自心，何须更复遮余法。一念净心所生果，能生梵净诸天等。唯由身语所起行，得果微劣不如是。佛言从于长时中，念诵勤修诸苦行。心于余境而驰散，虽持明咒终无益。若人于此胜法要，心之秘密不了知。欲求安乐除诸苦，唐劳漂流无义渊”
   

浮生若茶

 我们说布施波罗密多，是指自己布施，施舍的心，就自身来说，达到最究竟的程度，这样的话才叫布施波罗密多。而不是在外境上让穷人全部非常富有，以此来安立布施波罗密多，是不行的。要在我们内心去安立。如果你认为，布施波罗密多修行圆满是要达到外在的世界没有穷人的话，这是错误的。我们现在这个世界上，有很多穷人，那过去已经成就的诸佛，他们的布施波罗密多，因为还有穷人就没有圆满。就是说按这种思想去推测的结果，很显然这里有问题。并不是外在的世界没有穷人是波罗密多，其实是完全观待于内心，我们自己施舍的心，达到最圆满究竟的地步，才叫布施波罗密多。
    真正的布施波罗密多是什么呢？就是自己内心完全圆满的布施，而不是在外境，完全在内心。这种施舍的心，一切所有，我们前面讲到的，自己的身体，乃至受用（财产），乃至善根，乃至布施的果报，也全部布施于人，在自己内心升起施舍的心，把自己拥有的所有东西，乃至布施之后所得到的果报，也布施出去。这样的心如果圆满，就是布施波罗密多。要达到修持布施波罗密多，一定得现证空性，这个地上的菩萨，才可能修持布施波罗密多。真正的布施波罗密多，一定是现证空性的圣者，地上菩萨的智慧境，这种情况下，他们才可以成就布施波罗密多的修持。一般的凡夫，只是布施而已。
    “是故彼唯心体性”，布施波罗密多只是内在的这种施舍的心。舍心达到最圆满了，就是布施波罗密多。并不观待外境有没有穷人。完全是内在的舍心上面去安立。不仅布施波罗密多的安立在于内心，同样持戒，净戒波罗密多也是在内心。我们说净戒的话，主要是说这个断的心，就是断除伤害有情的行为，断除恶业的心，在心上面去安立。并不是说一定要让外在的有情远离所有外在的杀害，这样才是安立持戒波罗密多，这也是不可能的。在我们内心成就最圆满的断除伤害有情的心，以至于各种不好的事情的这种断心上去安立。所以“尽驱鱼鸟至何方，令彼悉免遭杀害”。我们去放生，不可能让所有的鱼鸟，到一个永远不被杀害的地方，我们是做不到的。持戒波罗密多的圆满，不是观待外在的有情不受到杀害，而完全观待于我们内在的这个断离心。断离伤害有情的心。由其成就断离心，说名持戒波罗蜜。断离心指的是圆满的断除自己对于有情的伤害心，还包括各种偷盗等不好的思想，全部断尽。不好的思想的断心，就是清净的持戒波罗密多。这也要在现证空性智慧的摄持下，如果没有现证空性的话，也无法做到清静的持戒波罗密多。
    通过这样的去思维，大家不要这样想：不放生了，光修持断心吧。这种思想是错误的。我们放生，这是救护众生的这些行为，通过放生，正好来培养我们的慈悲心，培养我们的断离心。放生有无量的功德。我们把鱼鸟放生，即使它再受到杀害，就我们自身而言心意已经尽到了。我们自身修行的功德已经生起来了。不要听到刚才所讲的，就不去放生了。
    下面是讲忍辱波罗密多，也是依靠内心而安立的。安忍波罗密多，不是观待外在没有伤害我们的有情，好像外在的一切天下太平，没有一个有情对我们作伤害，说明你安忍波罗密多圆满，不是这样的。忍辱波罗密多也是观待于内心。为什么这样说呢？悖逆有情等虚空，各种各样抱有恶心的邪恶的有情，可以说是无量无边，那你怎么能一一折伏他们呢，让他们能够对你生起慈悲的心，善良心，这个是不可能的。只要调伏自己的内心，摧毁自我的忿恚心，就是说你升起安忍的心，就把自己嗔恚的心去除了，这样的话，外在的一切怨敌，也就象被摧伏了一样。把自己内在的嗔恚的心断除，才是安立忍辱波罗密多。
打一个比喻：如果大地充满了很多荆棘瓦砾的话，我们不想被这些刺伤，用皮革把大地全部覆盖上，这样是不可能。相反的，如果用一点点的皮革，穿在我们的脚上，你走到哪里，都好像大地被覆盖着皮革一样，那些硬的东西不会伤害到我们。
“如是外境一切法　非我力能可遮止  但须遮止于自心　何须更复遮余法”是说明如是外境一切法，作伤害我们的一切法，凭我们自身的力量，没法完全遮除的。因为总是有不期而然的种种不顺的事情。我们是无法防备的，如果我们对于内心，遮止住了自己的嗔恚心，其他外在的不好的一切法，就自然的会消失。
“一念净心所生果　能生梵净诸天等  唯由身语所起行　得果微劣不如是”这是讲精进波罗密多，也是依靠内心，这个一念净心是如何来去理解呢？这个净心是对于初禅、二禅，对于三摩地里面的善法的功德，自己生起一念欢喜的净信心。对于上地的，就是色界、无色界的三摩地的禅定的功德、善法，自己生起一份强烈的喜悦心，欢喜心。“精进”就是欢喜善法，就是善法的好要心，就是精进。所以，如果我们对于三摩地、初禅，所含摄的善法，生起欢喜心，这种欢喜心，能够在定力的摄持下，感生到梵净诸天中，感生到梵天、色界、无色界的天里边。对于禅定的功德的好要心，就可以投生到色界里边去，或者无色界里面去。如果没有那种强烈的好要心，只是身语上的行为，那他的力量，加上欢喜心也很微弱。自己对那些善法的欢喜心、好要心，非常微软。只是身语上去努力。那就是力量非常微软。得果也是非常微小。光靠身语的行为的话，是无法投生到色界，无色界，梵天的，那样的地方去的。需要我们内心强大的意念，强烈的好要心、欢喜心，就是对于三摩地的功德，在我们作各种善法的时候，前行也好，正行也好，都能够在菩提心的摄持下，心力非常强，干什么事情，都要有好要心。回向时，发起广大的心愿，回向无上菩提，整个过程中都能怀着一种强烈的好要心去作，这样所积的力量就非常强大。所做的功德也非常大。

浮生若茶

定也是靠内心而产生的。“佛言从于长时中　念诵勤修诸苦行  心于余境而驰散　虽持明咒终无益”这个。佛经典里面讲，不管你经过多长的时间，念颂陀罗尼咒，念颂各种各样的咒语，勤修诸苦行，如断食，或者过午不食，这样各种各样的苦行，即使你很长时间的念颂，修苦行，但是“心于余境而驰散”，心非常散乱，没有一个强烈、坚稳的心，打着妄想，虽然嘴上念着，修着苦行，这样的话，“虽持明咒终无益”，利益并不大。经典里面经常提到咒语和念咒。这样那样的咒语，念了以后，会有如何大的功德。如何才能产生象经典里所说的那样的功德呢？那就需要菩提心的摄持。有强烈的信心，能够一心一意的去念颂。这样的话，才有可能，才会产生经典里所说的功德。如果只是自己随便念一下，心力也不广大，象经典里所说的那样大的功德，是不会产生的。只是，也可能有一点点功德而已。我们每天都有早晚课，短短一个多小时里面，如果怀着一个很好的强大的心，这个时候所积的福德就非常强。就是不可思议了。如果僧众、大众里面，大家一块来去念颂，发起对上师三宝，佛陀，菩萨的恭敬的信心，对三宝生起强烈的信心，观想着周边的六道一切众生，都跟着一起在念颂，得到这个念颂无边的加持。怀着这样的心力，这样的信心，这样不散乱的心，去念颂，虽然时间很短，但所得福德就非常的殊胜。能够好好的依靠这个暇满的人身，能够在大家顺缘俱足的情况下，一起来修行，一起来念颂，自己应该发起一个好要欢喜的心。

浮生若茶

“若人于此胜法要　心之秘密不了知  欲求安乐除诸苦　唐劳漂流无义渊”
般若波罗密多，也是需要安立在心上。“胜法要”，就是殊胜的空性。心之秘密，就是胜义谛。心，是自心的空性，如果对内在的空性不了知的话，那你欲求无上的安乐，要想去除生死的痛苦，是不可能的。反而长久的漂流在无意义的痛苦的恶趣，轮回的深渊里面。《四百论》中讲到：一个事物，如果它不观待其他的东西，它自性存在的话，我们就称为它是有自我的，真正的我是什么呢？就是真实的自性存在，不观待其他的因缘，它是真的，自体的，自性的，真实的存在的话，就是有自我。它又分为人我，法我，在人上面呢，就说人我，如果这个真实的东西不存在的话，在人上面就是人无我，在法的上面，没有真实的东西存在的话，就是法无我。所以就是说，一切法这样的话，就是都是无我的，不管人也好，法也好，都是无我的。如果对于空性的道理不了知的话，那就是证空的智慧没有，要想成佛，了脱生死，是不可能的。一定要对心的心性，心的内在的空性要了知。所以说，般若波罗密多，也是在内心上去安立。依靠心，去证得那个空性。所以空性对我们修行非常重要，对于空性要想自己去证悟它，空性的道理，首先要好好的学习，对于我们应该破除的东西，应该有一个清楚的了解。然后通过各种各样的道理，去破除。先对空性有一个总义的理解，刚开始有个次序，在理论上去理解，然后以印象的方式去证悟它。最后到登地的时候，才可能现证空性，那就是登地菩萨了。慢慢的修行，最终成就无上的菩提。对于空性来说，要按应成派的观点，如果你没有证得空性的话，连解脱都不可能。小乘、声缘的阿罗汉，要证得空性，才可以得到解脱。要是没有空性的话，要想解脱是不可能的。