[转帖]《入菩萨行论》讲解

浮生若茶

即使你能够达成所愿了，自己得到很多的利养，很多的财产。能够长时间去享受这些财物，但是到临终的时候一样像被强盗打劫了一样，一切东西都被抢劫一空，空手而行。“命终独往唯空手”，得到的那些东西都要舍弃，自己一点都带不走地走向后世。这样思维就是，不要为了追求这些对来生没有一点利益的财产、名利，而去造作那么多的恶业，而应该好好地在善法上去用功。
下面就是那个黑色的，不正面的自己又这样说话了：
“若谓求利为支身　消除罪业作福德”
这个黑色的不正面的自己又说了，我为了名闻利养是为什么呢？是为了让这个身体更加住世，住世的目的是为了做福德啊，是为了这个目的，是为了好好地修行。他就这样去解释，我这样追求名利是很对的，让我更好地修行。
“若为求利生嗔恚　宁不折福生罪愆”
然后白色的正面的自己就出来驳斥了：你为了求利，为了别人说你点坏话，说你点恶语，害怕损害了自己的利养，然后就生起嗔心。你本来是为了利养，想要更好地修行，实际上你为了利养生起嗔心，前面我们讲了，一念嗔心起，那么多千劫所积的功德也可以销毁，难道不是在造罪吗？不但没有积福消罪业，反而是消福积罪业。所以就是说不要去贪求这个名利。
“我为此事而活命　即令其事成失坏
唯作恶事邪命生　如此生存亦何益”
本来为了培福消罪而活命，得到利养活得更好一点，然后可以更好地培福啊，更好地消罪啊，本来是为了这个而活命。但是，为了这个目的反而让自己的善法失坏得更厉害。“即令其事成失坏”，本来是为了培福、消罪，反而在这个上面失去了更多的善法。就是我们刚才讲的，为了利养而生起嗔心，一旦生起嗔心，不但培不成福，反而造了更多的罪业，把过去所培的一点点福都给销毁了，这样的话就根本不值得。“唯作恶事邪命生”，造作了这么多的恶业邪命，你生存的目的何在？目的就是为了培福消罪，但是造罪反而把自己过去所造的福德摧毁了，这样的话，你为了得到利养更好地生存，这样的目的根本没有达到。
然后他又想了另外一个理由为自己开脱了，那个负面的黑色的自己这样说：
“若谓为坏有情信　对彼恶言生嗔恼”
就是说他对我恶语，说坏话，这样那些对我有信心的有情的信心就被破坏了。这样他们的功德也因此消失，所以对别人说的不好听的话，我应该生起嗔心。因为把有情的信心破坏了，这样对佛教也有破坏。所以我应该对他生起嗔心。
下面就开始驳斥他这种内容了：
“若于他人播恶名　尔时汝何不生嗔”
当别人说另外的修行者、另外的师父的坏话时，你为什么不生气呢？在别人说别的师父坏话时，也容易让那些对别的师父有信心的有情丧失信心，这样对佛教也不好。坏他人信心，这样也不好，那么你为什么还背地里高兴呢？这个意思。
下面他又产生这样的思想、这样的念头：
“若对他人心不信　于不信者能安忍”
黑色的、负面的自己这样说：别人在说某个师父坏话的时候，就是让别的信众对他没有信心，这个只是和别的师父有关系，和我没关系嘛。只是他们的事情，和我没有关系，所以我能够安忍。所以不高兴的话我也不会生气。就是这样，“于不信者能安忍”，对于那些迫害也比较好理解，就是说，和别人有关系，和自己没关系，没关系的事情我就不用管嘛。不要涉及到，本来就没有关系的事情，不要硬拉到一块，就是这个意思。和他没关系的事情我不管，这个话我不听。
下面就又驳斥了这种想法：没有关系就不管的事情，那依这个理来推的话，
“依烦恼生出恶言　汝心何故不能忍”
就是说，当有情说你坏话的时候，是和这个有情没有关系的，是和他的烦恼有关系的。所以，按你这个道理，没有关系就不用管的话，他的恶语啊，对你说的坏话啊，都是和他的烦恼有关系，是和这个有情本身没有关系的。所以我们应该嗔恨烦恼，和这个没有关系的有情，我们不应该嗔恨他。“汝心何故不能忍”，就是说，对于那些烦恼我们应该生起嗔心，而不是对这个说坏话的有情生起嗔心。因为和他没有关系，都是他的烦恼在作祟。
下面这样讲，当别人对我们造成这样那样的伤害的时候，我们应该修安忍。下面有十二个颂来讲，在对我们的亲友做伤害的时候，我们也应该修安忍。有十二个颂。
那个黑色的负面的念头：对自己做伤害的话，我可以不起嗔心，前面的观察，我应该好好地修安忍，修忍辱。但是，对三宝做伤害的话，我应该反对了。如果他对三宝进行伤害的话，我们生起嗔心应该没过失吧？是不是应该生嗔心啊？
“若于塔像及正法　或作诽谤或毁损
我仍不应生嗔恼　佛等无人能损故”
“若于塔像”，塔就是舍利塔之类的，像就是佛像，正法就是经函。就是对佛法僧三宝，“或作诽谤”，在语言上做各种各样的诽谤，说三宝不好佛教不好这样那样的事情。“毁损”就是在身体上破坏，对佛像进行破坏，对佛经进行破坏。即使有这样的事情发生的时候，我们也不应该生起嗔心，为什么呢？因为佛陀、三宝，他们都是很清净的，外在的各种各样的伤害是没有办法对他们造成伤害的。三宝这样的清净，外人是无法造成伤害的，所以我们不应该对那些作了破坏的有情生起嗔心，而应该对他们悲悯，因为在三宝面前，一旦稍微造一点恶业的话，罪过就更为广大。因为是殊胜福田，恶业也就更为强大，这样的话，我们不应该嗔心，反而应该悲悯。
“若于师友及亲知　作侵损者亦如是
依前述理而观察　见从缘生息嗔恚”
即使是对自己的师长、自己的亲友、非常知心的朋友，即使对于他们产生伤害的时候，别人来做伤害的时候，我们也不应该产生嗔心。为什么呢？像这样的就是说都是由业所感，前面讲的那样好好去观察，说一切都是因缘所感，亲友师长这样的都是恶业所感，才会有这样的伤害的事情发生。我们应该从因缘、因果的方面去观察，然后把自己的嗔心消除。
“于有情作损害者　有心无心有二类
易唯简择嗔有心　故于损恼当安忍”
对自己的亲友、师长所做的损害的里面，有些是有心识的，如人类、动物、怨敌之类；另外一些无心的，如四大不调、兵器之类的各种各样的外缘、天灾之类的以及其它的一些意外之类的事情，都同样地对自己的亲友产生伤害，为什么我们只嗔恨其中有心识的有情，而对没有心识的，如地水火风四大方面的灾难没有产生嗔心呢？就是说不应该只是嗔恨有心识的，我们在亲友受到他们伤害的时候，也应该修安忍。
这样的话就应该修习安忍，当自己的亲友碰到损害时，应修习安忍以此来增长功德，要是产生嗔心的话，对自会造成很大的伤害。

浮生若茶

“一人愚昧作损恼　一人愚昧生嗔恚
若无过失何待言　若有过失当咎谁”
“一人愚昧作损恼”，一人对对方作伤害的有情，他们由于对因果的愚昧而去作各种各样伤害他人的事情；有一类的有情，由于对嗔心的过患愚昧，不知道它的过患而生起嗔心，这二类无过失的话就不用说了，有过失的话应该责备什么？要有过失的话都有过失，要无过失的话都无过失。不应该只是推到其中某一个人身上，两个人都是一样的对待，要有过失都有过失，不要只是责备那些作损恼的人。
“所有能作损害业　昔时何故而造成
一切唯依业力转　我于此事何必嗔”
这些都是他人伤害我们的那些业，你自己为何过去要造呢？造了它的因，现在感得了它的果报，有各种各样伤害的事情发生。你为什么要造那样的因、那样的恶业呢？“自造还自受”，自己当初所造的恶因如今又回到自己的身上，你当初干嘛要造那样的恶业呢？这一切都是有业力，随着恶业所感来的，所有这一切的伤害，都是随着过去的恶业所感。对于他人，对别人很嗔恼，很嗔恚，这样的话，你何必这样嗔呢？这一切都是你自己造的恶业所感的。
“如是知己任何时　悉皆相对起慈心
我当如是自奋勉　于诸福业勤造修”
自己发一种非常美好的愿望，希望任何时候，一切有情相互间都能非常慈爱地相互对待。怀着慈悲的心相互对待，不要再起那种嗔恼的心，自己应该在这方面好好地发起悲心来，好好地发起慈悲的愿望来，对于这样修行、慈悲、忍辱、修习上，好好地去修行。
“譬如房舍著火燃　旋见延烧及邻宅
蔓草柴薪易燃物　应悉曳出速抛弃”
这是什么意思？过去都是草房子。这些草房子连成一片的，如果一个房子燃烧起来的话，由于上面都是草，它就会蔓延开来，对别的房子、财产都造成很大的损失。为了保护房屋里面的财产或者其它房屋，就要把房屋之间连接的草赶紧扒开，不让它再烧到别的房子里面去。因为草会让火蔓延得更快，所以就把增长火蔓延的草，迅速地抛弃开。
“如是于谁心贪著　即为嗔火所延烧
为慎焚烧福德林　须臾即弃勿暂留”
这个比喻，草会增长火势的蔓延。同样，对亲友、财产的贪著，会让自己的心，就容易让自己的嗔火蔓延了。亲友这些，就像增长自己嗔火蔓延的草一样。“如是于谁心贪著，即为嗔火所延烧。为慎焚烧福德林，须臾即弃勿暂留。”
为什么要像草一样的舍弃亲友呢？因为我们一旦对亲友生起贪著的话，这样一旦碰到伤害他们的违缘，因为自己对他们的贪著，就不能容忍自己的亲友受到伤害。自己嗔恚的火就会生起来。嗔恚的火一旦生起来，就会把自己很多的善业福德这样的财产所染焚烧殆尽。亲友就是自己贪著的因，导致自己生起贪心的地方，这样的话，因为有贪就有嗔，一旦达不到自己的愿望就容易生起嗔心，所以对自己的亲友就要断除这种贪著的心。
我们经常把嗔心比喻为“嗔火”，这是非常形象的，因为火可以焚烧许多东西，发生火灾会把很多财产焚烧掉。所以嗔恚一旦生起来之后，就会像我们前面所讲的那样，把很多积累了多劫的善根、福德都可以焚烧掉，所以我们经常说“嗔火”。
《本生传》里面也说过这样的话，如果自己内心有了嗔心，这样对于自他都不会有所利益。就像火一样，把所有的功德利益都给焚烧了。所以，真正对于罪恶怀有谨慎之心的人，都应当依止对治力，用四力对治法好好地断除这些罪恶。
“当死囚徒若可逃 仅断肢体岂不善
若由人中受轻伤　免地狱苦何不为”
下面又打一个很好的比喻说，在修行的过程中受点饥渴，受点困苦，是很好的一件事情，“当死囚徒若可逃”，本来是判了死刑的罪犯，可以让他逃命，可以让他逃脱死刑的方法是什么呢？把他的手啊、脚趾头之类的断掉，这样就可以让他免除死刑。这样的话，对于这个一定要处死刑的人来说，岂不是很好的事情么？只是少了一只手而已，但是性命可以保住了。同样，对于一个人来说，如果受一点轻微的饥渴，或者受一些外在的伤害，却可以免除未来的地狱大苦的话，不是一件很好的事情吗？就是说这样的小苦也应该安忍，不应该生起嗔心。因为依靠这样的小苦，可以把后来的大苦给绝除了。这是一件很好的事情。
对于在修行的过程中，肯定会碰到各种各样的困境。对于我们来说，在碰到逆境违缘的时候用我们讲的这些道理去思维。这一切都是因果所决定的，不是无缘无故而来，都是我们过去所造下的恶业所感得的。这些都是应当好好去思维的，在自身上去反省。另外一个方面，通过这些小苦，可以净化我们往昔所造下的恶业，让未来的大苦得到净化，这样的话也是非常好的一件事情。通过这样的方式能去思维，让自己能够安住下来。
至于受苦的大小，对自己感觉伤害的程度很多都关键在于我们内心的力量。若内心非常强的话，虽然外在身体上面受一些伤害之类的事情，遇到痛苦疾病这类事情的时候，都能以强大的心去面对，这样反而会觉得很小。有时候自己一点小的病，反而会因为心理压力太大，反而转成无可救治的地步，这种情况也很多了。而相反的，如果能以一种强大的心理去对待，虽然有一点小苦、疾病之类的痛苦，反而成了微不足道的事情，轻而易举也就度过了这样的难关。所以一定要把自己的心力，安忍这样的力量提起来。
“今于如是轻微苦　我尚嗔厌难安忍
嗔恚为入地狱因　于彼云何不遮止”
在别人说我们几句不好听的话，或者饥渴、打骂之类的时候，可以说是非常轻微的小事了。自己如果都没法忍受，生起嗔心的话，连这样的小苦都生起嗔心，难以安忍的话。那么对于未来，像地狱里那样的苦，时间那么长远，又是那样剧烈，我们以后又该如何去面对。去地狱因里面，嗔恚是最主要的一个。我们为什么不去遮止这种嗔心呢？因为这种嗔心所导致的地狱的痛苦更为惨烈、更为严重。我们既然对小苦都产生厌腻的心，无法安忍的心，那么对于造成地狱之因的嗔恚的因，我们更应该去安忍，不让它生起来，遮除它。
前面就是说，过去很多生没有自利利他，一点好处都没有得到，应该产生后悔的心。因为过去受了那么多的痛苦，现在一点意义都没有，
“为求诸欲百千劫　曾经地狱焚烧苦
而于自利及他利　徒受诸苦无所成”
为了贪著“诸欲”，就是各种欲求，为了贪求各种各样颠倒的境界，外在五欲的贪著，追求名利、为了五欲的贪著，而造下了很多很多的恶业。在地狱里经受那么长时间，承受“百千劫”的痛苦。这种痛苦可以说更为剧烈，比起我们现在所经受的痛苦更为严重。但是，受的这些苦都是白白地受苦，没有任何意义。受了这些苦之后，自利没有什么成就，他利也没有什么成就。
比如自利本来是想得到快乐，得到五欲的享受，却因为造作了恶业，在地狱受苦。自利谈不上，反而对自己造成了各种各样的伤害；对他利也谈不上，自己根本没有一点利他的功德可言。就是说，自利利他，都是一点成就也没有。
“些微损恼不足言　能令大义皆成办
为除有情损恼故　唯应欣然忍诸苦”
这些微损恼是对比。作为菩萨的行者，在修行菩萨行利他的过程中，虽然有许多难行，但难行所产生的损恼和痛苦，比起地狱里面的痛苦来说就微不足道了。根本就谈不上损恼和伤害那么严重，可以说是微不足道的一些痛苦。但是，它的意义却是那样地广大，就是以此成就广大的利益，自利利他都可以成就，所以，自己在修行菩萨道的过程中，对于现前所受的一些难行、痛苦，在去除一切有情，救度一切有情，远离伤害，远离痛苦，就为了这样的目的，自己受点苦，自己就非常欣然、非常高兴地接受。作为自己，就是一种庄严，作为菩萨应该做的事情，很自然地去欢喜面对。
《本生传》里面的，那些大修行者的传记里面的，他们在修习菩萨道的时候，把自己的身体没有任何顾惜地舍弃出去，能够发起这种欢喜的心去面对。他们会这样想，过去自己的身体即使不舍弃的话迟早也要舍弃，曾经无意义地舍弃这样的身体无数次，受着无边大苦的情况下舍弃这样的身体是无意义的。而现在修行菩萨道，利益众生，因此舍身可以成就那么多的福德，是故应当非常欢喜地去面对。他们能够看到这样广大的利益，同样，对于我们修行者来说的话，修行里面的一点小苦也应该把它看得有意义了。这样的小苦对自己来说，让自己的修行更好，获得更大的自他利益。

浮生若茶

41
现在我们要讲到的是《入行论》里面的第六品：安忍品。
前面讲到，在自己和自己的亲人受到困境的时候，要修安忍，应该生起正见，不应生起嗔心，应修安忍。现在则要讲述，当我们的怨敌、和我们不好的人，他们得到利益之时，也应观修安忍，不要产生不悦之心。
下面有十一个颂来讲这个内容。
“赞扬怨敌具功德　彼若欢喜得安乐
我心何不随赞扬　亦能令我心欢喜”
此是说，当别人赞扬自己的怨敌时，对其布施持戒以及其它功德进行赞叹的时候，赞叹的人本身会得到很大的欢喜。为何因赞叹别人自己会得到欢喜？“我心何不随赞扬”，自己为何不去赞叹怨敌的功德呢？通过这样的赞扬，也让我自心欢喜，为何不去赞扬呢？
“如是我心随喜乐　能生安乐亦无罪
诸有德者所赞许　亦是摄他殊胜法”
下面说随喜赞叹的功德，在赞叹随喜他人功德时，自己的证量若超过做事之人，随喜的功德甚至会超越做功德者的功德。赞叹随喜，本身就可以得到很多的功德。通过这样的赞叹随喜，不仅自己会得到欢喜，也可以让别人得到欢喜，对自他都是高兴的事情。为什么不去随喜赞叹他人，让相互之间都欢喜呢？而且这样随喜赞叹的功德，“能生安乐亦无罪，如是我心随喜乐”。“能生安乐亦无罪”，今生来世都能得到安乐，而且是清净的。其它的，如嫉妒等都掺杂着很多的罪业，但像随喜赞叹的功德就没有，是清净的，而且令自他都可以得到欢喜。“诸有德者所赞许”，诸佛菩萨也是非常赞叹的，你去赞叹自己的怨敌，诸佛菩萨会非常欢喜赞叹看到你这样去实践，去随喜赞叹他人的功德。
这样去随喜赞叹他人，自己的语言也非常柔和，甚至可以调伏摄化他人。“力行爱语”，其中一个，爱语。爱语就是赞叹随喜等各种各样对他人有利益、让他人欢喜的语言。所以通过赞叹随喜别人，可以很好地慑服别人，让别人非常高兴地听你的话。
若谓他获如是乐　汝不欲彼安乐者
佣工雇值不酬故　见与不见利俱失
就是说为什么不想赞叹他呢？因为自己不想让他得到安乐。这样自己和自己辩论，赞叹他的话他会很高兴，我不想让他高兴，所以我不想赞叹他。
这个意思就是说，在你赞叹别人、赞叹怨敌的时候他会高兴，所以你不想赞叹他，让他欢喜。你不想让别人欢喜，对于这一点，那么对于你雇佣的仆人、亲眷也好，也不应给他工钱了，因为给他工钱他也会高兴。“佣工雇值不酬故”，“不酬”就是不应该把报酬给他。既然你不想让别人高兴，那你就不要把工钱给他。一旦不给他工钱，他也不给你做事情。“见与不见利俱损”。“见”，就是现在的了，今生得不到欢喜；“不见”，就是来世，也得不到欢喜。既然你总是不让人高兴，今生来世自己都得不到好处。
这样就是说，因为你不想让别人高兴，连任何一个让别人高兴的行为，比如给仆人金钱这样的行为都断除的话，今生不会有人帮助自己；来世，因为别人给你做事，你都不给别人雇佣的工资，今生来世都没有好处，对自己没有什么利益可得。所以，我们应当断除这种不想让别人欢喜的行为，尽量地让别人高兴。
“他人赞我功德时　若许为他安乐事
何故赞他功德时　不许我心得安乐”
当别人赞叹自己的时候，有这样那样的功德，我们自己心里总是想，希望他人得到欢喜了。他既然赞叹我，我就觉得这个人很好，让他好好地高兴，好好地得到欢乐。这样的话，为什么不通过赞叹别人的功德，来让自己获得欢喜？这样让自他都高兴的事情，为什么不去做呢？自己也应该赞叹他人的功德，也让自己高兴。
这是从相应的赞叹，通过赞叹，自他都会欢喜。赞叹自己的时候，希望自己欢喜他人也欢喜；赞叹他人的时候也是这样，也应该希望他人欢喜，自己赞叹的人也能够欢喜。这样的话应该多方面去赞叹别人。
“欲求一切有情乐　菩提妙心既生起
有情若自得安乐　何故由斯生嗔恚”
就是刚开始发起的菩提心，为了那么多的有情，希望他们得到一切的安乐。然后又让菩提心都发起来了，像前面那样，发起了广大的菩提心。为什么别的有情在得到安乐的时候，自己反而生起嗔恚的心呢？
“发愿欲令诸有情　成佛堪受三界供
仅见微劣利养时　何故于彼与热恼”
刚开始发愿让一切有情承受三界的供养。三界就是指“地上、天上乃至地下”，这个就是三界，又叫三地。本来希望发愿，让一切有情都成佛，都受应供，受三界的供养，有这样大的福德。何故见到有情受到一点微劣的利养，就生起这种嫉妒的热恼呢？应该欢喜才对，不该生起这种不高兴、嫉妒的心。
自己看不上的人，怨敌之类得到一些利养的时候，自己一旦生起不忍的心，或者嫉妒热恼时，自己念一念这样的诵，自己当头发愿，在诸佛菩萨面前，要成佛利益众生，让有情得到三界的供养、应供，那么大的福德。现在只得到一点微劣的利养，自己为何还要生起难忍的心呢？这样诵一诵，念一念，也好好地思维一下，来破除自己那种嫉妒的热恼。

浮生若茶

它下面就打一个比喻：
“自应瞻者自瞻养　自行施予大勤劬
若从亲友能自活　何反嗔怒不欣喜”
此处应为“赡养”。这里打一个比喻，自己的父母亲人，自然需要自己来养活，在各方面无论吃穿都需要自己来承担这样的责任义务。为了承担饮食等，自己还要非常辛苦，才能挣一点饮食衣物来养活父母亲人。如果某个时候，自己的父母亲人能靠自己的能力来养活自己时，这对于自己也是最高兴的事。“何反嗔怒不欣喜”，在这样的情况下，要是生气是不可能的，反而会非常欢喜。通过这样的比喻，一切有情若能得到一些利养，自己也应当高兴。
自己发愿利益一切的有情，这一切的有情自然也包括自己的怨敌了。这些怨敌，自己看不上眼的人，平时和自己有过节的人，他们本身能够通过好好地修道来让自己的功力增长，由自己的功德得到他人的恭敬、供养。他们自身能够好好地在修行的解脱道和菩提道上前进的话，自己就少了一份责任，自己的担子也就相对小了很多。这种情况下自己就应该高兴，而不是在对方得到一点小小的利养时，生起嫉妒的心。
“此犹不许众生得　是谁许彼得菩提
若嗔他人圆满事　云何能有菩提心”
“此”指什么呢？就是连一点点微劣的恭敬利养，自己都不希望那些众生得到的话，那么是谁原来发那么大的菩提心，要让一切众生得到佛果呢？这样的事情就太颠倒了，不过是嘴上说说而已。让一切众生得到菩提的果位，得到三界的应供，刚才你有这样的发心，现在却连一点微劣的供养都不想让对方得到，这到底是怎么回事呢？
这样对于他人稍微一点点的圆满，一点点好的利益好的功德，都产生不忍的心、嗔恚嫉妒的心的话，对于他来说又怎么有菩提心呢？有嫉妒的心和嗔恚的心，菩提心生起的机会就不会有。
这样思维对于自己是很有用的。自己有时产生嫉妒心，对他人的圆满、利益，自己一旦生起不忍的心的时候，就念一念，背下来思维一下，这样能够把自己的嫉妒心压服，乃至让它不现形。这样就非常好，经常念一念，最好能够背下来。
“若从他家有所获　其物或在施主家
一切悉非汝所有　施与不施汝何涉”
拿供养的东西来说，供养怨敌的这些衣服、饮食、资财，这个怨敌或者从施主家得到了，施主把这些财产供养给自己的怨敌，或者没有供养怨敌，还在施主家放着。这两种情况都和你没有关系。供养了也好，不供养也在施主家，非你所有。管他供养不供养、布施不布施，何必在那边咬牙切齿、嗔心难过，和自己又有什么关系呢？
这样的情况下，不管别人布施也好，不布施也好，都和自己没有关系。而你一旦生起嫉妒热恼的心，不仅供养的东西自己没有份，就是自己过去积聚的一点福德也被这种嗔心、热恼的心破坏了。赔了福气又得不到东西，两个东西都吃大亏了。
自己得不到利养，得不到恭敬，都是靠自己的福德所致。
“或由福德或信心　何故弃舍自功德”
要想得到利养恭敬，就要自己有这方面的福德，要好好地培福。过去培的福气多，现在得到供养恭敬也就方便一点；或者是持戒，通过持戒让他人生起信心，让居士白衣生起信心，才来供养。何故把这样的功德都弃舍了？把这些都弃舍的话，自己是想得到却又更加得不到了。把持戒的功德和过去的福德都扔成一块的话，自己的智慧就越来越差。
成就福德利养的因，是过去积的福德以及现在的持戒多闻等，这样才能让他人生起信心。居士白衣生起信心，当然会对你有各种各样的利养。对于这样，为何要用自己的嗔心去破坏呢？自己内心具有很多很多的功德了，从前也积累了很多很多的功德，现在却对这些功德一点也不去珍惜，以嗔心、嫉妒的心去破坏，太不值得了。而且即使通过持戒各方面，现生也可以得到佛菩萨的加持。一个持戒清净的人，他的各方面的福德因缘自然就变得越来越殊胜了。
“获得功德不执持　请问何不自嗔恨”
对于自己拥有的功德，不去好好地保护，反而用嫉妒嗔恨去破坏的话，何不自己嗔恨自己呢？要好好地责备自己。
“汝于自先所作罪　不惟怙过无忧悔
转于他作福德事　妄冀齐驱作争竞”
自己观察思维得不到利养的因，就是自己的恶业。然而对于自己往昔所造的诸多恶业毫无忏悔之心，好像无所谓的样子。非但不忏悔，还对其他的在过去培有大福德的人，和他们竞争。别人得到福德，都是人家在过去做了广大的福德善法所致，自己往昔造作那么多恶业，现在不去忏悔，还要和具大福德者竞争攀比，实在是不应该。
下面是说，自己所希望的事，一旦别人做障碍的时候，我们现在也应当去修安忍。它分成两部分：对于自己的怨敌，原来希望他得到各种各样不好的事情，当有人从中做障碍，让他得到好事情，自己就容易生起嗔心，应该修安忍；另一方面，对于自己的亲人，希望他得到好的事情，但是有人做障碍，让自己的亲人得到各种各样的伤害的话，也容易生起嗔心，这时候也应当修安忍。这样分成对敌人，对亲人这两方面。
下面是说，在希望敌人得到各种各样的损恼，但是由于别人保护了敌人，没有达成自己所望的话，这样容易生起嗔心，应该修安忍。这里讲了三个颂。
第一个颂：
“苦令怨敌心不乐　于汝心中有何安”
就是说，自己当然希望让敌人痛苦，自己会很高兴；如果有人帮助敌人，就容易生起嗔心。在这种情况下，“苦令怨敌心不乐”，这种痛苦让怨敌心不快乐，对于你来说，又有什么利益呢？
“仅由汝心希愿力　亦不成彼损害因”
若只是你发恶愿，希望怨敌遭受损害，你那种邪恶的心，希望仇敌受苦的心，只是你的愿望而已。对他人并不能造成真正的伤害，反而对自己造成最大的伤害。
“虽令由汝心希求　能使他苦汝何乐”
纵使侥幸地按你的愿望实现了，怨敌确实受了苦，对你也没有任何利益可言。
“若谓满足快意故　为害之烈孰过此”
这是自己的回答了：我高兴如此！希望对方不快乐，正好对方就不快乐了，看到这个就高兴，别的也没啥。这是一种非常邪恶的心态，希望他人受害的心，“为害之烈孰过此”，你这种希望他人受苦、幸灾乐祸的心，对自己的严重伤害还能有什么超过这个呢？这种猛烈的害心，就可以让自己现在不快乐，乃至来世堕入恶趣。此种幸灾乐祸之心，邪恶莫过于此！
“烦恼渔夫投钓钩　锋锐难堪大痛苦”
邪心所召感的来世剧苦，此邪心被比喻为“烦恼渔夫”用钩子钓鱼一般，锋利的钓钩乃是比喻猛烈的恶业、害心。“锋锐难堪大痛苦”，投下非常锋利的鱼钩，象征我们造的极大恶业。
“执我投于心狱镬　定为鬼卒相烹煮”
把我们投到有情地狱，油锅之类，被鬼卒争相烹煮。被烦恼的渔夫用恶业的鱼钩把自己抓住，扔到地狱中受巨苦。
这样的比喻我们经常看到。如一条鱼，贪著鱼钩上的诱饵，然后被捉住，在锅里煎熬。人也是贪著一点五欲的享受，造作了各种各样的恶业，然后堕入恶趣里面。这个渔夫就比喻烦恼，通过这个比喻，非常形象地说出贪著一点点小利，受到的伤害却是很大。
宗喀巴大师说过：希望怨敌不要兴盛、永远地衰败，这样邪恶的心对怨敌是起不了伤害作用的，反而是让自己受这种痛苦的煎熬。即使碰巧对方真的衰败了，也是自他俱损。对于这种希望对方受害的幸灾乐祸之心，应当好好思维它的过患，然后好好断除。

浮生若茶

入菩萨行论 42
大家发起清净的意乐，以“为利众生愿成佛”之心去听闻，为大乘菩萨的行持开释非常圆满的入行论。《入行论》于菩萨所应造作诸事上，阐述极为全面。自己理当仔细听闻，力行实践。
现在讲到第六品：安忍品。
我们均希望自己和亲友眷属得到安乐，但在他人损恼自身以及亲眷时，也理当修习安忍。下面将以二十二个颂文来详述：
“赞扬美誉相阿谀　不能增福不延寿
不增色力不愈疾　亦不能令身安乐”
此是说，于自身或亲友眷属，即使美名在外、人人称颂，此等种种世间五欲，于自身却无实在意义，既不会通过他人的赞叹称扬令我等福德因缘增长；亦不会因此使得寿命延长；也不会增长“色力”，即令身体越来越健康，日渐有力；自身若有疾病，也不可能因此痊愈；亦不能令身体得到丝毫安乐。
一言以蔽之，赞叹美誉，于自身实在无一点好处。
下面：
“若能辨别自义利　此中于我何有益”倘若我们有一点智慧，就会去观察思维之前所述的“赞叹美誉相阿谀”，是否能增益自身的寿命福德。通过数数思维和反观后，便能得悉名闻等对自身实是毫无益处，从而生起“勿须贪著名闻”之定解。
“若但为求快意故　不如严饰耽美酒”
若听闻他人赞扬称颂，只图内心畅快舒坦故，尚且不如对自身外表极尽修饰、去追逐外在五欲之享受，及种种玩乐等。这样尚能更加直接。
依前所说，若赞叹美誉能增长福德、延寿，可治病或令身心安乐，我们还可去追求；然而实际并非如此，反令我等由贪著名闻故，一旦有人诽谤自己，便生起嗔心。而嗔心又令我们的寿命福德更为减短。是故应知，外在的赞叹美誉，于自身是毫无意义的。
所以，应在这方面修习安忍。即便声名受到破坏损伤，也不应生起嗔心，以无意义故。而且通过修习忍辱，反能藉此获得增福、延寿及身心安乐的功德。
昨天我们有讲到福德的诸多因缘，即我们自身的修行，如：于戒律的守护、于三宝生起净信，若在此等福德因缘上励行用功，如“善品逆天”，自然会帮助你，让你成就各类事业。
若舍本逐末，只是追求外在空洞的名声，是毫无意义的。
下面：
“为求名誉失资财　乃至丧身亦不惜
语言文字有何用　死后虚名为谁悦”世间有的人，为赢得“乐善好施”的美名而广散资财、勤行布施；有的则好勇斗狠，为贪求一句“勇士”的夸赞，在战斗时勇猛杀敌，甚而毫不顾惜性命，连身体都丧失掉。这些都是为了“名声”，然而名声只不过是一种语言文字，或声音而已。这种虚名对自身的切实利益在哪呢？
“死后虚名为谁悦”，纵使流芳千古，也并非善法，对轮回中的未来又有何益处？
下面：
“聚沙为屋若摧倒　令诸童稚号啕哭
若失赞誉与名闻　我心恼丧亦同彼”如幼童在沙滩或路边，堆积砂粒营造房屋，若为他人无意摧毁，便会嚎啕大哭。我们幼时都曾做过这样的游戏：沙屋本为虚造，然而幼童却当作真实去对待。同样，赞叹名声，亦是虚幻不实，但自己却在名闻退失时，如幼童一般恼丧。如此实在是不应该。
下面又是内心正反两方的辩论：
“若乐其声声非心　于我无有赞扬意” “若乐其声”，尔时负面的自己便如此辩论：我就是爱听赞叹，一听便觉欢喜悦耳。
下面便如此回答：“声非心”。声音只是声音而已，并无心识活动，本身并不附带赞叹称颂之意。喜欢它又有何意义呢？
“若称我能令他喜　计此以为欢喜因”尔时负面自己复加辩论：他人赞誉我，必是他内心欢喜之故。能因对我之赞誉促成他人欢喜，也是应该的。“计此以为欢喜因”，因他人赞我而自身欢喜故，我亦因他人赞誉而欢喜。
复又辩答道：
“或赞他人或赞我　令他欢喜我何益”此是言，他人赞叹自己也好，赞叹别人也好，也只不过是他内心高兴，对自己有何益处？亦不会成为自身功德增长之因。
“彼收欢喜或安乐　非我行境不知故”
他人因赞叹自己所获的欢喜，是他人内心的行境，我是得不到一点的。“非我行境”便是说，不是我所了知的对象。
“若由彼乐故我乐　应于世人皆如是
云何余人心喜乐　便能令我心不安”负面自己又复言道：他人因赞叹我故获得快乐，我亦因此而得快乐。
下面辩道：“应于世人皆如是”，既然对方欢喜自己亦便欢喜，便应在他人赞叹一切人时亦获欢喜；为何他人赞叹怨敌时，自己反而不悦？
“云何余人心喜乐，便能令我心不安”。为何于彼赞叹他人时，你内心又并不高兴呢？
“若唯思彼赞扬我　便令我心生欢喜”于别人和怨敌的赞叹都不行，唯有在赞叹自身时，才会得到欢喜。此仍是为自己希求名闻而找的借口。
“如是此亦不应理　唯是愚夫行径尔”
这样是并不合理的。
仍如前所教去观察思维，因他人称誉而获的欢喜又有何意义可言？若听到美誉便欢喜，听到毁谤便生嗔心，那只是幼童、愚夫之行迹，是故不应以赞誉为自己欢喜的所缘境。
如阿底峡尊者所说，赞叹名声很大的话，反会成为修法障碍，尤其对于修行者而言。

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下面：
“赞扬令我心驰散　亦能坏失厌离心”一旦赞叹，心就飘起来了。一旦飘起来，就令内心散乱，这样对修法是一种障碍。
下面便是说赞叹名闻的过患：在他人诽谤自己，声誉受到损害时，自己也不应对毁谤者嗔恨。因为赞叹反会引起很多过失。所以我们在丧失赞美时，心里也不要难过。“赞扬令我心驰散，亦能坏失厌离心”。一个散乱、心驰于外境的人，对于轮回的厌离肯定就会退失，就会对其他有功德的人生起嫉妒心。
“于他有德生嫉妒　亦能坏诸圆满事”
“亦能坏诸圆满事”，能坏自他圆满的善根。赞叹名闻是许多罪恶的根源。
“是故若人恒趣求　破坏我之名闻等
岂非恒进防护我　免令堕于恶趣中”
那些专门破坏我们名誉的人，岂不是一直在精进地防护我，生怕我堕入恶趣么？是故就不要再生气了，而应慢慢想通，这样的有情破坏自己的名声，是让我免堕恶趣，以及更好地生起厌离心——有着这样的功德。于是再碰到此类情况时，非但不应生起嗔心，还应高兴才是。
“为求解脱义利故　我不应为名利缚
若人为我解缠结　云何对彼生嗔恚”自己的目标非常广大，是为了解脱生死这样的义利。而名闻利养却是生死的缠结，只会将我们束缚在生死的轮回之中，别人能障碍我们的名闻利养，恰好是在为我们解开缠结束缚，为何要去生气呢？
一定要明白，名闻利养都是生死的缠结，这样在别人解开缠结，才能意识到这样于自身有很大的利益。
“我将陷入苦趣中　犹如诸佛作加持
闭恶趣门不听入　云何于彼生嗔恚”自己贪著于名闻利养，就会堕入充满众苦的房屋。此是将恶趣喻为房屋，自己即将陷入时，仿佛得诸佛加持一般，他人损坏了我们的名闻，恰正如将恶趣大门关上一样，不让自己堕入。这样岂不是一件于己有恩的事情？“云何于彼生嗔恚”，是故不应生起嗔心，而应生起欢喜心。
以上是说，于世间法上，他人破坏自己的名声时，如何去安忍。下面则是另一内涵。
“谓彼能障碍福德　于彼生嗔亦非理
难行无如行忍辱　今我何不修安忍”
第一句话，因他于我持戒布施等修行福德的事情上伤害我障碍我，所以我应该生嗔心。下面便答，“于彼生嗔亦非理。难行无如行忍辱，今我何不修安忍。”
即便是这样的情况，也不应生嗔心。你不是想培福吗？不是想布施持戒吗？而忍辱是最好的机会。“难行”，这种能让你快速地广大地积集福德的行持，莫过于忍辱。这样你趁机修忍辱，岂不是更好吗？是故也不要生嗔。
“若唯由我之过失　于此怨敌不安忍
福德之因恒现前　但由我自为障碍”如果自己由于烦恼嗔心太重这些过失，对外在怨敌不能安忍，而生嗔发脾气，这样障碍你修福德的并非外在怨敌，而是自己。“福德之因”，怨敌是我们修忍辱的福德的因，通过修忍辱，广大的福德因缘都会产生。此乃我们修福德最好的外缘。
怨敌并非障碍我们修福德，相反却是帮助，你生嗔心，不修安忍，乃是自己障碍自己，不要推到别人身上。
“难行无如行忍辱”。难行能行，他人示现为障碍，我们却可通过修安忍，令修福的力量更加殊胜。有这样的因缘不去修，反生嗔心，自己障碍自己，实在是自己的过失。
“若无怨害忍不生　若有怨害成忍福
怨碍即是福德因　云何说彼为障碍”没有外在怨敌伤害的话，自己安忍的修行是不会生起来的，忍辱的福德亦无从生起。只有在外在的怨敌伤害存在时，自己方能修成安忍的福德。所以说这种安忍的福德，是以外在怨敌为自己因缘的。自己能得安忍福德，完全依赖于外在伤害。

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面是讲嗔心是如何生起的：
“作所不欲遮所欲　嗔恚由斯二者生
　　 心不愉悦如饮食　长养嗔心应摧伏”
嗔心是由心不愉悦而来地，心不愉悦从何而来呢？“作所不欲遮所欲”，我们不喜欢的讨厌的事情有人硬要做——作所不欲；我们喜欢的事情别人偏偏遮止，偏偏不让去做——遮所欲。嗔恚主要从这两个缘分上产生。心不愉悦就像嗔心的饮食一样。当别人硬要做我们不喜欢的事情、硬要遮除或障碍我们去做我们喜欢的事情，以上两者一旦发生时，心肯定不快乐，就会以这样的饮食长养嗔心，嗔心就会自然生长起来，并快速增长。所以我们应该摧伏不快乐的心。
“是故我应於此敌　毁其粮秣令无余
　　 唯除如是为我害　此敌更无他事业”
既然心不快乐是长养嗔心的粮食，我们就应该把嗔心的粮食断绝掉，不让它好好地生长。为什么要断绝嗔心的粮食不让它生长呢？因为嗔心这个敌人除了伤害我们之外，就没有别的事情了，所以我们要把敌人的粮食摧伏。
“我今任为何因缘　不应动乱欢喜心”
既然嗔心这个敌人只有伤害我们这件事，而且是食用“心不快乐”这种饮食来伤害我们的话，我们在碰到任何事情任何境界发生的时候，都不要动乱欢喜心，不要去扰乱清明的内心，一旦这个心被扰乱，容易产生嗔心。
我们的内心本来是澄明的，自性清净光明的，外在的一切烦恼都是客尘，把我们的内心染污了。嗔心也是一种染污的东西，不要让它生起，去扰乱我们的内心。
“不乐所求仍不得　且令诸善皆失坏”
“不乐所求仍不得”是什么意思呢？别人伤害我们时，我们心里会不快乐，但即使不快乐，我们所希望的事还是办不到，不快乐又有什么用呢？而且还让很多的善法失坏。
“若求补救犹可及　此时何用不乐为”
如果自己碰到某些违缘或者伤害，如果可以补救的话，仍旧来得及把事情做好的话，也用不着不高兴。因为事情可以做好，应该高兴才对嘛。比如房子，如果暂时有屋漏或者倒塌会发生，我们还可以挽救，还可以修理，所以也没必要不高兴，好好地去做事更快。
“若於此事无补救　为之忧恼有何益”
如果事情本身已经没法挽救了，也没必要不高兴，不高兴也没用，只是白白地不高兴而已，为它忧恼对事情没有任何帮助。
“我今任为何因缘，不应动乱欢喜心；不乐所求仍不得，且令诸善皆失坏。若求补救犹可及，此时何用不乐为；若於此事无补救，为之犹恼有何益。”这颂文背下来，心理不高兴的时候，有时遇到很后悔、对事情很惋惜的时候，把这个念一念，对我们有很大的帮助。不高兴除了使自己难过之外，一点好处都没有。
　　下面讲如何修习安忍，分两个方面，第一个是认识安忍的境，我们要对什么样的境去修安忍。第二个是正式修安忍修忍辱的方法。第一个认识安忍的境有一个颂：
“众苦逼恼轻蔑行　逆耳恶名粗恶语
　　 不欲施我及所亲　而于怨敌则反此”
这里讲了世间八风，有好的四个方面和不好的四个方面，如果对我自己和自己的亲人做四个不好的方面就会产生嗔心，不希望这四个方面产生。哪四个方面？“众苦逼恼”，八风里面有个苦，我们不希望自己和自己的亲人受苦，这是第一个。“轻蔑行”，世间八风里的衰，讲自己和亲人的缺点，这样就会得不到利养，轻蔑行是衰。“逆耳恶名”是讥，当面讥讽自己和亲友。“粗恶语”是毁，在背地里说坏话。以上是世间八风里四个不好的方面，是不希望在自己和亲人身上发生的。“苦、衰、讥、毁”这四个不好的，“不欲施我及所亲”，不希望对我和我的亲人做这样的事。好的方面，如快乐、利养、名声和赞扬等，就希望自己和自己的亲人得到。对于怨敌则正好相反，希望他得到痛苦，失去利养，遭到讥毁；而怨敌得到快乐等好的方面，自己就不高兴了。就是在世间八风这几方面产生嗔心。

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45

我们在修行的时候应该集积广大的资粮。在修法的时候，多方面的集资净障对我们是非常重要的，在修行的时候对于所缘形象，对他的内涵形象，他的内因外缘，内因就是我们修的法好好的修，外缘就是多方面的集资净障，如果没有内因，就是没有正修的所缘形象，就相当于画的灯无论多么美妙，但是没有光明，如果我们对所缘形象，就是所修的正修的内容不明白的话，这种力量没有。如果没有戒律，就像脱缰的野马一样，戒律就像缰绳一样可以来束缚我们，在正法上去用功，如果没有集资净障，就像没有水、肥料和阳光的种子一样，难以起到大的作用。
    在修行的过程中，一方面对于正修的内容要精进用功，一方面要多方面集积资粮，要集资净障，这两方面一旦具足的话，就内因外缘都具足，我们内在功德才会升起来，内在种种的证德，功德就会升起来，反之则不会升起来。如何修集资，七支供涵盖了集资，集资净障都含在这个七支供里边了，七支供当然里边要细分起来有很多，里面忏悔可以说净障方面的内容，其他的如供养、顶礼等可以说是集资方面的内容，集资净障都涵盖在这个七支供里面，所以对这方面的内容去好好用功，对我们的证得才可以升起来，不管登地菩萨、大地菩萨的功德，乃至佛陀的功德，都需要这样的内因外缘，内在的近取缘外在的俱生缘，一定这两个方面都具足才可以。
    我们要成就，为了成佛，也就是要成就佛陀身语意的功德，他的身的功德，我们现在的不管顶礼，还有做各种各样的事情，用身体力行这样的事情，做各种各样的善事，对未来就会成就佛陀他圆满的三十二相八十种好的功德。语言方面的功德，就像我们现在的念颂等等，各种各样的语的善业，都是为了未来成就佛陀语的功德。意的功德，那就现在我们对于慈悲菩提心乃至正见的修习，菩提心空性见这方面的修习，就会成就生起未来佛陀意的功德，是通过我们当下的身语意，做各种各样的善事，未来就是佛陀的身语意的功德。
    做任何事情，都要断除懈怠好好发起精进。因为无常并不等待你做好或者没有做好，有事情还是做没做事情，他不会观待你，不管你做什么事情，它就会突然就会到来，所以我们干什么都要最先的发起精进的心，干什么事情自己都要好好的用功。
“此事未作方创始　此事正作方半途
死王倏尔至无时　悲哉休矣心颓丧”
这就是说做什么事情，处于各种各样的状态，有的这个事情没有开始，自己正计划着还没有做，已经死亡带来了，无常到来了，不一定做到中间这种状态，死亡一旦到来的时候，心里只会是很大的忧悔。“悲哉休矣心颓丧”，什么事都完了，自己无奈的这样的状态，口里再发出这种无奈，悲伤的话语，又有什么用,壮志未酬，心愿没有完成，而死亡已经到来.
    很多修行的大德高僧，都一样念这个无常，圣者还要示现涅槃，示现把这个身体舍弃。

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“由忧恼力所逼故　目赤脸疱泪如滴
眷属须臾成远隔　死王使者像现前
思维自罪心热恼　闻地狱声生怖畏
身染不净心迷闷　我于尔时何能为”这就是说，一旦死亡到来的时候，自己非常清楚，要舍弃今生的亲情、身体、财富、受用，都要舍弃。这样的话，内心就无限的忧伤。一旦到时候，四大分裂，四大慢慢的在解体的时候。思想还是很清楚，已经嘴里说不出来了，含着眼泪，神情悲伤，说也说不出来，动也动弹不了，我们就是说临死状态。亲人虽然在周边围绕着，但是他们也是知道啊，这个人难以再活过来了，他们对于他再能够生还的希望，已经没有，只有充满着无限的悲伤，自身也会看到，一旦造了恶业的话，非常恐惧的就会显现出。在他们死亡的时候，就会看到恐怖的阎魔，这时只有无限的忧恼，平生所造的很多的恶业，煎熬着自己的身心。死亡的时候，造的恶业都给显现出来，一幕一幕的显现出来，只会让自己内心更充满着无限的热恼，恶业更大的，他就可以听到地狱里的苦、悲惨的叫声，就可以听到，恶业非常大的话，去投生的时候，很容易就听到了，那时候就非常恐怖，一旦恐惧的心升起来，不仅要面对尸体把自己的衣服身体弄得很脏，自心变得非常迷茫，像疯掉似的，在这样的状态的时候，当这个时候，我们又能干什呢？什么都干不了。到那时候，什么都谈不上了。我们现在身体各方面非常健康，非常有能力的时候，要好好的对善法发起精进，这样才是最好的生命态度。
对于临终的这样的情况，通过这样去思维，恐惧的心，好好的修行善法。如果造的恶业重的话，在临终的那个时候就会产生很大的痛苦，就像鱼一旦被钉在沙滩上的时候，那种可怜的辗转状态，充满着很多的痛苦，恐惧，或者在锅里煎熬的那种时候，活鱼煎熬的时候，辗转的那种状态。在临终的那个时候，就一定显现出来的，未来一旦由于罪业的成熟，在恶趣、地狱里面的痛苦更难以让人承受。