[原创]钟茂森细讲《论语》（史上最详细的逐句讲解论语）

麦凯

 拯救危机 惟圣贤道

像我们现在学习圣贤之道，每天自己深入经教，这是自利。每天我们在摄影棚里面分享学习心得，通过网络跟全世界的志同道合的朋友们一起学习，这是利他。我们讲解古圣先贤的典籍，如何的讲法？也像应病与药一样，要看现在人患的是什么病。你讲的要切中要害，让他听到之后他真正能够觉悟，能够改过自新，把病给治好，这要知人。如果你不知道现在社会大众患的什么病，就你这么样子依文解意这么讲也没讲错，但是大众得不到益处。所以讲解一定要结合我们的生活，我们日常会犯的什么毛病，要切中要害。
所以讲法要契理契机，理是圣贤道理，这个我们一定要符合，不能乱说，机就是根机，现前大众的根机是什么样，你得符合大众的根机。如果契理而不契机，这是闲言语，说了没用，大众不感兴趣，听了没有受用；契机不契理，那叫魔说，胡说八道，讲得好像让人听起来挺有意思，很符合大众口味，可是并不是正理，那就更不妥了。所以讲圣贤道理，契理契机这都要智慧。
知人，如何做到知人？孔子在《论语》里面讲到，“不知言，无以知人也”，要通过人的言语来判断这个人的人品，因为言语是他的心理的一个表现。他是怎么个想法，他自然而然会在言语当中表露出来，通过他的言语来辨别是非善恶。
你好比说现在的媒体，电视的节目，新闻的报导，这个媒体的取向是一种言语，我们听一听，就能判断现在社会到底出现什么毛病。如果媒体里面拼命的讲怎么赚钱，怎么得到利益，而不教仁义，正如孟子见梁惠王的时候说，“上下交征利，其国危矣”，我们就知道社会出现什么问题了。大家都讲竞争，讲利益的追求，社会就有危机了。
这个危机包括天灾，天灾是人心所感。人以善感，天以福应；人以恶感，天以灾应，天灾会出现。也包括人为的，像经济的危机，金融的海啸。人祸是战争、暴乱，这些都属于危机。归根结柢就是过于重视利而忽略了义。
孟子讲到的，“王何必曰利，亦有仁义而已矣”。我们真正提倡仁义之道，社会自然得到利益，讲仁义，利在其中。光讲利，不仅没有了仁义，危机都会来了。所以从方方面面我们帮助社会回归伦理道德的传统，帮助人心转恶为善，从刻薄转成厚道，这要知人的智慧。
不仅要知言而后知人，夫子讲还要“听其言观其行”。知言这是第一个层面，还得要观其行，看他们的行为。如果言行不符，讲的是漂亮话，但是他行为并不如此，那我们还是要用他的行为做判断。
所以知人真的是有智慧。这种智慧，一个是经验，人生的阅历丰富，他就会有这种智慧，但是这种智慧并不圆满，真正有圆满的知人的智慧，那要自己心清净。放下那些自私自利、名闻利养的追求，你的心就清净，头脑就清醒，就很容易感知到对方的心理。所以智慧怎么来的？还是你要放下。放下得愈多，你的智慧就愈足。

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 “学而”真义 信解行证

这里我们就将“学而篇”总共十六章的《论语》的部分讲完了。“学而篇”可以说是《论语》里面最重要的一篇，它是学圣的纲领。可以说这一篇也涵盖了二十篇的《论语》，道理都在这里讲尽。实际上圣贤的教诲是一而多，多而一，千言万语都可以一以贯之。你看孔老夫子跟曾子讲，曾子是夫子的传人，孔夫子讲，“吾道一以贯之”，讲得再多，归纳起来就是一。曾子把这个一给我们勉强说出来，“忠恕而已矣”，忠恕也是涵盖整个圣贤的存心。
我们把《论语》二十篇如果做一个提纲挈领，用一句话来概括，可以用“学而篇”第一句，“学而时习之，不亦说乎”，这也是一以贯之，圣贤之道就在一个学字。“学而篇”，这个篇题就涵盖了整部《论语》了。“学者，觉也”，学是为了什么？觉悟。觉悟才叫实学。所以圣贤之道在什么？在觉悟，也就是《大学》里讲的“明”。“明明德”第一个“明”字就是觉悟的意思，明了了。把不觉的东西、不明的东西放下，你就明了，你就觉了，你就成圣人。
所以学觉悟，要落实要实践，就是修放下的功夫。把那些不觉的、不善的、不明的放下。具体而言是什么？自私自利，名闻利养，五欲六尘的享受，贪瞋痴慢的烦恼，这些就是本来没有的不觉、不善，放下。你时时都能提起警觉心，这是“学而时习”。无时不学，无时不习。习是你真干，真放下，你就“不亦悦乎”。“不亦悦乎”你是证得圣人的喜悦。这种快乐凡人体会不到，它是从自性流出来的法喜，不是外面境界带来的刺激。外面带来的财色名食睡的那个叫刺激，那不是快乐，更不叫喜悦。所以，“不亦悦乎”这个“悦”是你真正得到受用，你证得了。
所以圣贤之道有信、解、行、证四个阶段。学是信解，时习是行，你的“不亦悦乎”是证，愈学愈欢喜，愈快乐。最后你证得大圣了，你大乐现前。所以“学而篇”可以说是纲领性的，以一概全。真正领会得“学而篇”这十六章，那你成圣成贤都没有问题。以下的十九篇是给我们更加详细的来说明，如何去成圣成贤。

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 学而篇就连载到这里，过段时间推出为政篇，《细讲论语》一书即将由长江文艺出版社正式出版发行，

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 继续连载为政篇

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 第一章


子曰。为政以德。譬如北辰。居其所。而众星共之。

为政以德 无为而为

这个“共”实际上念 拱，“共”有向的意思，围绕、相向这个意思。朱子在《集注》里面解释说：“政之为言正也，所以正人之不正也。德之为言得也，得于心而不失也。”这个“为 政”的政，我们讲这是把持政治，这叫为政。谁是为政的？这一国的领导人，这是为政者。“为政”的意思，朱子说这个“政”就跟正邪那个正，就是正确那个正是 一个字。它的意思，“政者，正也”。“正人之不正”,人有不正的地方，你把他正过来了，这叫为政。
这里面也有出处的，《论语》里面就有一章讲到 “季康子问政于孔子”。季康子是鲁国三家大夫之一，三大家他是最大的一家大夫。他把持朝政，治理得不好，所以他要向孔子问政。“孔子对曰：政者，正也。子 帅以正，孰敢不正。”夫子就讲了，“政者，正也”。政治是什么意思？就是公正无私这个正。你守住公正，你给大家做个好榜样，“子帅以正”，子是对季康子的 尊称。说您老人家“帅以正”，帅是表率，你给大家表演出正的样子，以身作则，谁敢不正？整个国家也就正。你把持朝政，你正了，大家都正。“己身正，不令而 从”，你不用下命令，大家都跟着你学了，都会做得正。如何得正？要“为政以德”，用道德。所以正的标准是德，符合道德的就叫正，不符合道德的就不正。
朱子解释，“德之为言得也”。“德”这个字可以当那个得到的“得”那个字来讲。什么意思？“得于心而不失也”。这个道德，你真正按照道德而行，你就能够得民心，不失民心，你就不失天下，得民心者得天下，失民心者失天下。关键是为政者自己要行得正，这叫“为政以德”。
夫 子用了个比喻，“譬如北辰，居其所，而众星共之”。朱子解释说：“北辰，北极，天之枢也。”这个北辰实际上是北极的意思，有古注把北辰做为星的名字，可能 是北极星，但是好像有点牵强。朱子这里是说北极，那是指方位，是“天之枢也”。枢就像这个门，它的中轴，门绕着这个中轴转。它之所以能开关，它因为有轴， 那个门户有个轴。这里就是地球北极跟天空相对的地方，那一个空间就叫北辰。
因为我们地球在转，所以我们在地球上看到所有的天上的星星都围着北极这 个方向在转。所以这北极指向的地方就好像这一个门的中枢、轴，所有的星星跟着它转。所以它“居其所，不动也”。也就是说，这个北极指向的天空，这个空体是 不动，就好像门的轴，它是不动，门在动，围着轴在动。“众星共之”这个“共”就是向的意思，“言众星四面旋绕而归向之也。”所有的星星围着这个北极这样的 一个空体，这个中轴在环绕。用这样的一个比喻来比喻人君、领导者，就好像这北辰一样。众星比喻他的大臣和他的百姓。这个为政者、领导人，能够“居其所”而 不动，所有的臣民就围绕着转，就是围绕拥护他。为什么？因为他“为政以德”。
所以朱子说，“为政以德，则无为而天下归之，其象如此。”他行得正， 用道德来修养自己，就能够得到无为而治。无为是什么？他不起心、不动念，更不是说想要去做一些什么样的事，他无为，他不用起心动念做什么事情，自然得到天 下人归仰。为什么？这是一位圣王。这是用北辰来比喻这样的一个相。
所以，我们中华老祖宗的文化重德行。《大学》里讲的，“自天子以至于庶人，壹是 皆以修身为本。”无论你是国家领袖、天子，还是庶人（一般普通老百姓），都要以德为本。你以德为本，“本立而道生”，你根本正了，一切都能正。所以身修而 家齐，家齐而国治，国治而天下平。为什么？因为天下都是围绕着一身在转的。就像一个圆，身是圆心，家国天下是圆周。你这个身正了，整个圆都正了。身，这个 心摆得不正，整个圆周也就跟着不正。“譬如北辰”，“众星共之”。

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 自正正人 自德德人

实在讲，身，它还有一个圆心，就是我们的心，所以叫“心正而后身修”。心如何正？你能格物、致知、诚意，你的心就正。 你把贪瞋痴慢这些烦恼放下，你心就正。你有所好乐，就不得其正，好乐是贪；有所忿懥，就不得其正，忿懥是瞋，瞋恨、不高兴，都是瞋，瞋恚心；有所恐惧，有 所忧患，则不得其正，恐惧忧患这是愚痴，不明因果，不明事理才会生出恐惧忧患来。所以把贪瞋痴放下了，你心才正，你身才修。一正一切正，心一正，身、家、 国、天下，全都正。为什么？身、家、国、天下，完全是你心中所现物。所谓“一切法由心想生”，“一切唯心造”。你这心能造天下万物，所以心正了，万物都 正，这叫格物。格物的格是什么意思？正！万物都正了，这叫格物。怎么格？从心里头格，格除你心内的物欲烦恼，你的心就正了，万物也就正，这叫格物。这个道 理非常深，真正悟明这个道理了，你就知道原来修心、修身、为政，都是一桩事情，不是不同的事，是同一桩事，一修一切修。
所以朱子引程子的话讲， “为政以德，然后无为。”何必要有为？原来为政都是修身之事，都是你自己修心之事。所以，“为政以德”，你就修心而已，你修身而已。不用起心动念做什么有 为的事业，也能够无为而治。反过来，我们如果为政不以德，无论你怎么去治理天下，还是不能圆满，总有欠缺。所以圣人为政抓住根本，所以《大学》里讲，“此 谓知本”，这知道根本了。我们能不能知道根本？根本在哪？就是讲你修身。修身就在格物、致知、诚意、正心，这是知本，这是“知之至也”。你真正知道这个， 你的知才叫圆满。为什么？你真知道这个道理，你必定会“反求诸己”，从自己身心来修，这叫“从根本修”。然后你才知道，原来根本没有外面的事，全是你自己 家的事，都是你心内的事。
朱子又引范氏，就是范祖禹，也是位大儒，他讲：“为政以德，则不动而化、不言而信、无为而成。所守者至简而能御烦，所处 者至静而能制动，所务者至寡而能服众。”这也是讲得很好，继续把这个道理给我们来分析。你“为政以德”，你用道德来修身，这是“为政以德”，从而影响家、 国、天下，就能做到“不动而化”。你不用去向外攀求，你就自自然然能教化百姓。因为百姓都看着你，向你学习。“不言而信”，你说的话自然就能够让大家信 服。甚至你不说话，完全用身教，你就有这样的信用，大家都对你心悦诚服。“无为而成”，你不用起心动念想着我怎么样去为政，自自然然政治清明，社会和谐。 “成”，成什么？成就和谐社会，和谐世界。所以，这是大道理。
“所守者至简”，你所守的，守着什么？守着德，最简单的，只管自家，不管人家，只顾 自己修德，人家自然受你转化。“所守者至简”，最简单，但是“能御烦”，御是驾驭，烦是很繁琐，很多样的事情你都能驾驭得好。我们讲领导人是日理万机，这 很烦，很烦人的事，果然你能够守着至简之道，你只是一味修德，《大学》里讲，“有德此有人”，你就有很多能人帮你。他们对你真正是敬服，他们由衷的愿意帮 助你，因为你是有德之人，你真正做到垂拱而治。
“所处者至静”，你处在什么地方？静而不是动，你心能够安定，能够静虑。因为《大学》里讲的“知止而后有定，定而后能静”，你能够知道“反求诸己”，认真的修德，你心也安静，你就能“制动”，你就能够驾驭动荡的场面，以静制动，整个场面就给你定下来。这是你的功力深厚。
“所务者至寡”，你所做的事情很少，寡是少，根本不需要做很多事，就是自己修德，天天反省检点，“苟日新，日日新、又日新”，这是你应该做的，就一桩事。“而能服众”，大众就能服你。
蕅 益大师在《点睛》当中说到，“为政以德。不是以德为政。须深体此语脉。盖自正正他。皆名为政。”他讲的这个道理很深刻。“为政以德”跟以德为政不一样，我 们细细去品味着这两句话的意思，是不同的。以德为政这里面有起心动念，你还要想着用你的道德去为政。现在我们讲“以德治国”，你看这里面有没有起心动念？ 确实有。那有就不叫无为，所以就不能称为无为而治。这个“为政以德”，这里头没有起心动念，他真是无为而治，他注重自己修德上，重心在德而不是为政。以德 为政，它的目标还是为政，“为政以德”他目标是修德。这真的叫以德为本，抓住这个根本。德修好了，自然政治就好了，经济也繁荣了，社会也安定，社会国家都 能和谐。所以我们仔细的、深深的去体会这一个“语脉”，“为政以德”。
所以朱子讲，对于古圣先贤的道理要“虚心涵泳”，不断的去玩味，才能品出里 头的真实义。真实义是什么？蕅益大师给我们点睛点出来了：“盖自正正他。皆名为政”。为政是什么事情？就是“自正正他”之事。所以，“政者，正也”，夫子 讲，为政就是正。正什么？既正自己，也正别人，“自正正他”。自正是根本，以自正为本就是以修身为本。身正了，别人也自然正，“己身正，不令而从”，这就 是为政，“为政以德”。
江谦先生他在《补注》里面为我们又讲到，“为政以德，则正己而物自正。不言而民信，不动而民敬，不怒而民威于鈇钺。”为政 者自己真正修德，自己正了，一切物都正。这个物包括人物，包括一切事物都正了。为什么？道理很深，简单说来，自己跟一切物是一不是二，自己以外没有他物 了，全部的物就是自己。宇宙和自己完全是一体的，所以自己正了，整个宇宙万物都正了。一切人、一切事、一切物，无不正。你深体到这样一个道理，你就知道真 的应该从根本修。
所以，到了这个境界，“不言而民信”，你不用用言教，大家都对你信服。你“不动”，没有任何举措，人民百姓都对你尊敬，都能够向你学习，他也正。“不怒”，你不发怒，“而民威于鈇钺”，他就自然不敢造罪业，不敢犯罪，这个比刑罚更有效果。

麦凯

 上行下效 和谐至要

江谦先生又讲到，“又上老老而民兴孝。上长长而民兴弟。上恤孤而民不倍。故取譬于北辰。居其所而众星拱之也。”
“上”是指上位的人，为政者。“上老老”，第一个老是动词，尊敬的意思，对老人尊敬这叫“老老”。在上位的领导人能够尊敬老人，敬老爱老，百姓也就兴孝道，孝道就是敬老爱老。首先对自己父母要孝敬，从而能够孝敬一切人，叫“老吾老以及人之老”。
“上 长长”，第一个长也是恭敬的意思，对长辈恭敬，这叫“长长”。领导人能这么做，百姓也能兴悌道，大家都能够尊敬自己的兄长、长辈，从而带起敬重长辈的社会 风气。现在社会有个普遍的问题，就是对老人不恭敬。老人好像没有用了，退休了，对社会没有带来任何利益，所以被人所遗弃。如果有这样的风气，这个社会怎么 能和谐？你想想，一个老人工作了一辈子，服务于社会，服务于人民，到他晚年的时候，反而被人遗忘，甚至被人所嫌弃，他内心里是什么样的感受？他怎么能够心 安？社会又怎么能够安定？所以对老人我们都要恭敬、敬爱。老人不是一个没用的人，而是我们社会的恩人，我们对老人不是遗弃而是应该报恩，这样，孝悌之风才 能带起来。这需要整个国家领导重视这一条。
“上恤孤”，“恤”是怜悯的意思，怜悯孤儿、弱小的，人民百姓就不会行悖逆之事。所以真正要和谐社会， 我们要提倡敬老爱幼。孟子讲的，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌”，你社会和谐并不难做。所以这用北辰来做比喻，讲领导就像北辰一 样，“居其所，而众星共之”。你行善，你修德，大众也就跟着你行善修德，社会自然和谐。
好，现在时间到了，我们就讲到此地。有不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！

麦凯

近日出差，下周继续，

麦凯

 第二章


尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语》。我们来看“为政第二”，第二篇，请看第二章。

【子曰。诗三百。一言以蔽之。曰。思无邪。】

诗者思也 真情流露

这句话是孔老夫子为我们概括出《诗经》的纲领。这个“诗三百”，是讲《诗经》有三百篇。实际上它是有三百一十一篇，其中有六篇只有篇目，而没有诗词，所以实际上是有三百零五篇。根据《史记·孔子世家》的说法，上古时代留下来的诗，到孔子手上有三千多篇。后来经过孔子的删订，就变成三百零五篇。
这里讲的“诗三百”是取整数。“一言以蔽之”，“一言”就是一句话。如果用一句话来概括三百零五篇的《诗经》，这句话就是“思无邪”。朱子解释这个蔽是当“盖”字讲，涵盖的盖，也就是概括。“思无邪”，这一句诗文是出自于《诗经》的“鲁颂·駉”篇，鲁颂駉篇之辞。孔子用这一句诗，来概括全部的《诗经》。
“思无邪”是什么意思？我们来看刘宝楠的《论语正义》里头的解释。刘宝楠是清代的大儒，《论语正义》考据非常的广泛。他是引《说文解字》说，“思，容也。言心有所念，能容之也”，这叫思。换句话说，心里头能容纳的东西，那能容纳的就是念头，这个念头就叫思。
顾宪成这是明代的大儒，他有说到，“诗者，思也。发虑在心，而形之于言”。我们写的诗，诗是什么？就是思想的思。我们心有所念，这个念头从心里生出来，叫发虑在心，虑就是念头。而形之于言，把它表达出来了，这就叫诗。所以诗是我们心里头的思想、念头表现出来的文字，这叫思，这是一种说法。
另一种说法，是李炳南老先生，他引程树德的《论语集释》里面所说的，说思无邪这个思字，是语气助词，没有意思的。又引郑康成，讲到考据《诗经·国风》“邶国北风”篇里面有一句叫“其虚其邪”。汉代的人，虚和邪其实是一个意思，所以说这个思无邪，思是没有意思的，语气助词，就是讲的无邪。无邪就是无虚的意思，那无虚就是真。所以按照这样的解释，说《诗经》里头三百篇，它的本义都是真情流露之作，这种讲法也很好。所以一种是讲思是思想，思想里头没有邪恶，这叫“思无邪”。第二种讲法，就是说“诗三百”是无邪、无虚，全是真情流露。

麦凯

 诗经之情 使人归正

朱子在《集注》里面说到，“凡诗之言，善者可以感发人之善心，恶者可以惩创人之逸志，其用归于使人得其情性之正而已”，这是把义理给我们发明出来。“凡诗之言”,就是《诗经》里的话，有描述善的，有描述恶的。讲善的是为了感发我们的善心，勉励我们行善；讲到恶的是惩创我们的放逸的心智，就是让我们提起善念，改过迁善。所以《诗经》里面的这些言语，都是用于帮助我们回归情性之正。
凡人都有情性，恶人情性用得不正，善人用得正。所以《诗经》它也是有感情的，可是它全都用得正，引导我们向正的、善的方向走，所以叫“思无邪”。这是对常人而言，常人没有办法不思，他非得有思想，心里非得有念头。他也一定是有情性，我们所说的七情。《诗经》是导人以正，到了圣人的境界了，情性都没有，所谓的转情识为智慧。圣人的心里头已经离念了，离念那是决定是正，这个正是绝对的正。有情性、有思想的那种正，是相对的正，所以有正也有邪。在这种凡人的境界上，圣人教导我们，这也是因材施教，先教我们改邪归正，先教我们断恶行善，这是第一步，进而再提升，就是破迷开悟。破迷开悟就是离情，离念了，也就是放下我们的妄想分别执着，这才能入圣流。我们知道，《诗经》是教导我们先是改邪归正。
朱子又引程子的话说，“程子曰：“思无邪”者，诚也”。思无邪就是诚意。在初级的阶段来讲，诚意就是心里没有邪念，具体而言，我们说的实实在在的，就是心里头没有自私自利的想法。有自私自利，这就是邪；大公无私，这是正，公正。所以把自私自利放下了，你的诚意才得以现前，这是初级的阶段。再提升，进入高级阶段，是把念头都放下。清朝的大儒曾国藩先生给“诚”字下了定义，叫“一念不生是谓诚”。一念不生，就是无思无虑了，那才是真正的诚，真正的正。
朱子又引宋朝的大儒范祖禹先生的话说，“范氏曰：学者必务知要，知要则能守约，守约则足以尽博矣。经礼三百，曲礼三千，亦可以一言以蔽之，“曰毋不敬”。范祖禹先生的这一段引申，也非常的好。他说，“学者”，学儒的人，学习圣贤之道的人，“必务知要”，必定要懂得要领。学习要懂得抓住纲领，这样学才不费劲，这样的进步才快。“知要则能守约”，你能够抓住纲领了，懂得纲领，你就能守住最简约的这些教诲。其实大道至简，真正的大道理，两三句话就已经足够说清楚了。你看《大学》里面讲的“大学之道，在明明德”，这一句话就概括了大学之道，非常简约，没有囉嗦。你能守得住简约，“守约则足以尽博矣”，你才能够了解、掌控广博的内容，这是懂得学习。