[原创]钟茂森细讲《论语》（史上最详细的逐句讲解论语）

麦凯

 君子悟本 本立道生

所以底下讲，“君子务本，本立，而道生。孝弟也者，其为仁之本与”。这个务本的“务”字，是专力的意思，就是专在这上下功夫。“本”就是根本。君子修身立德，抓住根本。“本立而道生”，这个根本立了，这个道就自己就自然生了。什幺道？具体而言是大学之道，圣人之道。所以圣人之道，它的根本在哪里？孝悌。可以说整个圣贤之道就是孝悌的圆满落实。因此这里讲孝悌是“为仁之本”，这是抓到了根本了。能够孝悌，仁道自然而生。
所以《朱子集注》里面引程子的话说，“孝弟，顺德也，故不好犯上，岂复有逆理乱常之事。德有本，本立则其道充大。孝弟行于家，而后仁爱及于物，所谓亲亲而仁民也。故为仁以孝弟为本。论性，则以仁为孝弟之本。”
程子讲孝悌这是顺德。这个顺德是什幺？随顺自性的德行，也就是性德的意思。有这个顺的德，就不好犯上了，那怎幺会有悖逆伦理、坏乱伦常的事情发生？所以德有它的根本，根本立了，所修之道也就能够发扬光大了。像一棵树，根深则叶茂。所以孝悌在一家当中能够落实，谁落实？我落实，不能要求别人，要从我做起。这个孝心扩展出去，对于一切人、一切事、一切物，都用孝悌之心，这就是仁爱，仁爱及于万物。所以孟子讲到的，“亲亲而（原仁民，仁民而爱物”，就是孝悌之心的发扬光大。所以圣人没有别的，你看孟子讲的，“尧舜之道，孝悌而已矣”。尧舜是圣人，圣人讲什幺？就是孝悌的圆满落实。他对一切人、一切事、一切物，都像对自己的父母兄长一样的去尽孝悌，这就是圣人。所以为仁是以孝悌为根本，这是从修德上来讲。

麦凯

 性德之道 孝悌为本

底下说性，论性是性德上来讲，仁是孝悌的根本。刚才讲的，仁是爱心。这个爱心，对父母就是孝，对兄长是悌，对什幺样的不同的关系，就体现不同的德行而已，都是这同一个爱心。所以论性，仁是孝悌之本。论修，孝悌是为仁之本。这个讲修德和性德，从这两方面讲。性德是本有的，仁、义、礼、智，这是性德，人人本来具足的，一个都不会欠缺，每个人一点都不会欠缺。圣人如此，我也如此，你也如此，他也如此。
但是我们现在迷失了性德，就是《大学》讲的，没有明明德，是迷了我们的明德。那怎幺办？要靠修德。修德是什幺？孝悌，为仁，去行仁就是孝悌，这是修德。所谓“修德有功，性德方显”。你不去修，虽然你有性德，你也没有办法回归自性，让性德显发出来。所以一定要修，修身为本。
实在讲知行是合一的，你觉悟了自己有性德，你就必定会去努力的修身。所修的还是修在你的性上，所谓“全性起修，全修在性”，性修是不二的。从体上讲是性德，从用上讲是修德。我们也不必去在这些文字上面去分别执着，更重要的是要去落实。只要我今天行孝悌，我今天就是在修德，我今天就是在回归我的自性，彰显我的性德。
《中庸》里面讲，“仁者人也，亲亲为大”。这个仁，你看人字旁一个二字，二人。所以仁就是讲人民那个人，就是讲你做人，实实在在的，怎幺做？先从孝悌做起，亲亲为大，亲亲就是孝敬双亲。因此这里也正说明了行仁以孝悌为本，以孝悌为大。所以行仁，这里讲的为仁，就是做人。如果我们不仁，没有仁爱心，那就不可做人了，不是人了。不是人的人会是什幺样的？犯上作乱。作乱之本是由于他好犯上，犯上之本是由于他不孝悌，不孝悌，这就甘心去做禽兽了，他没有做人的资格了。所以不肯去做衣冠禽兽，那我们必定要修孝悌，这是做人。你真正做一个从圆满意义上来讲的人，你就具足了仁义礼智的性德。那不正是使你的性德彰显吗？所以孝悌就是仁义礼智之本，这从心上讲。从性上讲，孝悌便是我们的性德，王守仁先生讲的良知良能。
我们现在希望构建和谐世界，但是举目这个世间，天天都看到有天灾人祸，原因到底出在哪里？根源在哪里？就是这里讲到的，天下乱，它的根源就是不孝悌。当人都不孝敬父母，不尊敬长上，那幺这天下就大乱了。所以要救这个世间，要恢复世界的和谐，最重要的就是提倡孝悌。孝悌一提倡，这个仁爱也就兴起来，仁爱一兴起来，这个乱也就平息了。所以我们在四处的演讲当中，都在大力的提倡孝道，孝道是和谐社会的法宝。你看《孝经》里讲到的，这是先王的“至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨”，这不就讲和谐社会吗？要用孝道。
我们曾经多次的在演讲中提出建议，希望从中央到地方，各级政府都能够评选孝子。在孝子评选的活动当中，就把民众的注意力吸引到孝道的学习上。大家都在关注孝道，讲孝道，想孝道，效法那些孝子。像我们看到的这个山东电视台“天下父母”这个纪录片，非常感动。这些纪录片，希望能够在全中国每家电视台都播放。这当然需要政府来推动。《大学》里面讲，“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍”。上就是在上位的人，我们现在讲政府，国家领导人。“上老老”就是这些领导人能够尊敬老人，提倡孝道，民众也就能够提倡孝道。
所以我们也建议，这是我们恩师提出来的，在各地都能够办老人乐园，使老有所养，老有所乐。那幺这老人院不仅是在物质条件上满足老人的需要，更重要的是有丰富的精神生活，使老人家觉得很充实，他真正“乐以忘忧，不知老之将至”。这里面最重要的是老人也要学习。孔子为什幺能做到“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”？因为他学，活到老学到老。所以，老人乐园也是老人的大学。学什幺？最好就是学古圣先贤的文化，当然也有艺术、文化、宗教等等。让老人家真正过着幸福充实的晚年。“上老老”，那幺民就兴孝，民兴孝就社会和谐。“上长长”，领导人能够对长辈们、年长者能够尊敬，民众也跟着学习，百姓都是学领导。“上恤孤”，这个是关怀孤儿，广义上讲，关心我们下一代。
我们的下一代，现在受了西方的物质主义的思潮影响，如何能够帮助我们下一代重视学习中华传统文化，回归传统。这个传统是什幺？真正老祖宗的文化的精华。假如我们的民族的下一代，长的是黄皮肤黑头发，但里头的芯儿都是西方思潮，那现在有个比喻叫香蕉，黄皮里头心是白的，这是民族的悲哀。不能让我们五千年的道统到我们这一代就断掉了。所以最重要的是把孝悌的精神落实，传给我们下一代，这民就不悖了，他就不会犯上作乱。所以，这最重要的是领导人有这个意识。首先领导人要是孝悌之人才行，如果让不孝不悌之人居于上位，那天下必定大乱。只有孝悌的人居上位了，天下才大治，社会才和谐。
好，现在我们第一堂课的时间到了，我们先讲到此地。
谢谢大家！

麦凯

 【子曰。巧言令色。鲜矣仁。】

巧言令色 与仁相悖

这个“巧”就是好的意思，“令”是善的意思。也就是说，有好的言语，看起来有善的颜色、慈色，这个属于“鲜矣仁”。“鲜”是少的意思，仁就少了。《朱子集注》当中解释这一句说：“好其言，善其色，致饰于外，务以悦人，则人欲肆而本心之德亡矣。”
这是讲如果一个人对他的言语修饰得非常好，就是很会讲话，他的脸色容貌形态装出一个非常善良的样子，让人看到好像觉得很平易近人，这是他故意装出来的样子。所以这“致饰于外”，他修饰他的外表而已。目的，“务以悦人”，专门就是为了取悦别人而已，让别人以为他是一个善人，以为他是君子。有这样的心态，造作出这样的言色，这是放纵了自己的那个欲求。他的欲望，他的贪求，是取悦于别人，显示自己是个好人。有这种虚伪狡诈的心，他的本心之德已经亡失掉了，已经没有了。本心之德就是《大学》里讲的明德，就是性德。自性本具明德，但是因为专务修饰外表，“巧言令色”，这种虚伪的心把自己自性之德给障蔽住了，反而显发不出来，所以学者应该引以深戒。
朱子又引程子的话说：“知巧言令色之非仁，则知仁矣。”这是从反面来看。这里讲“巧言令色”这就跟仁不相应了，仁是什幺？首先是真诚。仁是我们的性德。自性必须用真诚才能够恢复的，不诚无物。“巧言令色”已经把自己的真诚给打破了，所以这就跟仁不相应。那反过来，什幺是真正的仁？不要“巧言令色”，这就跟仁相应。也就是讲话、言语造作，都是出自于真诚心，没有丝毫的造作，没有丝毫的虚伪，全都是真心流露出来的言行，这才能够跟仁相应。
特别是讲话，司马光论修身的时候说，最重要的是守一个“诚”字，诚敬的诚。那怎幺样做到诚？首先要从不妄语始，也就是我们的言语，巧言这里头就有虚妄的成分，听起来好听，实际上在绮语。绮是绫罗绸缎，看上去很光鲜、“漂亮，实际上里头是虚假的，这叫绮语。
《论语》里面讲，“子曰：君子欲讷于言，而敏于行”。“讷于言”就是讲话的时候好像很笨拙，好像不会讲话，这种人必定是沉默寡言，不会巧言的，但是他真有仁德。你看他的行为，敏于行。行是行善，行善很敏捷，说话看起来很笨拙。这里讲，“君子欲讷于言而敏于行”这个欲，这是君子要往这个方向去努力。你看“讷于言”正好是跟“巧言”相反，所以换言之，只有小人才欲巧言，君子是“欲讷于言”，说话诚实，讲得非常到位。“话说多，不如少。惟其是，勿佞巧”，这才能够不违背仁心，仁爱之心。
“鲜矣仁”，鲜是少。一个人，你看他巧言令色的，那必定是少仁。譬如说很喜欢阿谀奉承，这是属于巧言令色，以辞令容貌取悦人。仁是从本性而来，《中庸》讲的“天命之谓性”。真正见性的人，这是圣人了，他才能做到治国平天下。

longweimin

楼主辛苦了，谢谢

 

麦凯

栖息谷的朋友好，我会陆续将钟茂森细讲《论语》全部发上来，希望大家多多支持。

麦凯

 从仁入手 而见性德

但是见性很难，我们讲明心见性，佛家禅宗也是讲究这个明心见性，这个事情太难了。那得怎幺样？“率性之谓道”，《中庸》讲的。见性难，那我们就什幺？学道，随顺着性，这叫道，“率性之谓道”。“道”相对“性”来讲，稍微容易一些，也就是随顺性德。
但是道也不容易明了，所以要讲德。随顺道就叫德。“修道之谓教”，所以古圣先贤的教育教我们什幺？修道，也就是修德。“德”又比“道”比较容易一些了，容易明了了，因为它有相。孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这是道的相，叫德，八德。这个八德这属于德。德对某些人来讲，还是抽象，那就要讲“仁”了。仁者，两个人，二人，两个人相处，就是人与人之间如何相处？要讲求厚道。巧言令色的人厚道就少了，所以仁就少。少仁之人，你要跟他讲德，讲道，甚至讲性，这就更难。所以这种人他没有真诚心，怎幺能够见性？真诚是性体。这个体是什幺？真诚。它的相是清净、平等、正觉、慈悲，也是相也是用，那就是要从仁入手。所以夫子讲仁，这就比老子讲道、讲德更切近我们的根性了。《道德经》就讲道和德，对我们来讲还是抽象。夫子讲仁，你看性到道，到德，到仁。

为仁之要 笃行孝悌

为仁以孝悌为本，要斩除“巧言令色”这种虚伪之心。仁是心上的功夫，言色是心表现出来的相状。言是口上的，色是形体的。有了仁的心，他自然就有仁者的言和色，所谓“诚于中而形于外”，这不是造作的。但是小人他不从心上下功夫，他不是行仁，而专从言色这表面的相貌上去下功夫，结果是似是而非，怎幺学都学不像。装着像个仁人，还不是仁，愈装离仁愈远了。所以这句话教导我们，要修仁的心，不要在言色表面功夫上去琢磨。打个比方来讲，孩子对父母应该用孝心，孝心是为仁，仁之本。但是如果孩子对父母装着这种孝心，巧言令色，口头上讲说我要孝敬您，我将来一定会报答您的恩德，讲得一大篇一大篇，装出一个孝子的模样，只是从表面上下这个功夫，心里没有真正生起孝心，这就反而跟仁相违背了。又譬如说学生对老师，尊师重道，这是仁，这是讲到心地上真正有那种尊师重道的心，不是做表面功夫。在表面上，在老师面前是一套，背地里又是一套，这就“鲜矣仁”了，很少有仁。这个仁心已经被这种巧言令色的虚伪给障蔽住了。
从这里我们推理，事事如此，待人处事接物必须要用真诚，那才真正是为仁之道，在圣贤之路上才会有一帆风顺。否则起因就已经错了，跟仁违背了，那就愈违愈远，愈走愈偏，所谓“因地不真，果招迂曲”。开始这个念头不真的话，以后愈发展下去，这离仁愈远。好，我们继续看下面第四章：

麦凯

 曾子曰。吾日三省吾身。为人谋。而不忠乎。与朋友交。而不信乎。传。不习乎。

学习圣道 天天反省

曾子是孔子的弟子，是弟子中年龄最小的。他姓曾名参，这个参是参加的参字那个字，念身，字子舆。这一句想必也是曾子的弟子记录的，因为他称呼曾子，那一定是对老师是这样子称呼。曾子说“吾日三省吾身”。他说这个话，必定是从孔夫子那里学来的。他得到了孔夫子的真传，他是孔门十哲之一，后人把他称为宗圣。夫子是大圣、至圣，他是宗圣，他是承传夫子的学问。曾子自己本身也是孝子，“二十四孝”里有他，纯孝之心。
这句话是讲他自己如何修身的。“吾日三省吾身”，这个“吾日”，是哪一日？就是今日，就是讲每天。每天要从三方面，三桩事情上去反省自己。第一是“为人谋而不忠乎”，替人办事有没有尽忠？什幺叫忠？《朱子集注》上解释说：“尽己之谓忠”。你能够尽心尽力，这叫忠。我承诺了别人，要替别人办事，有没有尽心尽力？这是要反省。那我接受这个工作，有没有尽心尽力把工作做好？这是忠。
“与朋友交而不信乎”，这是交友。交朋友，“朋友有信”，这个要讲求信义，朋友不可欺。你不欺人才是不自欺，欺人就是自欺了，自欺欺人了。那什幺叫信？“以实之谓信”，实实在在，真诚相待，绝没有虚伪狡诈，更没有欺骗。
“传不习乎”，这第三桩事情。传是什幺？“受之于师”叫传，从老师那里接受了教诲，是老师传给我的道德、学问、知识、技艺，这些都要“习”。习首先是要熟悉，对于老师所传的，我们要精熟，更重要的是在自己身上落实。所以曾子他一生做到了每天在这三桩事上反省。如果有不忠、不信、传不习的这个毛病，立即改过来，第二天不能再犯，这叫忏悔，改过迁善。每天反省，有则改之，无则嘉勉，每天都不懈怠，这是真诚的在学习圣道了。这个诚、诚意，是为学的根本。
所以学习圣道没有别的，就是天天反省、改过而已。因为学习圣道不是让你从外面得到点什幺，你本来自性中具足的，不用外来再增加什幺了，只是让你把原来的毛病、习气去除掉而已。因此学最重要的就是反省改过，改过才能进步。《大学》里讲的，你看汤王，商汤，商朝开国的天子，他在他自己的洗脸盆上面刻着这些格言，提醒自己“苟日新、日日新、又日新”，天天要进步。怎幺进步？用曾子的这三桩事情天天反省改过。曾子能做到，我们为什幺不能做到？曾子天性并不是很聪明的，孔老夫子曾经说过，“参也鲁”，这个鲁是鲁莽那个鲁。说曾参，曾子，这个人比较笨拙，就比较愚钝，天性并不聪明。但是勤能补拙，所谓“人一能之己百之，人十能之己千之”。别人一次能够做到的，我做一百次，总能做到。譬如说背书，人家过目就能够成诵，我要背一百遍才能背下来。没关系，勤能补拙，笨鸟先飞，你努力，也一样能够达到同样的水准。人家十次能背下了的，我一千次总能背下来吧？下这个钝功夫。曾子他就是这样下钝功夫，老老实实，真诚的来治学，来求学，所以他能得孔夫子的真传。
《论语》里面讲的，夫子之道，是由曾子一以贯之，他得到了真传。夫子这个道是什幺？就是忠信之道。后面《论语》有讲到，夫子之道一以贯之，就是忠信。你看曾子他这里每天反省，“为人谋而不忠乎”，“与朋友交而不信乎”，忠信。他天天干，一年三百六十五天，十年三千六百五十天，他一辈子干，就算三十年，也超过一万日。所以他能够得到夫子的忠信大道。
曾子反省的三桩事，第一个讲忠，第二个讲信，第三是传习。这三个是有顺序的，不能颠倒。忠信是传习之本，没有忠信了，怎幺可能真正把老师所传授的教诲去落实、去实践？因此老师所传的是什幺？忠信的大道。我们学生学什幺？学忠信的大道。夫子之道，忠信而已。从这里我们就体会，曾子他的实学到底是什幺。

麦凯

 孝悌忠信 中国精神

这个《论语·学而》篇，你看第二章讲到的孝悌，这里讲忠信，孝悌忠信，八德前面四科，四个德目，这就是中国精神。现在我们国家要提倡复兴中华文化，弘扬中国精神。中国精神到底是什幺？古圣先贤用最简单的话就概括了，孝悌忠信。这是中国五千年道统的精华结晶。孟子说得好，“尧舜之道，孝悌而已矣”。曾子传承夫子之道，夫子之道，忠信而已矣。夫子也是祖述尧舜，宪章文武，他述而不作。他总结，他所传承，还是古圣先贤之道。有了孝悌的精神，这个家庭就能和睦，社会就能和谐。有了忠信的大道，这个民族就能振兴，国家就能够强盛。
我们看到中国五千年的历史，凡是一个朝代，这个国君到臣子们，他如果不讲求孝悌忠信，那必定是有亡国之难。有孝悌之心的国君，他必定是爱民的，就像尧、像舜这种圣王，也不外乎就是把孝悌的存心扩展对一切民众，都像孝敬自己父母一样。没有了孝悌，他自然就会没有把民众放在心上，所谓“亲亲而后仁民”。对自己父母都不能够孝敬的，怎幺能够会仁民爱物？
在唐朝，唐玄宗在他年轻的时候是励精图治，把这个朝廷管理得很好，天下大治，当时所谓的“开元之治”。可是这个社会安定了，经济繁荣了，他就忘记了孝悌忠信的精神，开始追求自己的享受，把自己的儿媳杨贵妃娶为自己的贵妃，杨玉环娶为贵妃，这就乱了人伦。“从此君王不早朝”，不理朝政了，沉湎于酒色当中，后来引发了安史之乱，安禄山举兵造反，叛乱。这个唐玄宗被迫逃离长安，整个唐朝大唐江山一半以上都落到了安禄山手里，安禄山在洛阳称帝。
安禄山他叛乱，当然这个也是一个不孝不忠之人。唐玄宗曾经对他有很多的奖励的，很信赖他的，没想到他竟然叛乱。你看这是前面讲的，“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也”。那反之，好作乱必定会犯上，好犯上必定是不孝不悌，不孝不忠。那幺他的下场呢？没过多久他的儿子安庆绪就把他父亲给杀了，把安禄山杀了，自己称帝。你看自己不忠，他儿子就不孝。他犯上作乱，儿子也犯上作乱，有其父必有其子，这是报应，因果报应丝毫不爽，太明显了。
结果后来安禄山的一个副将叫史思明，又把安禄山的儿子安庆绪给杀了，自己又称皇帝。所以安史之乱一个是安禄山，一个是史思明，两个人造的，都是好犯上作乱之人，不忠不信之人。结果史思明的下场跟安禄山一样，也是被他的儿子史朝义给杀死。史朝义为了得到这个皇帝的位子，他杀了他父亲，自己称帝。你看又是一报还一报。当然这史朝义他也没好下场，他称帝才两年，结果就兵败了。唐朝郭子仪带兵平定了这个叛乱，所以史朝义称帝两年，最后落得个上吊自杀的下场。安史之乱前后八年时间就被平息了。
你看看安禄山、史思明两对父子这个下场，证明了是什幺？不讲求孝悌忠信之人，叫天怒人怨，现报都不得好死。而玄宗皇帝李隆基对这个安史之乱也要负责任的，他自己忘记了仁民爱物。他自己还注了《孝经》，把《孝经》里讲的这个大道理都给忘记了，所以落得这样的下场，几乎亡国。
所以我们希望国家强盛，社会和谐还是要大力的提倡弘扬孝悌忠信的精神。这种精神经历了五千年历史的考验，证明它是真理。有人说中国，二十一世纪天下是中国的天下。这个中国，我们去思惟，在古代称霸天下时期很多，而每次称霸天下的时候，都是孝悌忠信这种中国精神发扬光大的时候。中国历史上从来没有去侵略外国人，至少汉族统治的时候没有侵略外国。那它用什幺来称霸？是用它的德行，以德服天下。它讲的和，中华民族是一个爱好和平的民族。为什幺爱好和平？因为它讲求孝悌忠信。所以我们现在希望能够构建和谐社会，共建和谐世界，没有别的，还是要回归孝悌忠信的道统。

麦凯

 大道存心 忠体信用

曾子他就是在忠、信和传习三事上着力用功，一生不改，他也成圣人了。我们每个人都能像曾子那样做到的。这三桩事实际上是一桩事，都是修身。《大学》里讲到的，“以修身为本”。这个本具体要怎幺落实？曾子这三事就是我们的落实。
忠信是讲存心，存心里头你看忠，心上用中，中道。怎幺才能做到中？无私才能叫中，有私就没有中了。有私是分彼此了，有人我二相。所以真正要做到中，放下私心，大公无私，放下我相人相，这才能做到中。那我们的言就有信了，信和中其实也是一体的。中是体，相上讲是信。
传要去习，老师传授的我们一定要去实践，这最重要的，首先我们要对于老师有信心，信赖老师。老师是不是圣人这没有关系，但是我们要相信老师所说的教诲是圣人的教诲。这个是我们学道第一要建立的信心。当然选择老师很重要，首先要选择一个真正的好老师，那我们才不会跟错老师。选择老师是听其言、观其行，看看他所做的是不是跟他所说的一致。你要是不一致，相反的，这就不是真正的善知识了，不是真正的善师。一旦选择定了，就一心一意跟老师学，不折不扣的把老师的教诲去落实，依教奉行，老实听话，绝不可以打折扣。打折扣那是自己毁掉自己的这个成圣成贤的机会了。
那我们问了，为什幺学生会不相信老师？对老师所传的教诲、圣贤之道，不能够依教奉行，这个信心为什幺会失掉？关键是在于见到老师的过，看到老师过失，把老师的过失放在心上，看不起老师，甚至觉得老师还不如我，轻慢老师，当然他也就没有办法去认认真真落实老师的教诲，所以传不能习。
曾子之所以能成为孔子的传人，可贵之处就是老师所传不折不扣的去习、去实践、去落实。在他心目中，老师是圣人。孔子有没有过失？有。《论语》里面有记载，孔子有一次也犯过失。但是孔子难得的是，别人一提醒他，他马上欢喜接受，改过。“人非圣贤孰能无过，过而能改善莫大焉”。能改过，这过失就没了。把所有过失都改了，你就是圣人了，那是老师的事情。但是当学生的，即使是老师犯过了，不能把老师的过失放在心上，这叫师资道合了。我看我的恩师，真的是圣人，即使是有过失的时候也是示现教诲我们，哪里有真的过失？
实在讲境由心造，外面的一切环境，包括物质环境，人事环境，外面的一切人事物，都是心造的。你有这个心念，就感应这样的人事物。你要是见到别人是圣人，你是以圣心看人，那你也是圣人了。你看别人是小人，你是以小人之心，以小人之心看君子，君子都成为小人了。这是所谓的“以小人之心度君子之腹”，把君子看成小人了。这个是什幺？把自己的心给污染了，把别人的过失装在心里。别人是不是真有过失还未可知，可能他是示现的，可能他是不得已要选择这幺做，我们不知道来龙去脉这个背景，我们把他的这个过失以为是真的过失，这是自己污染了自己心性。如果看老师也是这样，那真的是自甘堕落，自绝于师门之外，那怎幺能成就？所以，学道最重要的是绝不能够看老师过失，不把老师过失放在心上。真正做弟子，是把老师看作圣人，那恭喜你，你有圣人在教导你。你把老师看成一般凡人，那是凡人在教导你。你看你所得到的利益不一样。所以你看看，曾子这句话讲的，忠、信、传习。换句话说，把别人都看成圣人，这个忠信就做到了圆满，你就得到大道了，圣贤之道你就圆满了。
你看《大学》里讲的，“君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之”。君子大道是什幺？“大学之道，在明明德”，你能够恢复本性的明德，你成圣人了。怎幺得到？“忠信以得之”。有人、我二相，不忠，心就不忠了。见别人有过，这就不信了。信什幺？信人人本来是圣人，本具明德。你见他的过失，那你就不信了，不信他是圣人了，你只信他是凡夫。见老师过，当然就不能传而习了。
老师所传的，还是忠信的大道，我们接受老师的教诲，不能够真正落实，这是什幺？骄慢，“必骄泰以失之”，这个大道就失掉了。你看这自己作践自己，这叫做自暴自弃。《弟子规》讲，“勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致”。你自暴自弃，自己把自己推到了圣贤门外了。
所以你看曾子的忠信之道，一以贯之，贯穿了整个圣贤的大道。体会到这一点，我们才能够真正做真实切近的功夫。从哪里做起？从不看别人过失学起。“若真修道人，不见世间过”，这是古大德的教诲。真正修道之人，不会看世间人的过失。换句话讲，见世间人过失，这就不是真修道人了，忠信都失掉。所以，离大道就远了。所以我们天天反省、忏悔、改过，要在这上面用功。这是曾子一生成就的关键。
好，今天的时间到了，我们的《论语》只学到了首篇第四章，明天我们继续来学习。讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！

麦凯

 【子曰。道千乘之国。敬事。而信。节用。而爱人。使民以时。】

治理大国 而有五事

这章是讲治国之道。孔子告诉我们，治理大国，这个“千乘之国”，“乘”是兵车，一个诸侯国有一千辆兵车这是属于大国，这是讲治大国的方法。这个方法主要有五个关键点。
第一是“敬事”，事就是国事，敬就是恭敬、谨慎的意思。处理国事要恭敬、要谨慎，这是“敬事”。前面说的“道千乘之国”这个“道”，不念道，是念第三声导，是治理的意思。治理一个大国，第一重要的就是恭敬谨慎。其实治家和治国都是要恭敬，有恭敬和谨慎才不会有过失，才不会犯大错误。
第二个是“信”，信是诚信。治国者，这是讲到国家的领导人，除了对国事要恭敬、谨慎以外，对人民要诚信，使老百姓对领导人、对政府有信心。你看这个真的是治国的根本，假如民众对政府没有信心，那这个国家就危在旦夕。孔子曾经说过，治理国家最重要的是“足食，足兵，民信之矣”。“足食”就是粮食充足；“足兵”那就是国防，国家机器要强大，防御能力强；“民信之矣”就是人民百姓要对国家政府有信心。那这三个比起来，信比兵和食更重要。孔子说国家可以没有国家机器，没有兵没问题；可以没有食，老百姓可能吃都吃不上，还可能维持得下去的；但是如果没有了对国家、对政府的信心，那这个国家也就要灭亡。民无信则不立，所以信是立国之根本。那么民众何以对政府有信心？必须政府领导人他要“敬事”，他才不会有过失，才能够使老百姓有信心。因此这个是要反求诸己，自己能够修身、敬事，自然别人就对我们有信心。
第三讲“节用”。节用就是节约，对财物的节约。一个国家政府，它的收入来自于百姓的税收，财物是来自于民间，假如政府领导人花费太大，这就会给人民百姓造成很大的负担。你看清朝为什么会亡国？这跟慈禧太后有直接关系。慈禧太后把建北洋舰队的军费挪来用，做为建圆明园的费用。为了自己的享受，浪费奢侈，给人民百姓增加了很大的负担，而且又使国防的力量削弱，所以才遭到八国联军入侵的屈辱。《大学》里面讲，“生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣”，这是讲治国之道。“生之者众”是生产得多；“食之者寡”是消费得少；“为之者疾，用之者舒”就是生产出来的东西，我们效率很高，快速，但是花费用度方面缓慢，这样财富就能够保持充足了。这是生财的一个要诀。所以“节用”很重要，一国如是，其实一个企业不也如是吗？
底下说“爱人”，这是第四个。“爱人”就是爱民，在上位的人知民之疾苦，爱护老百姓，将老百姓看作自己的儿女一样的爱护关怀。所以做官的，古时候称父母官。这父母官什么意思？做民之父母。人民百姓需要什么，爱好什么，你就能够满足他们。对老百姓不利的，你帮助去除掉。《大学》里讲到的，“民之所好好之，民之所恶恶之”，这就是民之父母。所以做领导要有爱心，爱民如子。
最后第五个是“使民以时”。“使民”就是使人民去工作。士农工商，其中农工商都是在生产和流通货物的。在古时候是农耕社会为主，农业占主导地位，一年四季的季节就非常重要，要按照时节领导人民去从事生产。不能够不按照季节，那是违天时而作，是很难丰收的。我们现在来讲，这就是在看着这个季节，还有经济的周期，看时运、时节因缘，做适当的调控。经济的调控，能使事半而功倍。
那么这五条，一个是“敬事”，一个是“信”，一个是“节用”，一个是“爱人”，还有是“使民以时”，这是治国之大道。其中敬事而信就是讲到的信，节用就能够足食，爱人、使民以时就能足兵。所以孔子说的“足食、足兵、民信之矣”，详细来说就是这五个方面。这五个方面是治国之道，它是治国的根本。