钟茂森《细讲论语》（详实解读中国人的圣经）全新版连载）

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圣人示现 我辈可行

    古印度的释迦牟尼佛，他证得了圆满。他在这一生给我们示现，三十岁就成道，就证得“生灭既灭，寂灭现前”的境界，他成佛了。孔子七十岁还没证得的境界，释迦牟尼佛何以三十岁就证得？当然这与过去生修行有关。释迦牟尼佛也是过去无量无数恒河沙劫修行，修到这一世他就能够圆满，示现出圆满，释迦牟尼佛是生而知之。我们中国有没有像释迦牟尼佛的圣人？有！唐朝出现一位六祖惠能大师，禅宗第六祖，他二十四岁也证得释迦牟尼佛的境界，“生灭既灭，寂灭现前”，也是观世音菩萨讲的，“忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜”，这个境界。这个境界怎么证得？最简单的话来讲，就是放下。放下什么？放下妄想分别执著。所有的障碍，都来自于妄想分别执著。任何的相产生了，我们在这个相中起了妄想分别执著，就成了障碍。相本身没有什么障碍，只要不起妄想分别执著，我们就当下证入。相哪有妨碍？《华严经》讲，“理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍”，事相不会产生障碍，产生障碍是自己有妄想分别执著。观世音菩萨讲了六个相，动、静、根、觉、空、灭，这都是相，在这些相里，稍一动心，稍有执著，我们就住在里面。所以孟子讲，“学问之道无他，求其放心而已”，求其放心，就是观世音菩萨讲的返闻闻自性，六根往自性中流入，一层层地入，一层层境界突破，到最后就圆满证得自性。证得自性的人，就是《大学》讲的，齐家治国平天下都圆满了，为什么？因为明德本来具足，天下和自己是一。这是我们用《楞严经·观世音菩萨耳根圆通章》，与孔子《论语》里所说的来比照，了解这里面的理、事、境界，我们就知道要怎么修。下手之处，先要把执著里的恶断除，断恶修善。孔子讲择善固执，择善固执还是执著，没错，这是第一步断恶修善，把恶断了，剩下就是善，但是不能住在善里，把善也要放下，心才清净，这是把执著放下了。

    《金刚经》教我们，“应无所住，而生其心”，无住布施，不住色声香味触法而行布施，行布施是善，要不住这个善的相。把执著放下了，进而断分别，再断妄想。我们凡人要断妄想不容易，能断分别执著就不错了。孔子一生断了分别执著，妄想断了没有？没断，但是这个境界已经非常高了。颜回讲，老师这个境界的高远是“仰之弥高，钻之弥坚”，这是颜子对孔子的景仰。菩萨的境界，确实一般人根本没有办法了解，我们不是这个境界，根本不知道他的落脚处。孔子给我们很简约地拈出来，说明了一下，让我们生起向往的心、效法的心、好学的心。孔子能一生达到的境界，我们每个人一生都能达到。圣人之所以出世，就是来帮助众生提升的，如果众生达不到，他不会来示现，否则，那不等于吊我们的胃口？我们也可以达到，他才这样示现，所以我们要努力上进。先从有志于学开始，立定志向、勤学不辍、锲而不舍，总有学得成功的一日。至于说我们的境界到达哪一个地步，我们不需要去想太多，想也没用，想也想不出来，就是一味地学下去、修下去，但问耕耘，不问收获，这是真诚心。能像孔子那样达到而立、不惑、知天命和耳顺，再往上，从心所欲不逾矩，应该还是有一部分人能达到。所以整个圣贤之学，是自己不断修正的过程，这叫实学。我们学儒、学佛，要从事实学，不是只在文字语言上得到点知识而已，那不是学儒、学佛，充其量叫儒学、佛学，是做学问，搞学术研究。你可以拿博士学位，可以写书，可以当教授，但是能不能真正像孔子那样，不惑、知天命、耳顺、从心所欲不逾矩，就未必了。所以真正要从心性上下功夫，提升自己，就不枉费孔子一生给我们示现教学的苦心。愿我们同仁共勉之，一起努力。

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第五章   孟懿子问孝。子曰。无违。樊迟御。子告之曰。孟孙问孝于我。我对曰无违。樊迟曰。何谓也。子曰。生。事之以礼。死。葬之以礼。祭之以礼。

孟懿问孝  子曰无违

    这一章是讲孝道。“为政篇”里从这一章开始，第五、第六、第七、第八章都是讲孝道，是不同的人向孔子请教，孔子答复孝道的意义、含义是因人而异，虽然讲法不同，可是统统都是孝道，是从不同的层面、角度来做答复。这是孔子善于教化、因材施教，对治不同人的毛病，他就讲不同的话。此章是孟懿子来问孝。根据西汉孔安国的注解，孟懿子是鲁国的大夫，姓仲孙，名何忌，“懿”是他的谥号，是他死了以后，后人授给他的。孟懿子是鲁国三大家族之一的孟孙氏的后代，鲁国从鲁桓公以来，有三大家族，所谓孟孙氏、叔孙氏和季孙氏。这三家的族长，称做大夫，在《论语》里都有向孔子来讨教，或者是对话。这三家把持着鲁国的朝政，愈到后来权势愈重，鲁国的国君基本上变成了一个傀儡，所以孔子非常看不惯这个情形，可谓是违礼乱政，而且情况愈来愈严重。孟懿子是孟孙氏的后代，他的父亲是孟僖子，叫仲孙貜。在春秋昭公七年，孟僖子将死的时候，把他的家臣都召来，立了遗嘱，嘱咐仲孙何忌，要师从于孔子学礼，所以孟懿子在孔门里也有弟子的名分，可是在《孔子弟子传》里没有讲到孟懿子。孔安国的注解里，只说孟懿子是鲁国大夫，没有说他是孔子的弟子，这也是事出有因。刘宝楠的《论语正义》说，孔子在鲁国当官的时候，为了帮助鲁国国君恢复职权，削弱三家的势力，于是用巧计来堕三家的都城，因为三家都自己建了都城，不合制度、不合礼。结果到最后，孟懿子却违抗这个命令，连他老师的话都不肯听，这是违背师教，违背圣人的命令，所以他也就做不上真正的弟子，因此《弟子传》里他没有名分。

    此章是他向孔子问孝，孝道是什么含义？孔子回答他说，“子曰：无违”，“违”是违背的意思。朱子在《集注》里讲，“无违，谓不背于理”，不要违背天理。天理，在我们人间的相状，具体就表现为礼节、礼仪。所以无违，就是不要违背礼。孔子用“无违”两个字来答复孟懿子，是教导孟懿子不要违背礼。因为他的父亲给他的遗嘱，是让他向孔子学礼，如果违背父教，不能学礼、不能遵礼，就是不孝，所以用“无违”来回答他，这个回答非常简单。后来樊迟，孔子的弟子，名须，“樊迟御”，他为孔子驾车，“子告之曰”，孔子告诉樊迟，“孟孙问孝于我，我对曰无违”，孔子又把这件事提起来，朱子解释说，“夫子以懿子未达而不能问，恐其失指，而以从亲之令为孝，故语樊迟以发之”。孔子回答完孟懿子之后，他知道孟懿子没听懂，未达就是没有真正通达明白孔子讲的“无违”是什么意思。如果他真明白了，之后也不至于做出违抗老师、违背礼仪、制度的动作，他抵抗堕都。孔子知道孟懿子未达，一点都没明白，未达是他都不能问，连问都问不出来，“恐其失指”，唯恐孟懿子不了解“无违”的意思，“而以从亲之令为孝”，不了解“无违”正是服从父亲的遗教，所以就告诉樊迟，希望樊迟将来方便的时候，再向孟懿子去解释。所以，孔子对向他求教的人非常负责任，虽然当时回答孟懿子的话，他不懂，但是孔子还叫自己的学生有机会再向他去解释，好让他真听明白了，就能够落实。

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樊迟问孝  夫子详陈

    孟懿子是鲁国的贵族，假如他真能够遵礼、行礼，这也是鲁国的福分，鲁国也就能够昌盛起来。结果樊迟听了孔子说“无违”，他也没听懂，所以他也来问。“樊迟曰，何谓也”？就是“无违”是什么意思？孔子就用三句话来解释这个意思，“子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。从这里我们看到，学生向老师学习，一定要谦虚好学，不懂就问，不能不懂装懂。樊迟和孟懿子两个人的表现不一样，孔子说的是同一个道理，什么是孝？“无违”就是孝。两个人都没听懂，孟懿子没听懂，他不接着问下去，为什么？大概他是贵族，孔子是平民，虽然孟懿子的父亲仰慕孔子的德行学问，要求自己的儿子向他学习，可是他并没有真正生起那种至诚恭敬的心来学。问一下，听懂了，很好，听不懂就算了，没有真正求深解义趣的那种好学的态度，所以他不是真正的学生。樊迟听了之后不懂，和孟懿子一样，可是他能问。这一问，孔子就解释出来，大家也就更加透彻明了。所以不懂一定要问，特别是有老师、善知识在身旁时，不能碍于面子，对一般人都要懂得不耻下问，更何况对孔子、对圣人。孔子解释了三句话，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”，朱子解释说，“生事葬祭，事亲之始终具矣”。“生，事之以礼”，事是事奉，父母在生时，我们要事奉父母，以什么来事奉？以礼，对父母要礼敬，心要恭敬父母，言语、动作、行为统统要符合礼，为人子之礼，这是生事；葬祭是父母死后，要依葬礼、祭礼表达对父母的哀思怀念，提起报恩的思想，这是讲到事亲的始终。

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事亲始终  至孝尽礼

    朱子讲事亲的始终，始是开始，父母生了我们，孝道从此而生；父母走了以后，我们以葬礼、祭礼来思慕父母，这是终，但是这个始终只是一世而已，其实孝道是无始无终的。《孝经》里讲“孝无终始”，也就是无始无终，为什么无始无终？孝讲的是义理。人未出生，孝的天理宛然已在，不因我们的出生才产生，不因父母去世而终了，所以孝之道、孝之理，它是不生不灭的。在理上讲不生不灭，在事上讲也是不生不灭，也是无始无终的。人未出生前，甚至未投胎前，孝心就已经有了，孝心是人与父母一体的心。孝字，上面是“老”字头，下面是“子”字底，老是代表父母，子是代表儿女，父母和儿女是一体，这是孝。宇宙一切的众生，本来就是一体，怎么说是父母把我们生下来才有这个一体？所以孝的理和事都是过去无始，未来无终。父母去世以后，葬礼和祭礼都是表达我们的孝心，而我们的孝心也不因父母不在了就没有了，还是一体。不仅跟父母一体，跟一切万物、众生都是一体。老子讲，“天地与我同根，万物与我一体”，真正入这种境界，这个孝才能叫圆满。对我们常人而言，要不断地培养一体的心，使之逐渐地扩大，保持永久。所以孔子只用生和死这两方面，来诠释我们如何尽孝。实在讲，一个礼字贯穿了始终，礼是什么意思？朱子解释，“即理之节文也”。礼是天理的节文，天理是永恒的，不因时空变化而变换，它没有生，也不会灭。在我们人间，总有可以表现、落实、运用的一套礼，所以叫理之节文。人只要处处循礼、遵礼，克己复礼，才能够慢慢地回归到我们的自性上来，回归到与天理同一体的这个境界上来。礼教乃是圣人方便的一种教化，它的目的还是让人们回归自性，恢复宇宙本来一体的面目。朱子讲，“人之事亲，自始至终，一于礼而不苟，其尊亲也至矣”。这是讲我们这一生，没有讲过去生，也没有讲来世。朱子说，这一生我们事奉父母，自始至终，就是从出生到最后，不仅是到父母去世这个时刻终结。为什么？父母去世后，我们还要葬之以礼，祭之以礼，还要尽孝。什么时候终？我们自己去世了，那叫终。从我们生到我们死，这是自始至终，也就是一生都要依礼而行。于礼不苟，苟是苟且，没有丝毫违背礼，这才是真正的尊亲到了极点，这是至孝。

    “是时三家僭礼，故夫子以是警之，然语意浑然，又若不专为三家发者，所以为圣人之言也”，朱子把这个背景介绍出来。在孟懿子的那个时代，鲁国是三家专权，孟孙氏、叔孙氏、季孙氏，三家僭礼，僭是违越，违越礼制。孔子为了教化孟懿子，说无违，不能违背礼，是警惕他。但是孔子讲这个话，讲得非常有艺术，对孟懿子不能够赤裸裸地批评他，讲得很含蓄，语意浑然，话里面的意思点到即止，但是却又涵盖了整个孝道的全体，这就是说话很艺术，叫契理契机。在理上讲，无违两个字确实包含了整个孝道，一丝毫不欠缺；契机方面，是专对孟懿子讲的。所以这个道理并不专为三家来说，这是圣人之言，这种语言，它不仅有特殊性，也有普遍性，可以传世。孔子说，“生，事之以礼”，父母在生的时候，为人子以礼事奉父母。邢昺的《注疏》里引《礼记·曲礼》讲，“冬温而夏凊，昏定而晨省”，就是这个意思。《弟子规》里的，“冬则温，夏则凊；晨则省，昏则定”，完全出自于《礼记》。我们对父母的衣食、温饱，生活各方面都要照顾备至，一切都要合乎礼制。礼全写在《礼记》里，还有《仪礼》。儒家讲礼的著作非常多，有“经礼三百，曲礼三千”，讲道理的有三百篇，都是讲礼，讲具体威仪的有三千。这个礼是讲相，有很多很多，如果用一个字来归纳就是敬。《礼记·曲礼》讲，“曲礼曰，毋不敬”，这是一言而蔽之，把整套礼制概括出来了。所以对父母一定要孝敬，没有敬就不孝，所有的礼都是形式而已。

“死，葬之以礼”，父母去世的时候，以礼来办理丧葬事宜。譬如给父母备好棺椁，办丧事，我们现在很少用土葬，一般都是火葬，在殡仪馆举行追悼会。骨灰得到之后，供奉在适当的地方，等于过去挖一个墓地葬了父母，现在我们用骨灰盒。过去对于丧葬确实有一整套完备的礼，现在时代变迁，过去的很多做法，现在不再适宜，可是又没有制定出一套礼制，人们都各做各的，不知道怎么样去行这个丧礼和祭礼。“祭之以礼”，父母死了以后，春秋祭祀以时思之。《孝经》里讲，按照每一年固定的时日来祭祀父母、追悼父母。这些礼急需恢复，它是表达人们对于父母、祖先的孝思，能尽孝思就能尽人伦，能够敦伦尽分，就能处理好家里的各种关系和社会上的各种关系，社会就能和谐。人人都能尽到本分，社会就能繁荣、安定。我们希望和谐社会，礼仪一定要恢复，要去研究、参考古礼的精神，制定一套适合现代的礼仪来推广、来教化，这件事由国家政府来主办会比较容易落实。如果一个国家的礼制没有了，如孔子说礼崩乐坏，这个时代叫什么？叫乱世。当时孟孙等三家越权违礼，孔子非常痛心，常常有批评，譬如《论语》里讲季孙氏，“八佾舞于庭”，孔子说，“是可忍，孰不可忍”。八佾舞是天子用来祭祀的礼，鲁国是诸侯国，一个诸侯国的大夫怎么能用这种礼？僭礼僭得太离谱了，所以是忍无可忍。

孔子对孟懿子的这个回答，也是在点他，真正尽孝就不能违礼，他的父亲临走的时候教他学礼，所以不能做出违礼的事。也就是说，他应该把他的权交回给国君，一个大夫，怎么能站在国君之上，权力比国君的还大？这不符合礼。君为上，臣为下，这才是礼。朱子又引胡氏，南宋初年胡寅，字明仲，他的话，“胡氏曰：‘人之欲孝其亲，心虽无穷，而分则有限。得为而不为，与不得为而为之，均于不孝。所谓以礼者，为其所得为者而已矣’”。胡氏的第一句讲得好。人想要孝其亲，对父母尽孝，这个孝心无穷，孝无终始。孝是理，理体过去无始，未来无终，竖穷三际，过去、现在、未来，横遍十方，超越一切时空，这是无穷。无穷的理体是什么？是我们的自性，也是宇宙的本体。我们行孝是顺着自性的性德，所以能回归自性，回归自性就能成为圣人。“得为”与“不得为”两方面，孔子讲要以礼事亲，礼是告诉我们什么可以做，什么不可以做。得为而不为，是应该做的不做；不得为而为之，不应该做的做了，都属于不孝，都属于违礼。胡氏讲，“所谓以礼者，为其所得为者而已矣”，这个解释有点片面，他说礼只是着重在所得为者而已，就是应该做的。《礼记》里记录了很多礼，都是教我们应该怎么做，所以他认为，无违就是一定要遵循着礼，遵循所定下来的这些条则去做，这是无违。“不得为”，就是不应该做的，我们不能做。如果是《礼记》里没有写的呢？我们用什么来判断，怎样叫无违？那我们应该用天理。

    朱子讲的礼是理之节文。能写出来的叫理，没写出来的呢？还是天理。天理怎么判断？最简单的方式，用我们的良心，天理良心。人人都有良心，为什么有良心？因为天理无处不在。譬如事情来了，这个事情可能在礼里没记录、没说明。可是我们能马上判断，这个事情该做还是不该做，用什么判断？用自己的良心。这个良心的功能就叫明德，自性本来就有这样的能力，能够判定是非善恶。它的标准是符合自性的性德就是善，违背自性的性德就是不善。自性人皆有之，所以这个判断的能力人皆有之。孟子讲，“羞恶之心，人皆有之”，人人都知道做坏事不好，当然也知道什么是坏事。但是如果我们的物欲等各种欲望很重，良心也就被蒙蔽得很重，就会出现恶念恶行而不自知。这是因为烦恼、欲望、习气太重，把我们的良心深深掩盖在下面，能力透不出来，这就很可悲。不知道自己在作恶，就是孟子讲的近于禽兽，自己迷得太深了。如果我们能够从格物下手，真正断除自己的欲望、烦恼、习气，我们的良知良能，就会逐步显发出来，这就是格物致知，知是良知。我们能判断一件事的是非善恶，这是良知。礼是帮助我们格物致知，恢复良知，明其明德，回归自性的。所以不能够拘泥于那些条文，写下来的我们才遵守，没写下来的我们就恣意妄为，这本身就是违礼。礼是敬而已矣，不敬人、不敬事、不敬物，都叫违礼。

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克己复礼  孝亲无违

    蕅益大师的《点睛注解》讲，“克己复礼，方能以礼事亲。违礼，即非孝矣”。克己复礼是孔子教诲颜子的，颜回向孔子请问，仁是什么含义？孔子回答“克己复礼”四个字，就是克服自己的烦恼习气，就是格物。复礼的复是恢复、回归，恢复礼、回归礼，孔子用“复”字，就把意思透出来了，礼本来具足，本性中本有，不是外面学来的。我们恢复它就行了，不是增加一点什么，恢复就行，这叫复礼。怎么复礼？克己就能复礼。礼为什么不能彰显出来？因为有烦恼、有习气、有欲望，这些东西隔着、挡着、障着，现在把它们克服掉、去掉，就是格物致知，格掉这些物欲、烦恼，我们就能恢复本有的良知、恢复本有的礼，这时候方能以礼事亲。我们孝敬父母，要做到无违。蕅益大师讲违礼，是违背自性，无违是顺应自性、回归自性，我们才真正克己复礼，这时候我们孝顺父母，就没有任何过失，我们的孝道才能圆满，违礼就不孝。若不是真正成圣成贤，礼就有欠缺，我们的自性就不能圆满地显露，性德也是明德就不能圆满地恢复，还是非孝。《孝经》讲“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”，终是终极，最顶点。立身行道，是我们要成圣成贤，扬名于后世，成圣成贤自然能扬名后世。扬名于后世，不是今世，如果有心想这一生扬名，想出名，这是名闻利养之心，名利心，怎么能成圣成贤？这是物欲，我们要把它格掉。

    孔子，他不是希望自己成名，一心只是想推行圣贤之道，他扬名于后世。到了汉朝，汉武帝重用董仲舒，董仲舒推荐儒家学派，这时孔子才被尊为至圣先师，大家都向他学习，扬名于后世，这是真正显耀自己的父母。我们讲到孔子，就想到孔母是圣母，孔父是圣父，孔子的后裔都沾了孔子的光，历代帝王没有不尊重孔家的。所以要从无违开始，以礼规范自己，一点一点地恢复自己的本性性德，最终成大圣，孝道就圆满了。江谦先生对蕅益大师的《补注》说，“一部孝经，三言尽之”，把孔子讲的话和《孝经》联系在一起。三言就是三句话，哪三句？“事之以礼，葬之以礼，祭之以礼”。其实一部《孝经》，这三句话就全概括尽了。蕅益大师讲的克己复礼，也是这三言，三句话概括尽了圣贤之道。《孝经》我们曾经讲过两次，一次是四十个小时，详讲；一次是十八个小时，简讲。《孝经》里的道理很深刻，实际上它不仅是讲修身，已经讲到治国平天下。《孝经》开宗明义就说，“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨”，也就是现在我们讲的和谐社会、和谐世界，怎么做？用孝道，以孝治天下。《孝经》讲的道理深刻，那我们怎么落实孝道？还是在《弟子规》。我们的恩师讲，《弟子规》是儒家的根，它教我们怎么落实，讲得非常具体、详细。古人讲修身齐家治国平天下，《弟子规》就教我们修身，很具体的修身。怎么齐家？《朱子治家格言》，是一个齐家的宝典，齐家还是讲修身。《孝经》是继续地提升、阐发，教我们如何治国平天下。

    这三部，《弟子规》、《朱子治家格言》、《孝经》，如果用一个字来贯穿始终，就是一个孝字。以孝修身，以孝齐家，以孝治国平天下。具体落实就以一个礼字来贯穿，孔子讲的，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。《弟子规》里的“入则孝”就是讲这三件事，事之以礼，父母在生时，从“父母呼，应勿缓”，一直到“亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床”，都是父母在生的时候，事之以礼。《孝经》里讲“事亲五致”，从五方面来事奉双亲，“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。《弟子规》里也详细地说明了这五条，“居则致其敬”，在家对父母要致敬，“父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒；父母教，须敬听，父母责，须顺承”，都是教敬，“居则致其敬”。

    《弟子规》“入则孝”里从“冬则温，夏则凊”，到“号泣随，挞无怨”，都是讲“养则致其乐”，奉养父母，一定要让父母生欢喜，怎么做？这里讲得非常具体。“亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床”，这是“病则致其忧”。这些是父母在生时，事之以礼，具体的礼就用《弟子规》做标准，如果讲得太高深，现代人没有耐心学，而《弟子规》平实易懂，过去孩子就开始学，现在做成人也得补这个课。葬之以礼，就是“丧则致其哀”，“丧三年，常悲咽；居处变，酒肉绝，丧尽礼”，这都是讲葬之以礼，也就是尽自己的哀思，父母过世三年当中，常常因为怀念父母而哀伤悲咽；居处变，不能贪图享受，夫妻要分房，甚至不能住在自己家里，古人是守墓三年；酒肉绝是不能吃肉喝酒，要吃素，这是葬之以礼。祭之以礼，《孝经》讲“祭则致其严”，《弟子规》讲“祭敬诚，事死者，如事生”。祭祀的时候，祭神如神在，像父母在生一样，用事奉父母的孝心去祭祀。更重要的是不忘父母的期望，努力地修身齐家，光耀门楣，立身行道，成圣成贤，圆满大孝。

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第六章 孟武伯问孝。子曰。父母惟其疾之忧。

武伯问孝 子曰忧疾

    这是孟武伯向孔子请教孝道的含义。朱子解释说，“武伯，懿子之子，名彘”。孟武伯是孟懿子的儿子，姓仲孙，名彘，也是孟孙家族，他来继承他父亲的地位。前面讲的是孟懿子问孝，现在是他的儿子孟武伯问孝。孔子的回答不一样。孔子讲，“父母惟其疾之忧”，为什么回答的不一样？这都是针对提出问题的人，他的问题、他的根性，以及他的毛病习气，这么回答是为了帮助这个人觉悟。孔子的意思，朱子解释说，“言父母爱子之心，无所不至，惟恐其有疾病，常以为忧也。人子体此，而以父母之心为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣，岂不可以为孝乎？”这个解释很好，说父母都爱儿女，爱子之心，无所不至，关怀无微不至，对于儿女的身体，更是关心，唯恐儿女有疾病，所以常常以为忧。“惟其疾之忧”，“疾”是疾病，“其”是儿女，也有注解说是父母，也未尝不可。

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谨身守德  不行不义

    朱子的解释很有道理，说父母担心儿女有病，常常会忧虑，正所谓“身有伤，贻亲忧”，“德有伤，贻亲羞”，身体不能有病，我们的道德、德行也不能有病。“人子体此”，做儿女的体会到这一点，应该以父母之心为心。父母忧虑我们的身体，那我们自己也要懂得保养好身体，不能生病，生病就会让父母忧虑。有这样的一个心，“则凡所以守其身者，自不容于不谨”，守身跟守德是一样的，守身的意思很广泛，不仅身体没毛病，道德也不能亏欠。因此一言一动都非常谨慎，不敢骄慢、放逸，这叫守身，就怕身有瑕疵、德有亏欠，怎么能叫孝？真正有这样的一种谨慎的操守，念念以父母之心为心，就可以称为孝。朱子又提到另一种说法，“旧说，人子能使父母不以其陷于不义为忧，而独以其疾为忧，乃可谓孝。亦通”。前一种说法，是儿女为了不使父母担心，所以守身谨慎，不让身有疾病，也不让德有亏缺，这种谨慎的心，叫孝。第二种说法，也说得很好，说为人子，不可以使父母忧虑我们德行有亏欠，自己不能陷于不义，陷于不义就是“德有伤，贻亲羞”，父母对我们能够放心，知道我们不会干坏事，不会缺德，能够念念修养自己做君子、做圣贤，父母还有什么忧虑呢？如果说有忧虑，可能只有一个，就是自己可能会有病。

    正所谓“天有不测风云，月有阴晴圆缺，人有旦夕祸福”，万一得了病，会让父母忧虑。除了得病让父母忧虑以外，其他的都不会让父母忧虑，可见得这位孝子，德行几近于完美了，这才叫孝。这两种说法都很好，两种说法都终归到一个德字。自己不能有任何不义的行为，才不会让父母忧虑，除了身体有病，其他一律不会让父母忧虑。这种说法在何晏的《论语集解》里，他引东汉大儒马融的说法，“马融曰：‘言孝子不妄为非，唯有疾病，然后父母忧之耳’”。朱子在这就是引《何晏集解》中马融的这个说法。这种说法有它的道理，我们的师公李炳南老先生，在他的《论语讲要》里也赞成这种说法。孟武伯出身贵族，从小就有骄奢淫逸的毛病，沉溺于声色犬马之中，是一个纨绔子弟。孔子在这里点他，点得非常委婉，“为人子要做到孝道，除了身体有病之外，其余都不能使父母忧虑”。换句话说，如果你有诸多不义的行为，这叫大不孝。当然这句话没点出来，话里带着话，这是圣人言语的艺术，对于孟武伯这样的人，不能讲得太白，点到即止。若讲得太白、太直，会引起他的怨恨，不就自找麻烦吗？他不能改过，反而对你怨恨，严重的甚至还会起谋害你的心，不是让他造更重的罪业吗？所以孔子回答得非常委婉。他听懂了，当然就能改；他若是听不懂，应该会来问。他若是不问，那说得再白、再直，也没用，他不想学。所以跟圣人相处，一定要有谦卑恭敬的心，才能真正得利益，否则圣贤老师讲的意思，我们都没听懂，更不要说去落实了。

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成就圣德  圆满孝道

    蕅益大师在《点睛注解》里说，“此等点示，能令有人心者痛哭”。这句话讲得非常平实，但是字里行间，我们已经感觉到蕅益大师那一分孝心。孔子讲得这么简单的一句话，“父母惟其疾之忧”，父母都是疼爱自己的儿女，常常为儿女忧虑。自从儿女呱呱坠地以后，父母的忧念就没有断过。古诗有曰，“母年一百岁，常忧八十儿”。父母到了一百岁，他的儿女八十岁了，父母还一直在忧念着八十岁的儿女。这讲得很形象，说明父母对儿女的忧念，是永不止息。到什么时候才为止？父母断气了，再也不能忧念了，这才止息。所以古诗说，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”。从这两句诗，我们去体会父母对儿女的那种关怀。父母对儿女的帮助，辛勤的劳动，像春蚕吐丝，一直吐到死为止。蜡烛燃烧自己，照亮别人，把自己燃尽了，这个贡献才能停止，父母对我们不都是这样吗？父母的忧心、关爱，可有一时一刻停止过？孔子只是讲，“惟其疾之忧”，儿女有病，当然是忧虑。儿女没病的时候，其实父母的忧念也没有停止。所以蕅益大师讲，想到这样的一个状况，“有人心者痛哭”，对于父母那种无微不至的关爱，深恩大德，想到此地都能痛哭流涕，马上要提起尽孝、报恩的心，不能等待。古人讲，“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”，我们想要尽孝，时日无多。父母如果还在，赶紧抓紧机会，尽心奉养，事之以礼，不要等到父母过世了，只留下遗憾。父母过世之后，我们依然要不忘父母之恩，这种不忘恩的心时刻不能间断。

葬礼和祭礼，是有一定的时间，来表达自己的报恩心，念亲的心，这是用形式来表达，用这种礼，但是内心中没有一刻停止。蕅益大师父亲早逝，他生前也是一位孝子，母亲也是一位念佛人，支持他出家。蕅益大师二十四岁出家，到二十八岁那年母亲病得很重，虽然他出家了，还是回到家里，并且四次割股疗亲。就是把大腿的肉切下来做药引，为母亲治病。这种孝心，难能可贵。很可惜，他母亲最后还是去世了。大师悲痛欲绝，从母亡那天就开始守孝，丧事办完后，就到了深山里闭关，等于守灵一样。在关房里用功修行，参禅念佛，求生净土，用自己修行的功德回向给母亲，闭关三年，“丧三年，常悲咽；居处变，酒肉绝”，完全做到。在关房中，他生了大病，当时就一切放下，一心念佛求生净土。他在关房里生病，虽然父母不在世，他也觉得自己对不起父母，“父母惟其疾之忧”，儿女有病，父母最忧虑，“身体发肤受之父母，不可毁伤”。蕅益大师真做到了，除了身体有病之外，他的德行、学问各方面没有让父母忧虑，这真是大德。后来病好了，出关了，给他母亲撰写了“拔济启”，求拔济、超度的一篇启文，为他母亲发愿，写了一篇“发愿回向文”，都非常感人，留在他的弟子为他结集的《灵峰宗论》著作里。

    孝子能真正做到德行无缺，除了疾病以外，没有让父母感到羞耻和忧虑的，可以说是几近于完美。蕅益大师是真正明心见性、大彻大悟之人，念佛往生净土，往生就是不退成佛。成佛，是真正的圆满大孝。佛身体没病，不仅德行全体圆满了，身体、身相，一切能力、智慧都圆满，父母真的一点都没忧虑了，所以佛家的教育还是孝道的教育。假如我们有一丝毫的缺陷，没有圆满，还是对不起父母，还是让父母忧虑，还是不孝。就连等觉菩萨，像观世音菩萨、普贤菩萨、文殊师利菩萨，这些等觉菩萨，还有一品生相无明烦恼没破尽，严格来讲，还是对不起父母，孝道还是不圆满。什么时候孝道圆满了？成佛了，这才是孝道圆满。儒家说的成大圣了，这个大圣的地位、境界比孔子所证的还要高。前面我们学习了孔子这一生的年谱，从“十五有志于学，到七十从心所欲不逾矩”这个过程，后人把他称为大圣，可是孔子说，“若圣与仁，则吾岂敢”，说自己怎么能称为圣人，因为他知道上面还有更高的境界。佛家讲的才是圆满，成佛了就没有丝毫欠缺了，那是孔子心目中真正的圣人。

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第七章  子游问孝。子曰。今之孝者。是谓能养。至于犬马。皆能有养。不敬。何以别乎。

子游问孝  子曰敬养

    这是孔子的弟子子游，向孔子问行孝之道。“子游”，朱子解释说，“孔子弟子，姓言，名偃”，言偃。这位弟子是孔门四科里文学最好的，子游、子夏两个人的文学最好。孔门四科是德行、言语、政事、文学。虽然子游的文学第一，但他没有问文学方面的事，他问的是德行，孝是德之本，孔门四科所有的教育，都是建立在德行的基础上，所以文学也是以德为本。没有德行的文学，怎么能称为真正的文学！所以子游问孝，也给我们一个很深的启示，文学工作，就是我们讲的从事精神修养、艺术创作的人，必定是以德为本，为弘扬道德服务的。子游向孔子问孝，孔子回答，“今之孝者，是谓能养”。“养”，朱子说，“谓饮食供奉也”。在古代，“养”的古音是读“样”，我们这里用今音，比较容易懂，养就是奉养。孔子说今之行孝的人，今是现在，当今社会，他们以为行孝就是能养。“是谓能养”的“是”，邢昺的《注疏》里作“唯”字讲；“谓”是说，“是谓”就是“唯说”，今之孝者，唯说能养，只是说能养父母就行了。能养父母，这就是孝吗？孔子这个语气一转，后面说“至于犬马，皆能有养”。有养何止是为人子，“至于犬马”，狗和马这些家里养的畜生、牲畜，它们都是为主人服务的，狗能看家，马能当坐骑，这些牲畜都能以它的体力来奉养主人，这也叫能养，“至于”，是把为人子能养父母跟犬马能养主人，这两件事连在一起讲，让我们通过这样的类比，了解孝到底是什么含义。

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敬爱备至  养亲心志

    “不敬，何以别乎”，犬马能养主人，但是它不知道敬主人，它只是完全地服从，是被驯服的。它不会主动想着，主人还有什么其他需要，就做它自己能做的事情。如果人不知道对父母礼敬，“生，事之以礼”，只是给父母一些基本衣食需要，或是更好的物质供养，而不能恭敬父母，这跟犬马又有什么区别？犬马是养主人，我们为人子是养父母，以此来类比，突出“不敬，何以别乎”？如果不恭敬父母，我们为人子的跟这些畜生有什么区别？也就是说，我们如果对父母不敬，跟这些养主人的畜生，跟犬马没什么区别。这是孔子讲的不客气的话。所以，孝养父母，最重要的是有恭敬心。把犬马跟人子做比喻，突出孝道的真正含义，在一个敬字。敬是在心，不敬就跟畜生没啥区别了，所以孝养父母着重的是心地上的尊敬。前面孟懿子问孝，着重在事相上的礼，有其事必有其礼，有其心必有其事，心里有敬了，身体的动作必定符合礼，孔子的答复是相贯通的。这是一种说法。

    在《论语集解》里还有一种说法，这个说法也很好，它不是把人子跟犬马来做比喻、类比，是把父母跟犬马在一起类比。《集解》里说，“人之所养，乃至于犬马，不敬，则无以别”。人养犬马这些畜生是养，养父母也是养，养父母跟养犬马有什么区别？就在于敬与不敬。如果不尊敬父母，不能事之以礼，不能以真诚恭敬的心来奉养，那真的跟养狗、养马没有区别。这是把犬马比喻成父母，讲得就更加深刻、更加厉害了。朱子说，“犬马待人而食，亦若养然。言人畜犬马，皆能有以养之，若能养其亲而敬不至，则与养犬马者何异。甚言不敬之罪，所以深警之也”。狗、马这类畜生，每天等着人养它们，给它们喂食，给它们衣食温饱这些物质的供养。现在人养宠物，更是关心备至，还有小狗、小猫穿的衣服，每天给它们洗澡，病了就上宠物医院，这都是养，跟养其亲有啥区别？如果养父母没有尊敬心，真的没区别，这是给我们深刻地说明不敬之罪。如果我们以养犬马之心养父母，那叫大不孝、大不敬，怎么能是孝？这是孔子深刻地警醒我们，不要会错了孝道的意思，以为养父母就是孝，大错特错。当然不养父母更是不孝，养父母在于敬。

    曾经有一年的母亲节，五月份的第二个星期天，节前《广州日报》派出记者去采访了一些企业家和大款，记者问他们，“母亲节快到了，你们打算怎么报答你们母亲的养育之恩？”这些做儿女的就说，“我要赚更多的钱，给母亲买一栋别墅，买一部洋车，来奉养我的母亲”。记者然后又去采访这些企业家和大款的母亲，“您希望儿女怎么孝养您？”这些母亲都没有说要洋房、要洋车，他们回答的话都很相似。什么话？“希望我那孩子不要太忙了，母亲节的中午能陪我吃顿饭”。母亲对孩子的要求并不高，连这个话都说出来了，证明她的孩子很少跟母亲一起吃饭，恐怕一年都没能来探望母亲几次。母亲不是需要吃这顿饭，物质的需求是其次的，她需要的是陪伴、恭敬、尊重，需要的是儿女来养她的心。有的人就认为，我每个月给母亲钱用，已经算不错了。这话也不能说错，因为什么？在现代真的算不错了，有些现代人连父母都不养，把父母看得比犬马都不如，古人至少能养父母之身，现在能拿钱供养父母，真算不错了。假如我们拿很好的物质来供养母亲，但是没有恭敬心，跟孝道的标准差得就很远，为什么？孝，着重在敬，能敬父母才叫孝。所以奉养父母的时候要深爱婉容、和颜悦色，让父母生欢喜心，这是养父母之心。更重要的是养父母之志，父母对我们的希望，大多数父母都希望自己的儿女能够成人，所谓望子成龙、望女成凤，父母皆然，都希望自己的儿女争气，做个有德行、有学问、有操守、被社会大众尊重的人。我们如果能够做到，这是养志。