钟茂森《细讲论语》（详实解读中国人的圣经）全新版连载）

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    《大学》里讲格物之本就是修身，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，所以学习的根本就在于修身。格物的物，广义上讲，包括宇宙万事万物。格是正的意思，让宇宙万事万物都正了。怎样让宇宙万事万物都正？我的心正了，万物就正。为什么？因为万事万物皆由心现，不出我这一心。心外无物，整个宇宙便是我心。我要正我的心，这就是讲修身。修谁的身？修我的身，不是修别人的身。

学圣贤之道，最重要的是反求诸己，从自己这一身修下去，不能拿着圣贤之道去衡量别人，看这个人不符合礼，看那个人又有很多的贪瞋痴慢的习气，一天到晚看别人的缺点，这不叫修身。从我们自己的身开始修，这叫格物之本，我们知本了，自己这一身修好了，就能感化多身。

    怎么感化？我们能与人同乐，就能感化，就会“有朋自远方来”。还有一些没感化的，是因为自己的心还没有诚到极处。“诚之所至，金石为开”，金石都能够感化，何况人心？没能感化他人的心，是因为我的诚还不够，所以还要更加努力地反求诸己。所以，“人不知而不愠”，怎么能怨别人？怨别人不能敬重我的德行学问，没有反过头来想想自己的德行学问，能不能堪受别人的敬重，所以一定要反求诸己。

    《中庸》讲，“至诚无息”，是说至诚心没有停息，像日月之永恒，像天地一样永远，这叫君子。《易经》讲，君子是大人。修身、齐家、治国、平天下，人人有责，自天子至于庶人都有责任。古人讲的，“天下兴亡，匹夫有责”。匹夫是谁？匹夫是我。天下兴亡，我有责任。这不关别人的事情，是我的事情。我怎么样治国平天下？修身，一味地去修身。不管自己是富贵，还是贫贱，都是一味修身。孔老夫子当年不就是一个平凡的人吗？因为他能修身，因为他能格物，所以他能成圣人，他能齐家、治国、平天下。不仅是当时，而且深深影响了后世，他是万世师表。这就是君子之学。

    所以“学而篇”第一章的意思非常深广。其实《论语》每一章的意思都非常深广，要细说，说不尽，我们这里就概略地说。随着不断地修学，用自己的力行得到真正的体验，我们的境界不断地提升，对每一句话的领悟就能不断地加深。

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第二章
有子曰。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。不好犯上。而好作乱者。未之有也。君子务本。本立。而道生。孝弟也者。其为仁之本与。

孝悌和顺   不好犯上

    “有子”是孔老夫子的弟子，姓有，名若，有若。这里称呼有子，应该是有子的学生记录的这段话，所以称呼老师为有子。

“孝弟”，在《朱子集注》里解释说：“善事父母为孝，善事兄长为弟。”这个解释非常浅显易懂。对父母有爱心，这就是孝。心必有其事，对父母一定要尽心竭力地去侍奉。还是用同样的爱心，“善事兄长”，对兄长也是尽心竭力的奉侍，这就是悌。这个心对父母叫孝，对兄长叫悌，实际上同是一个仁心。

    仁心在五伦关系里的运用，就有不同的德行。对父母叫孝，对儿女叫慈，所谓父慈子孝；对兄长是恭敬，对弟弟是友爱，所谓兄友弟恭；对领导是忠心，对下级是仁爱，领导爱护、关怀下级，领导是君，下级是被领导的臣，君仁臣忠；在夫妇来讲，丈夫要有义，义是道义、恩义、情义，妻子温顺和谐地听从，所谓夫义妇听；推而广之，在一切的亲友之间，互相要有恩惠，年长的对年幼的，要爱护、有恩惠，年幼的对年长的，要顺服、要尊重，所谓长惠幼顺。这是五伦十义，就是人在五伦关系中的十种义务，即十种德性，也都是同一个仁心的体现。仁心，就是我们现在讲的爱心，所谓仁者爱人。

    一个人有孝悌的仁心，就很少会犯上。“鲜”是少的意思；“犯上”是冒犯或违抗在上的人，譬如，被领导者，下级，对领导违抗、冒犯等。“不好犯上，而好作乱”的，“未之有也”，是没有的事。“作乱”就是悖逆争斗的事情，叛乱。《朱子集注》中解释说：“此言人能孝弟，则其心和顺，少好犯上，必不好作乱也。”这是非常直接的解释，一个人有孝心、悌心，能孝敬父母，尊重兄长，那么他的心是和顺的。和顺的心怎么可能犯上？犯上是一种悖逆的心，就像现在讲的逆反心理。有逆反心理不是好事，将来就容易犯上作乱；不逆反，也就不可能作乱。

    第二章是承接前面第一章“学而时习之”讲的，有连带关系。第一章讲“学”，学什么？所谓大学之道是什么？“大学之道，在明明德，在亲民”，明明德，就是格物致知，诚意正心，这是对内，内心里的学问；对外的学问，是亲民，亲民就是爱护关怀大众，让大众也能像我一样明明德，也就是修、齐、治、平，修身是内，齐家、治国、平天下是在外。内是体，外是用。体是仁，外面的用是行仁，“其为仁之本与”，为仁就是行仁的意思，是仁之体的运用。

    夫子的学问就是仁学，待人、处世、接物无不是仁。夫子已经恢复了仁之体，就是明明德，就是格物致知，诚意正心。体恢复了，用出来的无不是仁。这里举出孝悌，这是行仁，也是修身的含义。“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，不管我们是什么样的人物，是什么样的阶层、福报，我们都要修身，修身是根本。这里举出孝悌做例子，孝悌是德之本，修身就要从孝悌做起，孝悌是修身的具体落实。

    《中庸》里讲，“修身以道，修道以仁”。修身，具体而言就是孝悌。孝悌就是仁的落实，仁的运用。一个人有孝悌，他就不会犯上，不会犯上，这一家就齐了。像儿女对父母绝对没有冒犯，没有逆反心理，这叫齐家，家庭和谐。家齐而国治，不好作乱，国家和谐，这就是国治。《大学》讲，“一家仁，一国兴仁”，就是这个道理。所以和谐社会，从我家做起。其实讲来讲去，还是依仁而修。

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君子务本  本立道生

    下面讲，“君子务本，本立，而道生。孝弟也者，其为仁之本与”。务本的“务”，是专力的意思，就是专在这方面下功夫。“本”是根本，君子修身立德，抓住根本。“本立而道生”，根本立了，道自然就生了。什么道？大学之道，圣人之道。圣人之道的根本在哪里？孝悌。整个圣贤之道就是孝悌的圆满落实。因此孝悌是“为仁之本”，这是抓到了根本。能够孝悌，仁道自然而生。

    《朱子集注》里引程子的话说，“孝弟，顺德也，故不好犯上，岂复有逆理乱常之事。德有本，本立则其道充大。孝弟行于家，而后仁爱及于物，所谓亲亲而仁民也。故为仁以孝弟为本。论性，则以仁为孝弟之本。”

    程子讲孝悌是顺德。顺德是什么？随顺自性的德行，也就是性德的意思。有顺的德，就不好犯上，怎么会有悖逆伦理、坏乱伦常的事情发生呢？所以德有根本，根本立了，所修之道也就能发扬光大。像一棵树，根深则叶茂。孝悌要先在家中落实，谁落实？我落实，不能要求别人，要从我做起。然后把这个孝心扩展出去，对一切人、一切事、一切物，都用孝悌之心，这就是仁爱，仁爱及于万物，所以孟子讲，“亲亲而仁民，仁民而爱物”，就是孝悌之心的发扬光大。所以圣人没有别的，如孟子所讲，“尧舜之道，孝悌而已矣”。尧舜是圣人，圣人之道是什么？就是孝悌的圆满落实。对一切人、一切事、一切物，都像对自己的父母兄长一样的去尽孝悌，这就是圣人。所以从修德上讲，孝悌是为仁的根本。

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彰显性德  孝悌为本

    论性是从性德上来讲，仁是孝悌的根本。仁是爱心，这个爱心对父母是孝，对兄长是悌，对不同的关系就体现不同的德行，都是这同一个爱心。所以论性，仁是孝悌之本；论修，孝悌是为仁之本。这是从两方面讲修德和性德。性德是本有的，仁、义、礼、智，这是性德，人人本来具足的，每个人都不欠缺，圣人如此，我也如此，你也如此，他也如此，人人如此而已。

但是我们现在迷失了性德，就是《大学》讲的，没有明明德，迷失了我们的明德。那怎么办？要靠修德。如何修德？为仁，就是去行仁，行孝悌，所谓“修德有功，性德方显”。如果不修，虽然我们有性德，也没有办法回归自性，让性德显发出来。所以一定要修，以修身为本。知行是合一的，我们觉悟了自己有性德，就必定会努力地修身。所修的还是修在自己的性上，所谓“全性起修，全修在性”，性修不二。从体上讲是性德，从用上讲是修德。我们也不必在文字上分别执著，更重要的是去落实。只要今天行孝悌，今天就是在修德，今天就是在回归自性，彰显性德。

    《中庸》讲，“仁者人也，亲亲为大”。仁，是人字旁一个二字，二人，也就是自己与他人，所以“仁”也就是“人”，就是讲如何做人，该怎么为仁？为仁就是从孝悌做起，亲亲为大。亲亲就是在家孝敬双亲、友爱兄弟姐妹，然后把这颗孝悌之心扩展到对一切人、一切物，仁爱及于万物，那就自然没有犯上作乱不孝悌之心，而只有一颗无我利他之心，这就是一个从圆满的意义上来讲的完美之人，具足了仁义礼智的性德，彻底使自己的性德彰显，所以孝悌就是仁义礼智之本。从性上讲，孝悌便是我们的性德，也是明朝大儒王守仁先生讲的良知良能。

    我们现在希望构建和谐世界，但是举目世间，天天都看到天灾人祸，原因到底在哪里？根源在哪里？天下乱的根源就是社会中少了孝悌。当人都不孝敬父母，不尊敬长上，这天下就大乱了。所以要救这个世间，要恢复世界的和谐，最重要的就是提倡孝悌。孝悌一提倡，仁爱就兴起来了，仁爱一兴起来，这些乱自然也就平息了。所以我们在四处的演讲中，都在大力地提倡孝道，孝道是和谐社会的法宝。《孝经》云：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨”，这不就是和谐社会吗？所以要用孝道实现和谐。

    我们曾经多次在演讲中提出建议，希望从中央到地方，各级政府都能评选孝子。在孝子评选的活动中，把民众的注意力吸引到孝道的学习上。大家都关注孝道，讲孝道，想孝道，效法那些孝子。像山东电视台“天下父母”栏目，录制了许多孝子故事的纪录片，非常令人感动，希望能在全中国每家电视台播放，这当然需要政府来推动。《大学》讲，“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍”。上就是在上位的人，我们的政府，国家领导人。“上老老”是这些领导人能够尊敬老人，提倡孝道，民众也就能提倡孝道。

    我们的恩师建议在各地都能办老人乐园，使老有所养，老有所乐。老人院不仅是在物质条件上满足老人的需要，更重要的是有丰富的精神生活，使老人家觉得很充实，真正“乐以忘忧，不知老之将至”。最重要的是安排好这里面老人的学习。孔老夫子为什么能做到“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”？因为他好学，活到老，学到老。所以，老人乐园也是老人的大学。学什么？最好就是学古圣先贤的文化，当然也有艺术、文化、宗教等等，让老人家真正过着幸福充实的晚年。“上老老”，上级领导关爱老人，民众就兴孝，社会就和谐；“上长长”，领导人能够对长辈们、年长者尊敬，民众也跟着学习到长幼有序；“上恤孤”，关怀孤儿，广义上讲是关心我们的下一代，也是上行下效，因为百姓都是学领导的。

    我们现代人，受西方物质主义思潮的影响，对伦理道德教育有所忽视，尤其是我们的下一代亟需德行教育。所以帮助我们的下一代重视学习中华传统文化，回归传统、回归真正老祖宗的传统文化精华，是当今之世的一份重要责任。假如我们民族的下一代，长的是黄皮肤、黑头发，但里面的芯儿都是西方思潮，正如现在有个比喻叫香蕉，黄皮里的心是白的，这是民族的悲哀。不能让中华五千年的道统到我们这一代断掉，最重要的是把孝悌的精神落实，传给我们的下一代，民就不悖了，就不会犯上作乱。所以，最重要的是领导人有这个意识，首先领导人是孝悌之人，如果让不孝不悌之人居于上位，那天下必定大乱。只有孝悌的人居了上位，天下才大治，社会才和谐。

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第三章    子曰。巧言令色。鲜矣仁。

巧言令色   与仁相悖

    “巧”是好，“令”是善，言语听起来很好听，容貌看起来很慈善，意在取悦别人，这样的人就属于“鲜矣仁”。“鲜”是少，少了仁德。《朱子集注》解释说：“好其言，善其色，致饰于外，务以悦人，则人欲肆而本心之德亡矣。”如果一个人的言语修饰得非常好，就是很会讲话，容貌、形态也表现得非常善良，让人觉得很平易近人，而这又是他故意装出来的样子，“致饰于外”，修饰外表而已，目的是“务以悦人”，专门为了取悦别人，让别人以为他是一个善人，以为他是一个君子。那么这样的心态，造作出这样的言、色，这是放纵了自己的欲求。他取悦于别人，显示自己是个好人，都是因为自己的欲望和贪求。有这种虚伪妄求的心，他的本心之德已经亡失掉了，已经没有了。本心之德就是《大学》里讲的明德，就是性德。自性本具明德，但是因为专务修饰外表，“巧言令色”，这种虚伪的心把自己自性之德障蔽住了，反而显发不出来，所以学者应该引以深戒。

    朱子又引程子的话说：“知巧言令色之非仁，则知仁矣。”这是从反面来看，“巧言令色”与仁不相应，那么仁是什么？首先就是真诚。仁是我们的性德，自性必须用真诚才能恢复，不诚无物。“巧言令色”已经把自己的真诚打破了，所以就与仁不相应。那反过来，什么是真正的仁？不要“巧言令色”，就与仁相应。也就是言语、造作，都是出自于真诚心，没有丝毫的造作，没有丝毫的虚伪，全都是真心流露出来的言行，这才能与仁相应。特别是言语，司马光论修身的时候说，最重要的是守一个“诚”字，诚敬的诚。怎样做到诚？首先要从不妄语开始。巧言是听起来好听，里面有虚妄的成分，实际上是绮语，绮是绫罗绸缎，看上去很光鲜、漂亮，绮语就是表面漂亮里面包含虚假成分的语言。

    《论语》讲，“子曰：君子欲讷于言，而敏于行”。“讷于言”是讲话的时候好像很笨拙，好像不会讲话，这种人必定是沉默寡言，不会巧言，但是他真有仁德。看他的行为，是“敏于行”，行是行善，行善很敏捷，虽然说话很笨拙。“欲”，是君子要往这个方向去努力。“讷于言”与“巧言”相反，换言之，只有小人才欲巧言，君子是“欲讷于言”，说话诚实，而又讲得非常到位。“话说多，不如少；惟其是，勿佞巧”，这才能够不违背仁爱之心。“鲜矣仁”，鲜是少，一个人如果巧言令色，他必定是少仁，譬如阿谀奉承，这是属于巧言令色，所有以辞令容貌取悦人的言行都算巧言令色。

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从仁入手 而见性德

    仁是从本性而来，《中庸》讲的“天命之谓性”，圣人是真正见性的人，所以才能做到治国平天下。但是见性不容易，我们讲的明心见性，佛家禅宗也讲究明心见性，这个事情太难了。那我们该怎么做呢？学道。《中庸》讲，“率性之谓道”，随顺着性叫道，“道”相对“性”来讲，稍微容易一些，也就是随顺性德。但是道也不容易明了，所以要讲德，随顺着道叫德。“修道之谓教”，古圣先贤的教育是教我们什么？修道，也就是修德。“德”又比“道”容易明了一些，因为它有相。孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这是道的相，叫德，共八德。德对某些人来讲，还是抽象，那就要讲“仁”。仁者，二人，两个人相处，就是人与人之间如何相处？要讲求厚道。巧言令色的人，厚道就少了，所以仁就少。少仁之人，与他讲德、讲道，甚至讲性，这就很难。他没有真诚心，怎么能见性？真诚是性体。它的相是清净、平等、正觉、慈悲，也是相也是用，所以见性要从仁入手。《道德经》是讲道和德，对我们来讲比较抽象。夫子讲仁，由性到道，到德，到仁，比老子讲道、讲德更切近我们的根性。

存心为仁 诚中形外

    为仁以孝悌为本，要斩除“巧言令色”这种虚伪之心。仁是心上的功夫，言色是心表现出来的相状。言是口上的，色是形体的。有了仁的心，自然就有仁者的言和色，所谓“诚于中而形于外”，这不是虚伪造作能够呈现的。如果不从心上下功夫，就不是行仁，而专从言色这些表面的相貌上去下功夫，结果是似是而非，怎么学都学不像。装得像个仁人，但不是仁，愈装离仁愈远。所以这句话教导我们，要修仁的心，不要在言色功夫上去琢磨。比如，孩子对父母应该用孝心，孝心是仁之本，如果孩子对父母巧言令色，口头上说我要孝敬您，我将来一定会报答您的恩德，好话讲了一大篇，只是从表面上下这个功夫，装出一个孝子的模样，心里没有真正生起孝心，这就与仁相违背。又比如，学生对老师要尊敬，尊师重道是仁，心地上要真有尊师重道的心，而不是做表面功夫，如果在老师面前是一套，背地里又是一套，这就“鲜矣仁”，很少有仁，是仁心已经被这种巧言令色的虚伪障蔽住了。从这里我们推理，事事如此，待人处事接物必须要用真诚，才真正是为仁之道，在圣贤之路上才会一帆风顺。否则起因就已经错了，与仁违背了，那就愈违愈远，愈走愈偏，所谓“因地不真，果招迂曲”。如果开始的这个念头不真，以后愈发展，离仁愈远。

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第四章    曾子曰。吾日三省吾身。为人谋。而不忠乎。与朋友交。而不信乎。传。不习乎。

圣贤之道  改过而已

   

    曾子是孔老夫子的弟子，是弟子中年龄最小的。他姓曾名参(参读“身”)，字子舆。称呼曾子，这是学生对老师的称呼，所以这一句也是曾子的弟子记录的。曾子本身是孝子，有纯孝之心，是“二十四孝”之一，也是孔门十哲之一，后人把他称为宗圣。夫子是大圣、至圣，他是宗圣，他承传了夫子的学问，得到了夫子的真传。“吾日三省吾身”，这句话必定是曾子从孔老夫子那里学来的。这句话是曾子讲自己如何修身的。“吾日三省吾身”，“吾日”是哪一日？就是今日，就是每天。每天从三个方面，三件事情上去反省自己。第一，是“为人谋而不忠乎”。替人办事有没有尽忠？什么叫忠？《朱子集注》里解释说：“尽己之谓忠。”尽心尽力叫忠。承诺了要替别人办事，有没有尽心尽力去办？这要反省。接受了工作，有没有尽心尽力把工作做好？这是忠。第二，“与朋友交而不信乎”，这是讲交友。“朋友有信”，是说朋友不可欺，交朋友要讲求信义。不欺人才是不自欺，欺人就是自欺，自欺欺人。什么叫信？“以实之谓信”，实实在在，真诚相待，绝没有虚伪狡诈，更没有欺骗。第三，“传不习乎”。传是什么？“受之于师”叫传，从老师那里接受了教诲，老师传给我们的道德、学问、知识、技艺，这些都要“习”。习，首先要熟悉，对于老师所传的，我们要精熟，更重要的是在自己身上落实。曾子一生做到了每天在这三件事上反省。如果有不忠、不信、传不习的这些毛病，就立即改过来，第二天不能再犯，这叫忏悔，改过迁善。每天反省，有则改之，无则加勉，每天都不懈怠，这是真诚地在学习圣道，而诚意是为学的根本。

    所以学习圣道没有别的，不是让我们从外面得到点什么，自性中本来具足，不用再增加什么，只是天天反省、天天改过，把自己原来的毛病、习气去除掉而已。因此学习圣道最重要的就是反省改过，改过才能进步。《大学》里讲到商朝的开国天子汤王，他在自己的洗脸盆上刻着一句格言，“苟日新、日日新、又日新”，提醒自己天天要进步。怎么进步？就是用曾子的“三省”天天反省改过。曾子能做到，我们为什么不能做到？曾子天性并不是很聪明，孔老夫子曾经说，“参也鲁”，鲁是鲁钝，这里是说曾参曾子比较笨拙，比较愚钝，天性并不聪明。但是勤能补拙，所谓“人一能之己百之，人十能之己千之”。别人一次能做到的，我做一百次，总能做到。譬如背书，人家过目就能成诵，我要背一百遍才能背下来，没关系，笨鸟先飞，我们努力，也一样能够达到同样的水准。人家十次能背下的，我一千次总能背下来了吧？要下这个钝功夫。这个“十、百、千”，可以理解为次数多，不必一定具体到多少次，是讲学而不厌，勤能补拙。曾子就是这样下钝功夫，老老实实，真诚地来治学，来求学，所以他能得孔老夫子的真传。《论语》里讲，夫子之道，是由曾子一以贯之，曾子得到了真传。夫子之道是什么？就是忠信之道。所以曾子每天反省，“为人谋而不忠乎”，“与朋友交而不信乎”，“传不习乎”。忠信，他天天做，一年三百六十五天，十年三千六百五十天，他坚持了一辈子，就算三十年，也超过了一万日，所以他能得到夫子的忠信大道。曾子反省的三件事，第一个讲忠，第二个讲信，第三讲传习。这三个是有顺序的，不能颠倒。忠信是传习之本，没有忠信，怎么可能真正把老师所传授的教诲去落实、去实践？因此老师所传的是什么？忠信的大道。我们学生学什么？学忠信的大道。夫子之道，忠信而已。从这里我们就能体会，曾子的实学到底是什么。

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孝悌忠信  中国精神

    《论语·学而》篇第二章讲到孝悌，这里讲忠信，孝悌忠信，八德的前四科，四个德目，这就是中国精神。现在我们国家提倡复兴中华文化，弘扬中国精神。中国精神到底是什么？古圣先贤用最简单的话就概括了，孝悌忠信。孟子说得好，“尧舜之道，孝悌而已矣”，这是中国五千年道统的精华结晶。曾子传承了夫子之道，夫子之道，孝悌忠信而已矣。夫子也是祖述尧舜，宪章文武，信而好古，述而不作。夫子所总结、传承的还是古圣先贤之道。有了孝悌的精神，家庭就能和睦，社会就能和谐；有了忠信的大道，民族就能振兴，国家就能强盛。中国五千年的历史里，如果一个朝代，从国君到臣子们，都不讲求孝悌忠信，就很容易有亡国之难。有孝悌之心的国君，必定是爱民的，就像尧、舜这种圣王，不外乎就是把孝悌的存心扩展到对一切民众，像孝敬自己的父母一样。没有了孝悌，他自然就不会把民众放在心上，所谓“亲亲而仁民”，如果对自己的父母都不能孝敬，怎么会仁民爱物？唐玄宗年轻的时候励精图治，把朝廷管理得很好，天下大治，出现了“开元盛世”。社会安定了，经济繁荣了，他就忘记了孝悌忠信的精神，开始追求自己的享受，甚至把儿媳杨玉环娶为自己的贵妃，这就乱了人伦，并且“从此君王不早朝”。沉湎酒色，不理朝政，后来终于引发了“安史之乱”。安禄山举兵叛乱，唐玄宗被迫逃离长安，整个大唐江山失落了一半以上，不久安禄山在洛阳称帝。唐玄宗曾经对安禄山有很多的奖励，很信赖他，没想到他竟然背叛作乱，当然他是一个不孝不忠之人。这就是前面讲的，“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也”。反之，好作乱必定会犯上，好犯上必定是不孝不悌，不忠不信。那么他的下场呢？没过多久，他的儿子安庆绪就把他给杀了，自己称帝。安禄山自己不孝不忠，他的儿子就是不孝不忠。应了一句俗语“有其父必有其子”，父亲犯上作乱，儿子也犯上作乱，真是因果报应丝毫不爽。

    “安史之乱”，安指的是安禄山，史是史思明，这两个人都是犯上作乱、不忠不信之人。后来安禄山的一个副将史思明，又把安禄山的儿子安庆绪给杀了，自己又称皇帝，这是上行下效。后来史思明的下场和安禄山一样，他的儿子史朝义为了得到皇帝的位子，杀了史思明，自己称帝。史思明被自己的儿子史朝义杀死，又是一报还一报，明显的因果报应。那么史朝义的下场呢？唐朝郭子仪带兵平定“安史之乱”，称帝只有两年的史朝义，最后落得个上吊自杀的下场。“安史之乱”历时八年，终于被平定了。安禄山、史思明两对父子的下场，证明了什么？无孝悌忠信之人，是天怒人怨。而玄宗皇帝李隆基对安史之乱当然也要负责任，他自己还注了《孝经》，逐渐忘记了仁民爱物，把《孝经》里讲的这些大道理都忘了，所以落得这样几乎亡国的下场。我们希望国家强盛、社会和谐，还是要大力地提倡弘扬孝悌忠信的精神，这种精神经历了五千年历史的考验，已经证明了是真理。有人说二十一世纪的天下是中国的天下，中国在古代兴盛的时期很多，而每次这样的时期，都是孝悌忠信的中国精神发扬光大的时候。中国历史上从来没有去侵略过外国，至少汉族统治的时候没有侵略外国。中国是用什么来令天下归附？用德行，以德服天下。中华文化讲的是和，中华民族是一个爱好和平的民族，为什么爱好和平？因为它讲求孝悌忠信。所以我们现在希望构建和谐社会，共建和谐世界，没有别的，还是要回归孝悌忠信的道统。

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忠信传习  成就圣贤

    曾子就是在忠、信和传习三事上着力用功，一生不改，所以他成了圣人。三件事实际上是一件事，我们每个人也都能像曾子那样做到，这就是修身。《大学》里讲的，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。这个“本”怎么落实？曾子这三事就是我们的具体落实。忠信是讲存心，存心是忠，心上用中，中道。怎么才能做到中？无私叫中，有私就没有中。有私就是分彼此，有人我二相。所以真正要做到中，放下私心，大公无私，放下我相人相，这才能做到中，我们的言就有信了，信和忠其实也是一体的。忠是体，相是信。传要去习，老师传授的我们一定要去实践，首先最重要的是我们对老师有信心，信赖老师。老师是不是圣人没有关系，但是我们要相信老师所说的圣人的教诲，这是我们学道第一个要建立的信心。当然选择老师很重要，首先要选择一个真正的好老师，我们才不会跟错老师。选择老师是听其言、观其行，看看他所做的是不是和他所说的一致。如果不一致，相反的，就不是真正的善知识，不是真正的善师。如果一旦选择定了，就一心一意地跟老师学，不折不扣地把老师传递的圣贤教诲去落实，依教奉行，老实听话，绝不可以打折扣，打折扣是自己毁掉自己成圣成贤的机会。为什么学生会不相信老师？对老师所传的教诲、圣贤之道，不能依教奉行，信心为什么会失掉？关键在于见到看老师的过失，并且把老师的过失放在心上，看不起老师，甚至觉得老师还不如我，轻慢老师，当然这样就很难认认真真地落实老师的教诲，所以传不能习。

    曾子之所以能成为孔老夫子的传人，可贵之处就是把老师的所传不折不扣地去习、去实践、去落实。在他的心目中，老师是圣人。孔老夫子有没有过失？有。《论语》里有记载，夫子有一次也犯了过失，但是夫子难得的是，别人一提醒他，他马上欢喜接受，改过。“人非圣贤，孰能无过；过而能改，善莫大焉”。能改过，这过失就没了。把所有的过失都改了，就是圣人了。老师犯过，那是老师的事情，但是当学生的，即使老师犯过了，也不能把老师的过失放在心上，这叫师资道合。我看我的恩师，真的是圣人，即使是有过失，也是示现教诲我们的，哪里有真的过失？境由心造，外面的一切环境，包括物质环境、人事环境，一切人事物，都是我们的心境感召的。自己有这个心念，就感应这样的人事物。如果我们见到别人是圣人，就是以圣心看人，那自己也是圣人；我们看别人是小人，就是小人之心，以小人之心看君子，君子也都成为小人了，所谓“以小人之心度君子之腹”，这是为什么？自己的心被污染了，把别人的过失装在心里。别人是不是真有过失还未可知，可能他是示现的，可能他是不得已才这么做，我们不知道来龙去脉，不了解对方的存心，把他的过失当成是真的过失，这是自己污染了自己的心性。如果也是这样看自己的老师，那就是自甘堕落，自绝于师门之外，怎么能成就？所以，学道最重要的是绝不能看老师的过失，不把老师的过失放在心上。我们做弟子的，真把老师看做圣人，那就恭喜了，有圣人在教导自己；我们把老师看成一般凡人，就是凡人在教导自己，所以得到的利益不一样。曾子这句话讲的忠、信、传习，是把别人都看成圣人，忠信就做到了圆满，我们就得到大道了，圣贤之道就圆满了。

    《大学》讲，“君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之”。君子的大道是什么？“大学之道，在明明德”，我们能够恢复本性的明德，就成圣人了。怎么得到？“忠信以得之”。有人、我二相，心就不忠；见别人有过，就是不信。信什么？信人人本来是圣人，本具明德。若见他人有过失，我们就不信，不信他是圣人，只信他是凡夫。若见老师过，当然就不能传而习。老师所传的，还是忠信的大道，我们接受老师的教诲，但不能真正落实，为什么？骄慢，“必骄泰以失之”，大道就失掉了。这是自己作践自己，自暴自弃。《弟子规》讲，“勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致”，自暴自弃就是把自己推到了圣贤门外。曾子的忠信之道，一以贯之，贯穿了整个圣贤的大道。体会到这一点，我们才能真正做真实切近的功夫。从哪里做起？从不看别人的过失学起。“若真修道人，不见世间过”，这是古大德的教诲。真正修道之人，不会看世间人的过失。换句话讲，见世间人的过失，就不是真修道人，忠信都失掉了，离大道就远了。所以我们天天反省、忏悔、改过，要在这上面用功，这正是曾子一生成就圣贤的关键。

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第五章  子曰。道千乘之国。敬事。而信。节用。而爱人。使民以时。

治国方略  古有五事

    第五章是讲治国之道。孔老夫子告诉我们治理大国的方法。“千乘之国”的“乘”是兵车，一个诸侯国有一千辆兵车，这是属于大国，治理大国的方法主要有五个关键点。第一是“敬事”，事是国事，敬是恭敬、谨慎。处理国事要恭敬、要谨慎，这是“敬事”。“道千乘之国”的“道”，不念四声，念三声，音同“导”，是治理的意思。治理一个大国，第一重要的就是恭敬谨慎。其实治家和治国都要恭敬谨慎，有恭敬和谨慎才不会有过失，才不会犯大错误。第二是“信”，信是诚信。治国者，这是讲国家的领导人，除了对国事要恭敬、谨慎以外，对人民要诚信，使老百姓对领导人、对政府有信心。这确实是治国的根本，假如民众对政府没有信心，那这个国家肯定会不稳定，甚至危在旦夕。孔老夫子曾经说过，治理国家最重要的是“足食，足兵，民信之矣”。“足食”是粮食充足；“足兵”是国防，国家机器要强大，防御能力强；“民信之矣”是人民百姓对国家政府有信心。这三个比起来，信比兵和食更重要。孔老夫子说，国家可以没有国家机器，没有兵没问题；可以没有食，老百姓可能吃都吃不上，还可能维持得下去；如果百姓没有了对国家、对政府的信心，那这个国家也就要灭亡了。民无信则不立，所以信是立国之根本。那么民众何以对政府有信心？政府领导人必须要“敬事”，才不会有过失，才能使老百姓有信心。因此要反求诸己，自己能够修身、敬事，自然别人就对我们有信心。第三是“节用”。节用就是节约，对财物节约。一个国家政府，它的收入来自于百姓的税收，财物来自于民间，假如政府领导人花费太大，就会给百姓造成很大的负担。清朝为什么会亡国？与慈禧太后有直接关系。慈禧太后挪用了组建北洋舰队的军费来建造圆明园，为了自己的享受，浪费奢侈，给百姓增加了很大的负担，而且又使国防的力量削弱，所以才遭到八国联军入侵的屈辱。《大学》里讲，“生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣”，这是讲治国之道。“生之者众”是生产得多；“食之者寡”是消费得少；“为之者疾，用之者舒”，是我们的生产效率很高，快速，但是花费用度缓慢，这样财富就能保持充足，这是生财的一个要诀。所以“节用”很重要，一国如是，一个企业不也如是吗？第四是“爱人”。“爱人”就是爱民，在上位的人要知道民间疾苦，爱护关怀老百姓，最圆满的做法是将老百姓看做自己的儿女一样。所以做官的，古时候称为父母官，父母官是什么意思？做民之父母。人民百姓需要什么，爱好什么，我们就尽力满足他们；对老百姓不利的政令，我们就努力帮助去除。《大学》讲，“民之所好好之，民之所恶恶之”，这就是民之父母。所以做领导要有爱心，爱民如子。第五是“使民以时”。“使民”是让人民去劳作。古时候是农耕社会，农业占主导地位，所以一年四季按照时节领导人民去从事生产非常重要。如果不按照时节，违天时而作，就很难丰收。其实不仅有农业周期，还有经济周期，观察时运、时节因缘，做适当的调控，能够事半功倍。“敬事”、“信”、“节用”、“爱人”和“使民以时”这五条是治国之大道。其中，敬事而信能令民信，节用就能足食，爱人、使民以时就能足兵，孔老夫子说的“足食、足兵、民信之矣”，详细来说就是这五个方面，这五个方面是治国之道，它是治国的根本。