[转帖]现在学佛人的一个清凉剂-学佛人该怎么生活、吃饭、穿衣、睡觉

deeplin

原帖出自‘地藏七’网站，原标题《冉老师和大家一起学习《佛遗教经》》

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因为应咱们同修的邀请，咱们这次还是一起再学习学习《佛遗教经》，正好如一这个事儿给咱们做了前面，给《佛遗教经》做了事例上的证明。咱们看看佛在最后涅磐之前，最后留下了什么话。

    释迦牟尼佛，初转妙法，度阿若憍陈如；最後说法，度须跋陀罗。所应度者，皆已度讫。於娑罗双树间，将入涅槃。是时中夜，寂然无声，为诸弟子略说法要。  

佛祖看到了什么呢？看到了他是王子，一切世间，一切享受他都有，但是呢，他到了四城门就看到了生老病死四个状态以后，就坐不住了，睡不着觉了，饭也吃不下了，有心病了。认为这个世间呀，这四个东西一产生，我们就出现问题、出现痛苦了。于是呢，他就发心一定要解决掉这个问题，这个根本问题，就解决这个事儿。然后才出家求道。佛祖求道的过程是什么过程呢？是不是搞上一套经，搞上说法碟儿天天听呢？没有，没干过这个事，就是出去去找老师去。那会儿的老师没有出六道，就只能讲天道的东西，讲一个方法，照着去做，就这么简单，修，实修，很快就达到了。一层一层的天，最后一位仙人告诉他，非想非非想处天，是最高一层天，他一修到了以后，就知道这个不对。这个叫什么呢？知非即舍。没人再教了，只好自己去摸索去了。他咋摸索呢？也是到处找书看吗？听光碟吗？不是，或者讨论吗，找一帮人讨论吗？现在我们有好多讨论小组，特奇怪。什么讨论小组都有，哎呀，奇怪死了。干什么呢？很简单，就是苦修，到雪山去苦修六年，每天吃的就是一麻一麦，打坐，打坐到啥呢？全身就是皮包骨头，露出的就是肋骨，皮包骨头，头上作了个鸟巢呵呵，鸟都在那儿作巢了。就是苦修，他不苦修想成道，躺在那儿成道、讨论成道，没门儿，没门儿！下一步怎么办呢？他又觉得不对，苦修也不对，错了，也舍掉。知道苦和乐也是两边，都不对。然后干吗呢？去洗澡。遇到牧羊女给他喝羊奶，恢复了精力以后，然后在菩提树下发誓，不成道就不起座了。那么在这里边，他坐下来，49日，就睹明星而悟道。就这么很简单，就过来了。靠的是什么？佛祖成就靠的是什么？靠理论吗？当然有理论。你没有理论，没有前人的积累，你没有办法再进步，你还得摸索。理论当然重要，但是，是不是说天天泡在理论上，理论上折腾来折腾去呢？那是错了，大错特错。理论知道以后，立即去体验去、实证去，看看这个方法人家说的对不对，靠什么来知道对不对呢？你自己去按照这个方法去做呀，做了以后就知道对不对了。就这样子的呀。你不做，天天讨论来讨论去，临死还不知道怎么回事，没用。我们知道了方法以后，立即去实践，实践中间才知道这个方法对错、好坏在哪儿，一定要这样子学习佛法。所以佛成道以后就说了一句话，到现在咱还能用上。佛说了一句什么话呢？佛说一切众生都有如来智慧德相，只不过因为这个分别妄想执着无法证得。这句话，这个前提很重要！没有这句话，我们就不敢学佛了。因为什么？我们觉得我们不够格，或者说我们很自卑，我们不够格，达不到这个高度。但是佛说了，人人都可以学佛，人人都是平等的。因为本性都是一样的。所以从那会儿，这句话开始到现在以及将来啊，我们还在依据这句话，来学佛法，来成就的。然后佛开始就讲法了。

 

当时，佛悟道以后啊，第一个反应是啥呢？立即走人，休息去，这是第一反应。因为什么呢？度人太苦了，太难了。因为现在的人啊对佛，很多人是啥态度呢？怎么嫉妒他、怎么把他的名誉夺过来、怎么把他害了、灭了他，当时就是这样，当时的那个社会还比较纯朴。有一次我们有个同修就问，为什么佛菩萨现在怎么不来呢？突然现出个佛菩萨的形象呢？我说那要现出来，估计很多人把他灭了呵呵，马上把他灭了，立即我就是佛菩萨。没办法，时代不同了。当时帝释天赶快下来，请佛讲法。没人请，那佛就涅磐了，那会儿就涅磐了，法就没了。他就出来讲道，初次讲法，度五比丘。讲了多少年呢？讲了49年，49年的法。按佛经讲，讲了300余回。大乘、小乘，可以说，佛把该讲的一切方法全部讲出来了。这是佛的慈悲。这是佛的尽虚空遍法界，一定要明白。不是说佛经都在佛的心里边，那人家念一部经，所有人忽悠一下全成佛得了，对吧？没那个事，要搞懂，没那个事！所谓大回向，就是佛的胸怀，佛菩萨的理想，度一切众生都成佛。这是大回向，这叫普皆回向。具体落实普皆回向在哪儿呢？就是在这49年里边，一天一天，一个人一个人，一部经一部经的，慢慢慢慢地说、做、落实，这是佛祖具体怎么落实普皆回向。不是说人家大手一挥，念上几部经，全世界人民都成佛了，没那个事儿，千万别干这个事儿。现在有一股潮流，认为是念个经一回向，就完事了，世界人民解放了，哎呀，真奇怪。

 

佛祖啊一直修行，你看他最后那会儿，到了娑罗双树间，要涅磐，有个人供养他，供养什么呢？供养一个，现在咱们就叫毒蘑菇，佛也知道，佛就是慈悲，你既然供养，我就吃了得了。如果说按照佛的能力他可以化解掉，没问题。但是呢，他在这个世间的因缘结束了，就算了，借这个因缘就走人了，走人了。即使到了娑罗双树间，定了，躺在那儿了，最后一个弟子叫须跋陀罗要来，其他弟子都挡着不让他去，但佛知道，这是我最后一个弟子，就让他过来，度完了。躺在那儿呀，还在说法度人，这个搞清楚。佛菩萨都在干这个事儿，不是说没事儿坐那儿念一本经，普皆一回向，没事了，哎呀真荒唐。这时候，最后呀佛祖给弟子留了一段话。

   

汝等比丘！於我灭後，当尊重珍敬波罗提木叉，如闇遇明，贫人得宝。当知此则是汝等大师，若我住世无异此也。持净戒者，不得贩卖贸易，安置田宅，畜养人民奴婢畜生，一切种植及诸财宝，皆当远离，如避火坑。不得斩伐草木，垦土掘地。合和汤药，占相吉凶，仰观星宿，推步盈虚，历数算计，皆所不应，节身时食，清净自活，不得参预世事，通致使命，咒术仙药，结好贵人，亲厚媟慢，皆不应作。当自端心，正念求度，不得包藏瑕疵，显异惑众，於四供养，知量知足，趣得供事，不应畜积。

 

佛给大家，后世弟子，第一条立的是什么呢？立了个大家要尊重戒律。就是说你要是尊重戒律，就等于尊重佛一样。因为戒律啊，可以说就是佛的精神的体现，精神的体现。那么，对于这个持净戒的人，当然他说的出家的这些修行人，世间一切，总而概括一句话，世间一切都不要做。这个说了很多，咱们现在都做，贩卖贸易、安置田宅、蓄养人民、包括什么合和汤药，还有算卦的、看星象统统都不让弄，包括在世俗中间，结好贵人、参与世事、政事，统统不许干！这是佛说的，拿这条咱们去观察观察现在所谓的这些学佛人、所谓的这些大德，看看他们干什么，嘴里头往出冒出什么话来。拿佛的这个遗教经去判断，对不对。如果还参与政事，这就不是佛弟子，不是持净戒者，不是。那么对于我们在家的居士，就佛这里边确实说了个原则，叫什么呢？“节身时食，清净自活”，什么意思？你有什么福报，你在这个世间就会表现出来什么事业。对于现在的事业，我们知足就好。知足以后干什么呢？够你吃穿用住，好了，就行了，就可以了。生活要什么呢？说了叫“清净自活”。有多大的福报就享多大的福报，就够了，就够了，这这么简单。不要想着说今天炒房子特多，有一套房子想着两套，两套不行三套，搞它十来套。股票呢，趁着低赶快买吧，这都违背了佛的教导。“节身时食，清净自活”，这就是我们佛交代给我们后世弟子应该对生活、家庭、事业等等，世间法所应该保持的态度，就是这个。知足知量。

 

当然对于四供养，大家对这个出家人呀、寺院、道场有供养，但是这里佛也告诉你一个原则，叫做“知足知量”够了就行了，不要没完没了的，没完没了就开始产生贪念了，就会走向反面，就要下地狱的。那么世间法，我们明白了怎么做以后，佛告诉我们，要干啥事呢？不是说我们世间法该干吗就干吗就完事了，就混日子了，不是，指了一条路，叫“当自端心，正念求度”这就是我们学佛人要干的事。这里边说的最重要的一条，说什么呢？找你的心，把你的心端正了，而且这里说“当自端心”不是别人给你把心端正了，别人给你端不正，你心歪了，别人怎么也把你端不正了，佛也端不正你的心，得靠你自己。你自己把心端正了以后，干什么呢？“正念求度”啊。我们学佛法了，学了一个正法以后，自己相信这个正法，按照这个正法一直修下去，干什么呢？求度。度自己去出六道轮回，让自己出这些身口意的束缚，获得一个解脱永恒，成佛去！很简单，佛说的，这第一段跟我们大家讲了，平时在生活中，我们怎么办？什么态度？保持什么态度？就这么简单。如果说我们一边修行学佛，一边还想着这个股票又升了，我那儿又赚了，恐怕不太对。对生活随意，随意，一有福报，有多大的福报，你放心好了，它一定会表现出来，埋没不了你的，也不会跑到别人那儿去，一定是你的，这是因果的力量在起作用。世间上的事情，你不管它，其实该得的它自然得到，你天天迷惑在里边啊，该得的它也得到，但是实际上这里边你观念不对，贪嗔痴旺盛，慢慢慢慢啊，这里边就又会造作无穷的恶业，产生无穷的恶果。这是佛教给我们最重要的一条！平时怎么办，生活中间怎么对待的问题。非常重要！

[此贴子已经被作者于2010-3-11 16:22:49编辑过]

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   此则略说持戒之相，戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉。因依此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。是故比丘，当持净戒，勿令毁缺。若能持净戒，是则能有善法。若无净戒，诸善功德皆不得生。是以当知，戒为第一安隐功德住处。

 

佛教给我们，我们就要明白了，平时修行中间，起手怎么办，就刚才说“当自端心、正念求度”，佛就教我们什么叫正念。第一个就是持戒，持的是净戒。因为什么？佛讲了，持戒是第一步，你持了戒，自自然然就得定、得解脱、得智慧。而且这个智慧一定要知道，叫“灭苦智慧”，不是说我们学佛学出智慧来了，开始去组织个炒股公司，替人炒股了，挣钱开了，那大错了，完全错了，完全错了！因为这持戒呀，“戒是正顺解脱之本”这是佛说的很根本的，也就是说，什么叫“正顺解脱之本”呢？咱们看树，如果没有树根，你会有树干吗？有树枝吗、有树叶吗？会结出花果吗？都没有，统统没有。只有持戒，就好象那个树根一样，你建立起来，把握住了，后边慢慢慢慢就会产生，就有了。

 

所以说持净戒呀，千万要“勿令毁缺”，你不能说天天没事我就犯一犯，没事儿，过了明天再说吧。我们明知道还犯点戒，反正明天我再打个七消一消吧，不对，可不能明知故犯。现在对我们大家来说，什么是戒呢？你只要跟世间一沾染、一牵连，你就犯戒了。为什么？一看电影，热闹死了，现在电影基本都是不是打就是闹，也犯戒。对于我们现在来说，什么叫持戒呢？你老老实实做功课，就持戒了。你就跟社会的外面世俗的贪嗔痴隔开了，离开了，就是持戒了。至于说我们的如一，当然说她有福报，四个月，干什么呢？跟这个社会慢慢慢慢的就断了，QQ也不联系了，邮件也不联系了，啥也断了，心断了。自己干什么？就是拜忏。除了主持，就是拜忏，天天就干这个事儿，这就是戒。如一才能变化，光明发出来，变化了。没有这个东西，你就想有好处，没可能，不可能，不可能！

 

所以说，第一步就是持戒，“戒是第一安隐功德住处”啊，你有了戒，你才安心下来。就好象我们一刮风、一下大雪，我们能找个地儿躲一躲，躲在哪儿呢？就能躲开外面这些风呀、雪呀、雨呀、不如意啊、狂风暴雨、灾难啊，躲在哪儿呢？躲在戒，戒是一个遮蔽处，是个安隐处，能够躲开这些灾难。现在我们很多人有癌症呀、各种问题，为什么呢？你不守戒呗、你杀生吃肉呗。还有什么呀？你只要说守了戒，你还有这些破事儿，这就不会有，很简单。就是因果。做了恶，将来就堕恶报、恶果；行了善，将来就得善果、善报。什么来决定这个事呢？就是戒。佛告诉我们，你持了戒，后边你很安全，你放心好了，心也安全、身也安全。没问题。

 

汝等比丘！已能住戒，当制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。若纵五根，非唯五欲，将无涯畔，不可制也。亦如恶马，不以辔制，将当牵人墬於阬埳。如被劫贼，苦止一世，五根贼祸，殃及累世，为害甚重，不可不慎。是故智者制而不随，持之如贼，不令纵逸，假令纵之，皆亦不久见其磨灭。此五根者，心为其主，是故汝等，当好制心。心之可畏，甚於毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观其蜜，不见深阬。譬如狂象无钩，猿猴得树腾跃踔踯，难可禁制，当急挫之，无令放逸。纵此心者，丧人善事，制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏汝心。

 

佛呀，慈悲到极点了，对后世的人就告诉你咋修行，一点儿一点儿地教你。首先生活怎么对待，清楚了以后，就开始下一步要持戒了。能够持戒以后，再下一步干什么呢？制心，制心。这个心我们搞不懂，心在哪儿找不着，但是佛说了，“当制五根”，现在我们一般说叫六根（眼耳鼻舌身意），因为眼耳鼻舌身意都是我们自心、本心和外边的表现。把这个五根制服了，你的心就制服了。不要让自己的五根跑了，外面一闻见肉味，马上嘴里边就起唾沫了，不要跑了，不要跑了。一色声香味那一弄，我们六根就跟着跑了，就错了，就错了！要制住，不要跑了。佛在这里讲了，举了几个例子。比如说牧牛，那你得把它这个笼头得拉住，或者拿个木棍，旁边看着它。它一旦说进了这个庄稼地，你得把它赶出去，你不能不管，让它吃庄稼，这个不对。还有一个比喻，像恶马，你不给它按上鞍件、笼头这些东西，一会它就跑哪儿去了，你找找不着它了。那么智者，佛说了，智者对于我们这些六根，是什么态度呢？你如果这个六根呀不制服住，放逸了，那你是要受害的。被外界一引，贪嗔痴一造作，六道就轮回开了，地狱就堕下去了，要受无边的痛苦。

 

所以佛说了，智者对于六根是什么态度？叫“制而不随”，告诉我们一个很重要的观念，怎么修行的观念。一般我们现在不怎么再提五根、六根，讲身口意了，其实也是一样的东西。那么我们很多同修说，现在妄念你根本管不住，对吧。妄念说我想管住，那根本停不住。停住你就行了、修成了，停不住。佛教给我们一个办法“制而不随”。妄念有，你不能说妄念一起，我们跟着妄念跑了。顺着肉味就过去了，看看那是啥肉。你不能随着它走，你得制住。只当说有肉味，还得唾沫起来了，但是知道这个不对，不能跟着跑了，停住，“制而不随”，不能跟着跑。“持之如贼，不令纵逸”就好象把贼抓住一样，一跑，这个贼出去又祸害人去了，把五根身口意要抓住，制而不随。现在我们说怎么制而不随呢？很难了，靠自己很难了，要靠佛力，每天天天坚持拜忏、诵经、念佛，靠佛力来制住它。而且呢，用这个佛力制住它，慢慢干吗呢？逐渐把它磨灭了，把它磨灭了。把六根磨灭了，回归本性去。这是修行往回走的路程。

 

而且这里边说，核心是啥呢？心为其主，心是最主要的，心是最主要的！所以佛告诉大家，一定要“当好制心”，你把心要管住，其他都管住了。这里边也举了例子，心很可怕，像什么？像毒蛇、像恶兽、像怨贼等等。还比喻，举个例子，像什么，像狂象。狂象你没有制服大象的钩子，它跑了。或者像猿猴，猿猴你不逮住它，噌就窜树上去了，你想再让它下来，下不来了，就没完没了窜开了。所以我们的心想制住，那太难了。佛说咱们怎么办呢？“当急挫之”，赶快把它挫住，不要让心再跑。心一跑，你好象也在那儿拜忏诵经念佛，可热闹了，我们在办道场，一会这儿，一会那儿，哎呀，热闹死了。心在乱跑，跟猴一样。一会上，一会下，跳来跳去的。是什么？这是修行吗？这就不是修行了。看起来搞佛法，实际内在搞斗争了，搞放逸了，错了，错了啊！

 

佛在这里边做了两个判断，一个叫“纵此心者，丧人善事”，你把心放逸开来，不约束，天天在斗争、比较你我他，天天的搞这些，很简单，佛说了，就“丧人善事”，自己的善事也没了，别人的善事也没了，看起来我们也在做佛法，实际上恐怕不是佛法啊，恐怕是恶的东西。“制之一处，无事不办”。佛又讲了个观点，你把心制之一处了，没有办不成的事。咱们说如一那会儿，她在北京也主持，大同也主持，后来跑北京主持。后来她遇到事了，就跟我说，哎呀那个事儿，加拿大那个师弟跟我说要这么、这么弄，别人跟我说…人在道场，心里边还在加拿大飘着呢，还留了好几手，这叫制心一处吗？这就不叫制心一处了。虽然在道场呆着，实际上四分五裂。你的心是四分五裂，无数股力量在外面，你还能说修成功？不可能，不可能！反正那会儿趁着那个机会，我就狠狠地骂了她几句呵呵。她听话了，把那些全部断掉了。现在，想上网，在山上好象没网，上不了了。每天，跟杨义在一起，杨义在那儿，说根本看不见她，为什么呢？晚上睡觉前呢她在佛堂没回来呢，早上一起来，人家早就到佛堂去了，见不着人。精进修行，每天就睡两小时，其他都在拜忏呢。这叫什么？这就叫“制心一处、无事不办”，学这个东西。你不要说我在那儿拜着忏，想着说这下午吃啥啊？明天咋办呀？还想这个，这就不叫制心一处。你修行，后面你想有成功，你就没有啊，你咋能成功啊？你就没有。佛说的很清楚，“制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏汝心”。

 

修行，最后佛给我们做了一个总结，修行干什么呢？“当勤精进，折伏汝心”。这就是修行的诀窍，这就是修行的诀窍！你守了戒呢，是不是守了戒了就没事了，那事多了去了。现在咱们受五戒了，守了八关斋戒的人多了去了，什么菩萨戒、这个戒、那个戒多了去了，最后怎么样呢？小脑萎缩死了，没用！你持了戒很好。但是后面还得做事啊，你不能说持了戒，满脑子是贪嗔痴，人我是非，那有啥用？没用。佛讲了，这一步怎么办呢？你得“已能住戒，当制五根，勿令放逸”，佛讲得很清楚了。今后咋办？把你的六根收拢住，管住了，制而不随，现在很多人说，我妄念弄不走，我天天想弄，它还老起，我弄不住。没让你弄住，佛这里边说了，没让你制止它，制止它就不起了，没有说。大概佛也知道你弄不住，告诉你个原则，制而不随就行了，有妄念，随它去。但是，你的心要懂得，你不能跟着它跑了，跑了就错了。核心呢，就是制心一处，无事不办。最后总结，我们给所有佛弟子，这里说得很清楚，当勤精进、折伏汝心。这就是修行唯一的东西，全部的东西，就这个东西，没别的！如果说弄了半天，还是赶热闹、赶场子，比不出家还热闹、不学佛还热闹，那就跟佛的教诲完全相反。所以，我们一定要跟佛说的一样，遵照佛最后的遗教，当勤精进、折伏汝心。你不是说我还精进，我心里边还满天乱想，呆不住了，出去就开始红尘里边打滚去了，那就错了。精进的目的不是为了精进，精进的目的是折伏我们的心，让自己的心慢慢安静下来，贪嗔痴断了，最后呢成就什么？成就我们的，开发我们的本心、本性，这是目的，心是目的，心外求法，统统都是邪法，都是邪法。所有所做的一切佛法，都是为了我们开悟本心、本性服务的，不为了本性本心服务，统统是邪法。现在我们放生，越搞越大，热闹死了。还搞派，不行就分裂开了，搞成好几派。这是干吗？放生中间搞斗争。你说这是搞修行佛法吗？这是魔法！所以说，放生就对吗？你不为了折伏汝心而服务的话，你就是错的，你是错的！包括我们大量地印经、刻光碟，热闹死了。就跟小学生似的，小学生一般就是开学发一本，发一套数学、语文，天天就开始学这个东西。咱们现在干吗呢？天天发书本、天天一套课本，天天一套课本，课本堆的满家都是，就是不学，不做。很荒唐！所以，大家一定要明白，学佛不是天天就流通佛经、印经、放生、搞法会、逛名山、追大德、逛大庙，不是这些，不是这些！搞那些，你过上了十年、二十年你就知道，你就会受害了，错了。佛这边说得很清楚，当勤精进、折伏汝心，这是你唯一要干的事！现在学佛人太多了，就是不干这些事，外面热闹死了，什么事都干，就是不干这个事。

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    汝等比丘！受诸饮食，当如服药，於好於恶，勿生增减。趣得支身，以除饥渴。如蜂采华，但取其味，不损色香。比丘亦尔，受人供养，趣自除恼，无得多求，坏其善心。譬如智者，筹量牛力所堪多少，不令过分，以竭其力。

 

佛又很慈悲，告诉我们后面吃饭咋吃、用啥态度吃饭。因为什么呢？吃饭是人天天干的事，佛教你，不教，不会吃饭。佛说了，比丘吃饭就好象什么呢？就好象吃药一样。你吃了饭，能够把我们的身体色身保养起来，能够别死了，就行了。能够用来学佛就够了，修道就行了。保持这么一个基本的态度才对。我们又开始往吃上追求上了，鱼翅不行、燕窝不行，把海里边鲨鱼快杀没了。追求。现在好象地球上的这些物质不行，咱们弄点到月球上，太空里边弄弄种子，哎呀，这么个态度是不对的，不对的。不要有这个好恶，好坏的区别，不要想这个，不要有增减的想法，够了就得了。对于供养，佛这里边讲了一个很重要的态度，不要多求，坏人家的善心。人家不给，你别要。人家给你，你也得知足。没完没了地要，把人家的善心给坏了，你再没了。而且这里边说真正的智者就好象跟牛一样，你得考虑牛有多大的力，你使过劲了，牛躺那儿了，你再让人家起来耕地，耕不了了。对吧？我们也是，我们现在也有道场，也得想着说量力，够了就行了，为了我们大家来打七、修行、修道，够了就行了，多了不能要，要了，你会出问题的，不符合佛的教诲。佛教我们，他不是说怎么好，佛对饮食、供养说得很清楚，要用这种态度。

 

    汝等比丘！昼则勤心修习善法，无令失时，初夜後夜，亦勿有废。中夜诵经，以自消息，无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。当念无常之火，烧诸世间，早求自度，勿睡眠也。诸烦恼贼，常伺杀人，甚於怨家，安可睡眠，不自警寤。烦恼毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡，当以持戒之钩，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。不出而眠，是无惭人也。惭耻之服，於诸庄严，最为第一。惭如铁钩，能制人非法，是故常当惭愧，无得暂替。若离惭耻，则失诸功德。有愧之人，则有善法；若无愧者，与诸禽兽无相异也。

 

对睡觉佛也得教，不教你就不知道咋睡觉。佛这里边恐怕是告诉你们睡觉时间了已经，为什么呢？白天“勤心修习善法，无令失时”，该到啥点就干啥事。晚上呢，分了三段，初夜後夜，干吗呢？“亦勿有废”还要修行。中夜干吗？诵经。“无以睡眠因缘”，让一生空过了，佛早知道了，咱们一辈子睡觉时间至少占三分之一，睡过去了，睡得多的人快一半了。那你一半时间都没了，你醒的时候，我们一会吃点饭，弄弄这儿、弄弄那儿，一会时间就没了，一辈子很快就过去了，啥也干不成。所以佛说，不要让睡眠让我们空过了。为什么这样呢？佛说了，因为这个世间是无常的。无常之火，烧诸世间，没有永恒的东西，这个世间一切被无常的大火烧得，慢慢慢慢全没了。人被无常逐渐地生老病死，最后就完了，没有办法永恒，是痛苦的，痛苦的。所以说，佛说了“早求自度，勿睡眠也”，佛说的这点我们也得警惕。为什么呢？别想着说我们平时该干吗干吗吧，反正现在往生的时候，有很多助念团，他们助念吧。别干这个事，佛说了，早求自度。现在平时不努力，临死让人助念，关键什么？说不准我们哪天碰个车祸完了，轮不着助念了怎么办呢？这有无常啊，或者你脑子痴呆了，咋助念呢？拿大喇叭对你耳朵念你也听不见了，没用了。“早求自度”佛说还不让睡觉，咱现在别说睡觉，白天时间，醒的时间都不珍惜，哪里还能达到佛说的这么精进，这是精进的表现。刚才说吃饭、睡眠，这是精进的态度啊。佛说了，只有你把睡眠去除了，你才能够真正地安眠，你这种安眠，心里就踏实了。这里边实际上佛说了句骂人的话，说得比较文雅。你老睡觉、偷懒。咱们好多人都归功于冤亲债主去了，说冤亲债主障碍我们了。佛说了，这叫什么？跟禽兽无异，跟那个动物没啥区别。我们修行人你得有点惭愧的心，至少有点惭愧的心，有点知耻的心。佛说了，你懂了惭愧，知道了羞耻啊，这是在所有庄严中间是第一的，你得有这种心。连惭愧也没了，变得无耻了，那就没办法，那谁也没办法，谁也弄不了你了。但是佛说了，有惭有愧的人，你就会有善法，为什么呢？你很精进、很努力去干去了，修去了，积累的善法。那无耻咋办？那也没办法，你睡了那怎么办呢，就不修了呗，老找借口呗，那谁也管不着。佛说了“与诸禽兽无相异也”说得文雅点，说难听点，跟禽兽没什么区别。这是对待睡眠，说了怎么精进，对修行人的要求。

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    汝等比丘！若有人来，节节支解，当自摄心，无令瞋恨，亦当护口，勿出恶言。若纵恚心，即自妨道，失功德利。忍之为德，持戒苦行，所不能及，能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入智慧人也。所以者何，瞋恚之害，则破诸善法，坏好名闻。今世後世，人不喜见。当知瞋心，甚於猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过瞋恚，白衣受欲，非行道人，无法自制，瞋犹可恕。出家行道，无欲之人，而怀瞋恚，甚不可也。譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。

 

你看，佛在这里又教我们东西了。教什么呢？平时我们摄心，护口业，但是万一有人来骂我们来了，杀我们来了，甚至拿刀，一刀剌我们来了，怎么办？佛讲了，咋办？对修道人怎么办？一般人咱们佛说了，像白衣，就是像一般人，平时没有戒律，不懂得修行，那么呢他没有办法，产生了生气，可以饶恕、可以原谅。但是我们修行人怎么办？佛说了，万一有人骂你、杀你，你怎么办呢？要“欢喜承受，如饮甘露”。就好象我举例子，就好象每天喝蜂蜜水一样。每天别人骂我们，又喝了一杯蜂蜜水，有人打我们，又喝了一杯蜂蜜水。你得这么来理解。这是佛教育我们的态度。为什么呢？别人骂我们、打我们不要紧。他心里会有嗔恨毒，但是我们如果被他骂、打，而跟着转了，我们心里也会产生毒素。如果我们对待人家骂、打，我们心理很欢喜，我们心理就不会有毒，产生不了毒害，这个毒害，是害你自己的，害不了别人。这是佛教我们忍辱，如何对待的问题。这其实这个忍辱是对待什么呢？说明我们修行人、修道人在世间和人打交道的时候怎么办。这是佛教给我们，手把手教给我们啊。

 

    汝等比丘！当自摩头，已舍饰好，著坏色衣，执持应器，以乞自活，自见如是。若起憍慢，当疾灭之。增长憍慢，尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人，为解脱故，自降其身而行乞耶。

 

穿衣服，佛也教了，你穿衣服咋穿。修道人，你不能还没完没了挂着东西，挂着那么多。天天是名牌。佛说了，真正说在家里这种人，增长骄慢都是不应该的，何况出家修道人呢。对于我们在家的修道人来说、学佛人来说，我们有什么穿什么就好，不追求就好，不过分就好。我们不用故意把衣服绞得破破烂烂，有啥就穿啥就好了，不要过分追求就好。戴一点首饰也是可以，但是呢，不要过分，不要把心放在这个上面，追求它去，就错了。追求什么？追求道，这才对。这里边说了个很重要的原理“为解脱故，自降其身而行乞耶”，佛在当年让出家人托钵沿门去乞食，干什么？把你的脸扒下来，把你的过去的自尊、自私的东西统统的放下，这些东西不放下，你的我知我见根本下不来呀。可以说这是很重要的一斧子，一个斧子就把所有出家人的那个知见、脸面、社会的地位高低，统统一斧子就给你砍了。但是现在没有乞食这个问题了，咱们怎么办呢？咱们往地下趴，咱们拜大忏，往地下趴。平时啊，在人中、家庭、社会，我们把自己放得最低，不要往高处放，不要起来。修行中间，我们也要趴下去，像冤亲债主真诚地道歉，把我们自己的一切都放下去，要这样地修。不这样地修，你还有个东西，有个尾巴翘在外边，对不起，你这个尾巴就会摇晃。自己的东西就会起作用，我执呀、傲慢呀、比较呀，乱七八糟这些东西就起来了，这些东西都是生死的根本，就错了。佛这里讲了，我们为什么要拜大忏，佛说了，为什么低下身心呢？为解脱故，大家要明白，我们天天拜忏，拜了半天很辛苦，诵经念佛折腾死了，干什么呢？为的是解脱，不是为了热闹。我们山上元旦打七上去四十来号人，跟过年似的，热闹死了。但是大家跑在山里边，不是为了热闹，是为了求解脱，求解脱。是这个，一定要搞懂。所以，世间的这些嗜好、爱好，现在我们很多人有爱好，集邮啊，集这个、集那个呀，爱好，不要有，放下，没有利益，没有利益，你集那个东西，你就跟解脱就产生了矛盾，我们只有一个爱好，求解脱，这是我们的爱好，唯一目的，就没错！这是佛教我们怎么穿衣服。

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    汝等比丘，谄曲之心与道相违，是故宜应质直其心。当知谄曲，但为欺诳，入道之人，则无是处。是故汝等，宜当端心，以质直心为本。汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。直尔少欲，尚宜修习，何况少欲，能生诸功德。少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃，是名少欲。

你看，佛一步一步教我们，引导我们，告诉我们睡觉咋睡觉、吃饭咋吃饭、穿衣服怎么穿，跟人交往的时候、遇到生气的时候、遇到了伤害的时候怎么办。到这儿又开始了，遇到了事情，我估计可能以前也有，但是对我们现在人可能更是严重了，为什么呢？现在的人欲望太多了，太多了，一旦有了欲望，你这个心啊就跟野马似的跑开了，安不下来了。哎哟，那儿有块金子，赶快过去捡去，不捡让人捡走了。安静不下来。一有欲望，苦恼就来了，苦恼就来了，非常苦恼。所以，佛讲了，我们对待这个世界，这个心，被别人一忽悠，忽悠走了，干吗去了，炒股去了，把房子当了，炒股去了，这是前一阵的事儿。这是被外界的欲望引走了，引走完了以后呢，一炒股就赔了，房子也没了，车也没了。烦恼死了。佛说了，要少欲，少欲有好处，少欲能满足自己，没有苦恼。少欲望能产生一切功德。少欲的人，你就不会把心弄的弯弯绕绕的，就为了这个目的，我怎么得弯弯地把那点钱、拿点东西勾到我家里来。一有了欲望，你的心就弯了，心一弯，深山大海沟壑就出来了，地就不平了，灾难就来了。是这样的。所以佛说了，你心得直了，把那个心掰直了，顺溜了，心不直，外边一切都是弯的。心直了，和道是相同的。道是直的，大道是直的，大道不弯。清清楚楚在那儿摆着呢。因为我们的心弯了，所以我们看不见这个大道，看不见了。我们修行的目的就是让心给它弄直了，我们就看见大道了，跟道就相合了。现在心弯着，弯弯绕绕，欲望可多了，我今天总得我干点啥，就不想不干点啥，现在人啊，都想干点啥，特奇怪。总想干点啥，干错了以后呢，就觉得说我还得干别的，可能这个干错了，那个能行。总想干点啥。这么干，干到最后，六道轮回。一定要明白，佛说了，质直心是道，要想着不干什么，少欲，少欲。这是修行非常重要的一个态度，非常重要！如果你欲望特别多，这个人天天有无数的想法，跟《茶馆》似的，成立个托拉斯，干这个、干那个，你还修道，这是个相违背的，不可能。当然，我们有福报，现在我们有各种事业，不要紧，这是我们的福报，这个佛讲了，节身时食，清静自活就好了。有什么，我们福报大，我们就享受这个福报，但是心里边不要天天折腾在这个上边就可以了。就是要少欲。

 

     汝等比丘！若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍，是名知足。

     少欲完了，还不行，还得知足。你不知足，你不满足。你心里边没有一个安稳之处，不知放哪儿，就放一个地儿，放哪儿？放在知足，知足。为什么说不知足者随处天堂，亦不称意？你看咱们现在人，一上市搞它几百亿，几百亿该不满足，搞它几千亿，慢慢慢慢，就跟秦始皇似的，准备长生了，那会儿他可能还没有工具到月亮上，现在咱们的人准备把地球弄过来，月亮也弄我家去。越多越不知足，越苦恼。所以说，这些不知足的人，我们回头一看，佛说了，很可怜、非常可怜。知足的人呀，像颜回，咱们看颜回，那家里有啥呀？啥也没有，那精神满足死了，知足。那是最快乐的，那是孔子最推崇的一种精神。精神满足了以后啊，你比啥都强。现在我们也是这样，我们现在修行，慢慢慢慢外在的东西够了就得了。如一穿了个棉裤，15块钱，是小栗给她买的，每天山上冷，一腿长点、一腿短点，她说管它呢，暖和就行，每天就拜忏，管它那什么呢。这叫知足。知足在哪儿？修道上，心灵的满足上去，在这个方面知足去。外界的一切物质上，那没有任何意义。为什么呢？都是无常呀。

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     汝等比丘，欲求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居。静处之人，帝释诸天，所共敬重，是故当舍己众他众，空闲独处，思灭苦本。若乐众者，则受众恼，譬如大树众鸟集之，则有枯折之患。世间缚著，没於众苦，譬如老象溺泥，不能自出，是名远离。

佛说了，你少欲了，够了吗？还不够，还得知足。知足完了干什么？远离，远离什么呢？佛说了，你修行人，真修行人干什么呢？“远离愦闹，独处闲居”。这是修行人应该处的态度。佛说了。为什么呢？为什么当离愦闹，独处闲居呢？因为你欲求的是寂静无为的安乐，咱们现在修行，懂得什么叫寂静无为安乐吗？咱就不懂，现在脑子还想着说看个电视有意思，找个机会抽点奖去有意思。现在我们不懂得什么叫寂静无为安乐，脑子里我们无数念头，一个念头一个念头起，我们就习惯了，实际上这是一种痛苦，非常巨大的痛苦就是这个。我们现在感受不到，其实这是最大的痛苦！念头在生生灭灭，不停地生灭，这是最大的痛苦。我们就习惯了这种东西了。慢慢学佛啊，断掉了这些东西以后，如果能够证到阿罗汉那个地位了，生灭灭已，寂灭为乐了，你才知道什么叫寂静无为的安乐。咱们到不了那儿，你就想象不出来，就不说它了。但是呢，这是佛告诉我们，我们知道这是真的，这是最快乐的事情。你达不到那个东西，你现在这个状态都是苦的，都是苦的。所以怎么办呢？你必须当离愦闹，独处闲居。这是我们一个态度，一个精神。你不能说我们现在当离愦闹，独处闲静，我们没条件了，我们天天在市场里边卖货，那你心里边保持一个态度就好。心里边对这些事情不喜欢，心里边对这些，这个清静有一个喜欢，有一个态度就行。如果说，这里边说了，静处的人，你不要以为就一个人，佛说了“帝释诸天”，天上、天人呀、天主呀，哎哟最喜欢这些人了，是一路人嘛，是一路人，一旦说静处闲静了，干吗呢？空闲独处，为了是思灭苦本。目的是修行，不是说静处一室，我自己满脑子动脑筋了，开始想、规划了，那帝释天人不会理你，不会理你，你真正说安静下来修行，那天龙护法就护持你了，因为什么呢？同类人，自然来护持，不是说别的原因，自然就护持来了。就好象家人，家人，说摔倒了，你放心，家人肯定过去扶起来了，一样的，一样的。只要你修行，修的是安静的行法，行，修的是脱离苦恼的行，修的是佛教给我们的方法，那天龙护法都来护持你。你不要以为就一个人，不是，绝不是！无量无边地护持。如果说乐众者，你喜欢，大家都喜欢热闹，但是也要受众恼，也要受恼，受苦恼。这里边举了两个例子，你喜欢欢乐，喜欢世间的热闹、就好象大树，所有的鸟都堆在上面，这个树慢慢慢慢就有枯折的危险。或者像那个大象，你慢慢走，走到淤泥地里，慢慢就陷进去了，出不来了。举了两个例子，有危害，极大的危害。所以佛说了，修行你得远离，你不远离不行。

 

    汝等比丘，若勤精进，则事无难者，是故汝等当勤精进。譬如小水长流，则能穿石。若行者之心，数数懈废，譬如钻火，未热而息，虽欲得火，火难可得，是名精进。

最后少欲知足远离干吗呢？落实在哪儿？落实在精进上，不是让你少欲知足，找个空闲的屋子躺着去了，睡大觉去了，不是那事。让你精进，事多着呢。精进，佛这里边说了一个最重要的原则“若勤精进，则事无难者”，成佛难不难，不难。难在哪儿？难在你不精进，难在你不少欲知足。看咱们现在这个社会学佛人，少欲知足吗？那欲望更多，事更多，忙死了。他怎么可能修成功呢？他不可能，不可能！所以若勤精进，则事无难者。佛也举了两个例子，就好象那个小水长流，石头也能磨穿了。或者说举了个反面例子，就好像钻火，钻木取火，你钻了两下，停那儿了，钻了两下又停那儿了，完了回头说真奇怪，这个火怎么不出来。现在学佛人都这样。弄了好多佛经，逛了好多大庙、名山，最后得病了，说佛怎么不管我了？奇怪死了。所以佛这里边举了两个例子。你要是说修行就好象小水常流，则能穿石。这是修行的态度。用一辈子的时间，就好象水流穿石，去做吧。就好象钻木取火一样，钻开以后，你别停，一直到这个火出来才行。就好象如一似的，她拜忏就不停了，昨天我在，她说一天没停过拜忏，最少十个，一天没停。后面越来越加劲了。现在就行了，这叫啥？这就叫精进。

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    汝等比丘，求善知识，求善护助，无如不忘念。若有不忘念者，诸烦恼贼则不能入。是故汝等，常当摄念在心。若失念者，则失诸功德。若念力坚强，虽入五欲贼中，不为所害。譬如著铠入阵，则无所畏，是名不忘念。

 

佛呀早就看到咱们现在的社会了，善知识满天飞，佛说了，求善知识，求善护助，哎呀，算了吧。不如什么呢？不如你自己不妄念得了，自己来吧。你把你的念头管住了，老老实实照佛说的因果呀、戒律呀，讲的前面那些东西做到了，你比啥都强！现在找个善知识，说不定就引你沟里边去了。佛早就看到了，所以佛说了，得了，你自己呀把戒律老老实实的守住，就跟听佛的话一摸一样。别找什么善知识、求什么善护念，求了这些，你还不如自己老老实实学佛。你这么做了，所有的烦恼贼就进不去了，而且你如果说进入人中，很烦恼，怎么办？你好象披了铠甲一样，你就不怕了。你就不会被这些乱七八糟的东西引歪了。所以佛说念力坚强，佛反复地说，这里边佛反复地说什么呢，没有说你去到哪儿朝名山吧、逛大庙吧、求谁吧，没有。佛从一开始到最后，都讲的是反求诸己，找你自己！从头到尾都说的是你自己。佛这里没说，没事儿，后面能成立几个助念团，没那个事儿。这里对所谓的善知识，所谓的善护助，虽然佛没说啥，我觉得是个极大的讽刺，极大的讽刺。所以大家一定要明白，自己按照佛教的五戒，戒律，这个是根本，牢牢地抓住。管住你自己的心念，这比啥都强，比什么善知识都强。因为什么呢？你是直直地你去找佛那儿去了，抓的是根本，抓的是戒律，抓的是佛的根本，而不是被别人消化了一圈，变了形了完了再塞给你，不是这样。

 

     汝等比丘！若摄心者，心则在定。心在定故，能知世间生灭法相。是故汝等，常当精勤修习诸定。若得定者，心则不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦尔，为智慧水故，善修禅定，令不漏失，是名为定。

 

你看，前面所说的一切都是什么？统统都是戒，统统都是戒！戒说的特别多，反复地说我们怎么戒，戒我们的身心，尤其是心怎么戒，别跑了，说得很仔细啊。吃饭的时候，你吃饭不会吃，人家做的不好，回头就发脾气了，那你有啥戒啊？你就没有了。穿衣服，天天看着别人穿的比我好，我再买它一套去，那就没有修行了，没戒了。碰到事了，就开始唠上了，唠唠唠不对，打上了。那有啥戒呢？没有戒。看见外界的一切，就该开始跑了，被物质拉跑了，被物欲拉跑了，错了，没戒了。包括我们学佛中间，突然冒出个善知识来，又拉跑了。佛说快别干这个事了，按照戒律，老老实实，印在你脑子里边，知道什么对，什么错，按照戒走，你就没错，这就是最大的善知识。前面讲的统统都是戒。落实到最后，少欲、知足、独处闲静、远离愦闹，统统都是戒。落实到哪儿呢？落实到精进。把外缘一切、身心一切统统放下，落实就是一个精进、修行。找你的本心去，当勤精进，折伏汝心。就干这一个事，就干这一个事！戒律这么修，修、修到哪儿了，就得定了，自然就得定了。定和慧啊，佛这里各说了一段就带过去了，后面就不用说什么了，到了那儿，大家自己就明白了。

这里边说了个得定，怎么得定？摄心故，心则得定。一句话就把前面所有的都概括了。你如果天天不能少欲知足，不能远离愦闹，你不能说还想着外边的一切，你怎么可能摄心呢？你就摄不了心，所以前面讲的一切统统是戒，为了的是什么？摄心。你的心摄在一处，就干吗？这叫制心一处，无事不办。翻来覆去，佛就讲了这么点东西。你只要摄心，你心就在定，就这么保持吧，保持保持，你就得定了。心在定故，有啥好处？可以知道世间生灭法相。佛在《金刚经》里面讲，所有世间一切众生所思所想，佛都悉知悉见。为什么呢？佛都定了，佛都定了，我们也可以。所以说周博士来了，他得定了，地狱天堂他也能看见了，佛说这是普遍的规律、原则。人人按照这个修，人人都可以得到，没有问题。

 

所以佛说，想得到这个定的好处，你必须常行精进，修习诸定，若得定者，心就不散了。心不散，佛在这里举了个例子，就好象水老在流，怎么办？你能有办法让水，弄个堤坝、水库，水不流了，水只要不流，就产生什么？智慧就保存住了，智慧水就保存住了。这个叫什么呢？“善修禅定，令不漏失，是名为定”。你只要定住，心定住，眼耳鼻舌身意慢慢都摄心一处，都定住了以后，你的功德就不流失了，无漏了。为什么咱们漏呢？因为脑子一会想那儿、一会想这儿，一会说这儿，一会说那儿，不说别的漏，你能量也漏了，对不对，你还有啥漏呢？你能量也漏了。很简单，就可以理解了。所以学佛很简单，就是说得定，把心摄住，把一切慢慢慢慢都摄为一处，继续这么做，做到一定的程度，力量到了，你就得定。有了定，世间一切生灭的相你都能看到，都能观察，没问题。不是说我们在屋里外边看不见，你修道得定，慢慢慢慢都能知道，没问题的，这是佛讲的原理。

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    汝等比丘，若有智慧，则无贪著。常自省察，不令有失，是则於我法中，能得解脱。若不尔者，既非道人，又非白衣，无所名也。实智慧者，则是度老病死海坚牢船也，亦是无明黑暗大明灯也，一切病者之良药也，伐烦恼树之利斧也。是故汝等，当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照，虽是肉眼，而是明见人也，是名智慧。

 

你看，很简单，就这么照佛说的做，难不难呢？不难。就告诉你怎么穿衣、吃饭，你看佛就讲这个东西，怎么睡觉。你就这么做，你就得定，马上就得了智慧，就这么简单，修行不难，真的不难。关键就是不老实，不做。那么，佛说了，你得了定以后，就产生智慧。有了智慧以后，你就不会贪著了。为什么有了智慧你就不贪著？你就知道贪著没用啊，世间的一切都是虚的，虚空幻影，弄了半天，假的，迟早是别人的，迟早毁灭的。地球啊、太阳、月亮，到一定程度，咱们现在天体物理就知道，到一定程度它会毁灭的，到一定程度它又生起来了，没有用，这不是根本。

 

所以，有了智慧，你就会“常自省察，不令有失”了。你有了智慧就知道哪个对、哪个错，什么该做、什么不该做，你自己懂了，不好的不对的，我们离的远着呢。别人说那儿有红烧肉，我们也不会去，知道这个不好，有危害。好的你一定去，因为什么？这个有利，对我们有益，一定去做了。所以，佛说了，只有这么修，一步一步修，那么就在佛法中间能得解脱，能得解脱。如果不照这个做，你也不是道人，也不是白衣，不知道啥人。你真正得到智慧，这个佛特别说了，叫“实智慧者”，你必须真的，真实的智慧，你可不要说，我看了无数的经、听了无数的经，我有智慧。那不是智慧，那是假的，那是知识。那不叫“实智慧”。真的实智慧，是你本心流露出来的，你证得的。

 

你真有了实际的智慧以后，佛说了，举了四个例子，都是最好的例子。就是“度老病死海的坚牢船也”，老病死，你不要怕了，你有了这个实际的智慧，你绝不会把这个老病死成为问题，它没有问题。可以把老病死解决掉。“亦是无明黑暗大明灯”，无明黑暗，就是我们不懂，明天我们世界是啥样，我们不知道；明天我们是啥样，我们也不知道。为什么？我们叫无明。但是有了智慧，我们就有把握了。不是说我们明天，我们一定是知道，我们明天一起糊涂，不是，我们有了智慧就知道，我们该干啥，不该干啥，我们就有把握明天结什么果子，怎么过，我们有把握，掌握了规律。“一切病者之良药也”，一切病，无论身体、心理一切一切的病，还有很多病，是我们搞不清楚的，不懂的，我们以为正常，其实它是病，但是有了实际的佛智慧，你都能解决，你都能产生出良药来。而且是伐烦恼树的利斧。我们有烦恼，在人中有烦恼，在道场有烦恼，反正在哪儿也有烦恼，天天有烦恼，日日有烦恼，但是你只要修行，沿戒定慧这条路修，你有了真实智慧呀，你就没烦恼了。为什么呢？烦恼它不是不起，还起，起完以后你知道烦恼怎么给它砍掉，你自己慢慢就单一了，单纯了，没有烦恼了。这不是说别人帮你砍，得靠你自己砍。你没有智慧就砍不了，因为什么？你没有利斧，智慧的利斧。文殊菩萨，他表现啥？就是一手拿一把宝剑，很厉害。砍的什么呢？就是砍的是烦恼树的宝剑，砍烦恼的利剑、利斧。

 

所以佛说了“当以闻思修慧而自增益”。闻思修慧，这里边我们闻思已经够多的了，这几年天天闻思，闻思个没完没了，太多了，咱们现在落实到修吧，落实到修吧。听到的太多了，别再闻思了，已经闻思太多了。把过去闻思到的东西，落实到修这去，落实到修，怎么修呢？佛前面告诉我们了，持戒、天天怎么穿衣、吃饭、睡觉，遇到事怎么忍辱，得少欲、知足、远离愦闹、独处闲静、精进修行、折伏汝心，这叫修行。搞清楚了，不是说修行我们天天念吧，念完了回向法界，把世界就管了，不是。佛这里边讲了，先管你自己。管你自己，修行路是什么？戒定慧，不是天天管别人，管你自己。你自己有了戒定慧，解脱了，所有人统统也是这么走的。所以说佛说了，真正有人有了智慧，你即使说只有肉眼，没有天眼，那你是真有智慧人，就是明鉴人。佛说了，因为什么呢？你道理懂了，有智慧了，不见得说你有了天眼你就是明鉴人，不见得，不见得。咱们现在那些顶仙的可多了，有时候鬼也有五通，啥也能看见，能看见好多东西。一会过来说又看见啥了，那叫明鉴人？估计还是个愚痴，没眼睛的人。所以说佛讲的，戒定慧，讲了，真正得到是实实在在智慧，砍断你的烦恼，让我们真正解脱了，这才叫真智慧。世间里边折腾死了，一会给你治好病了，还得供一碗肉，那不叫真智慧。

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   汝等比丘，若种种戏论，其心则乱，虽复出家，犹未得脱。是故比丘，当急舍离乱心戏论。若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患，是名不戏论。

 

佛早就知道了，有一些人懂了点东西就开始干吗了，干吗？就开始嘚嘚了，没完没了地嘚嘚了。显露开了。佛就说了，你如果说按照这个方法修，即使你有了智慧怎么办呢？闭住你的嘴，为什么？你如果说这时候跑出去开始种种戏论，显示自己嘚嘚去了，佛说了“其心则乱”，好不容易把摄心在定，产生了智慧，很快就乱了。戒定慧统统就失掉了。所以佛说了，你真的修行啊，真正说修行保持了什么呢？远离戏论，依然是前面的那些东西。戒定慧的路，前面必须要保持下去，保持下去。所以说“当急舍离乱心戏论”。如果你真想得到寂灭的快乐，你必须把这些戏论抛掉，不要去争论，这个方法好、那个方法坏。怎么回向、那个怎么回向，跟你就没关系，你就别管，依然安安静静、精进修行，往下修，一直到解脱，一直到解脱。要这样子。可不要我们好不容易修出点东西，到处就开始表演上了，那错了。弄不好，弄个冤家对头来了，折腾死你，麻烦可要大了。所以说，越到后面修行，真正进入门以后，你嘴越得闭住，你不闭住那麻烦大了去了，可麻烦了。表现出来的都是什么东西呢？都是大家可以理解的东西。吃饭呀、穿衣啊、拜忏，正常的大家理解。进入了佛门，真正进入以后，很多东西你不能再说了。你得远离戏论，闭住你的嘴，继续修下去，后面是不需要说的。所有人只要修行，都能跨过这道门，进了门以后，慢慢世界就跟这个世界就没关系了。慢慢就到另外其他深入的东西了，不需要说了。那个时候用心就搞懂了。

 

汝等比丘！於诸功德，常当一心，舍诸放逸，如离怨贼。大悲世尊，所说利益，皆已究竟。汝等但当勤而行之。若於山间，若空泽中，若在树下，闲处静室，念所受法，勿令忘失。常当自勉，精进修之，无为空死，後致有悔。我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也。又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。

 

佛说，所有的功德修行戒定慧里面很简单，就是常当一心，常当一心，舍诸放逸。我们在修着呢，拜忏，赶快拜吧，一会我还有个聚会。外面过年又放花了，我赶快去看去。常当一心，舍诸放逸。佛说了，就这点东西，就这点东西。“大悲世尊，所说利益，皆已究竟”，说完了，就这一句话全说完了，修行的过程，最后这些都给大家讲完了，最后就告诉大家，修行就是常当一心，舍诸放逸，就这么修就够了。大家应该勤而行之，或者在山里边，或者在空泽中，或在树下，或者闲处静室，干什么呢？“念所受法，勿令忘失” 。佛教你啥方法，天天就去念去，这个念不仅是说念经，而是说把这个当做方法，天天思维，天天满脑子就这点事了。念的是正法，千万不要忘失。这个反复又说了，“常当自勉，精进修之”为什么呢？“无为空死，後致有悔”。咱们现在学佛人多了，到最后，没修成功，那叫啥啊？就空死了，白白过了一辈子，后悔来不及了。我们那个陈海明说，有一个学佛人领他进的佛门，结果那个人住医院，他赶过去一看，让她念佛，神志不清楚了，已经不清楚了，她老伴就说，这就是吃素吃得神经紊乱了。哎呀，没办法。就后悔了，为什么？怎么可以做到无为空死，后致有悔呢？佛说了“常当自勉，精进修之”一定要搞懂了，是这样的。佛这儿又说了个无奈的话，佛说我就好象那最好的医生，看见病，我给你说出来了，吃不吃是你的事，你不能说你不吃，回头怨医生。或者说像最好的向导，把人领到最好的路指出来了，走不走也是你的事了，你不走，最后掉地狱了，回头就说你看那个向导真坏，他为什么当时不把我拉走呢？为什么不把那个药当时不塞我嘴里得了。现在学佛人都这样，不怨自己，怨佛。自己明知道错了呢，还要干。最后回头来说，你看他当时为什么不说我一句？非常无耻，没办法。

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     汝等若於苦等四谛有所疑者，可疾问之，毋得怀疑，不求决也。尔时世尊，如是三唱，人无问者，所以者何？众无疑故。时阿耨楼驮，观察众心，而白佛言：世尊！月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。佛说苦谛实苦，不可令乐。集真是因，更无异因，苦若灭者，即是因灭。因灭故果灭，灭苦之道，实是真道。更无余道。世尊！是诸比丘，於四谛中，决定无疑。

 

佛最后又问，问了三遍，说对四谛还有啥疑问赶快问。他有个弟子就观察众心说大家都没什么疑问了，对苦集灭道这个四谛法都很清楚了。

 

     於此众中，所作未办者，见佛灭度，当有悲感。若有初入法者，闻佛所说，即皆得度。譬如夜见电光，即得见道。若所作已办，已度苦海者，但作是念：世尊灭度，一何疾哉！

    阿耨楼驮虽说此语，众中皆悉了达四圣谛义。世尊欲令此诸大众皆得坚固，以大悲心，复为众说：汝等比丘，勿怀悲恼，若我住世一劫，会亦当灭。会而不离，终不可得。自利利他，法皆具足，若我久住，更无所益。应可度者，若天上人间，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因缘。

 

这是两段，这里边说了，就是说，“譬如夜见电光，即得见道”。大家修行啊，佛是咋回事呢，我们的本心本性是咋回事呢，我们不知道，这个大道是怎么回事，我们不知道。但是，佛给我们举个例子，就好象夜里边突然有个闪电，突然看到一道光明。我们求道、悟道就像这样。你天天修修修，忽然之间，一道光明闪过，你就看见你的本性了是啥样，但是忽然之间那个电光没了，你又黑了，但是我们看到了，就不一样，知道有希望了。知道这个光明是啥样了。这是不一样的。这个你就“即得见道”，就是见道了。我们现在已经有人慢慢懂得这个东西了，看见了，看见了。我们慢慢修也能看到，也能悟道。这个悟道并不等于说我就行了，没问题了，那还差得远了去了，但是不一样了。因为什么呢？在黑暗中间，我们一旦能看见一道电光，那是多大的希望，那不一样，一定不一样。那一定会在我们心理牢牢刻下这个印记，你再也不会说我等死了，赶快想办法出发找这个电光去了。把这个道找出来，一定会这样的。那么佛就说，佛已度的已经度掉了，度了，该说的法都说完了，没有度的也作了安排了。现在咱们就知道，没度的是安排给谁了？地藏菩萨了。现在就明白了。