[转帖]百家讲坛-6月2日开播孟子的智慧-MP3下载

静能生慧

中央电视台百家讲坛节目6月2日开讲“孟子的智慧”，主讲人是傅佩荣，本人将录音贴出来给家人共享。

主讲人简介：
    傅佩荣先生毕业于台湾辅仁大学哲学系，获台湾大学哲学研究所硕士，美国耶鲁大学哲学博士。现任台湾大学哲学系教授。
    傅佩荣先生在教学、研究、写作、演讲、翻译各方面皆有卓越的成就。台湾《民生报》评选为大学最热门教授。获台湾地区教育主管部门颁发教学特优奖。
    傅佩荣教授著作达八十多部，目前内地已出版的有《哲学与人生》，《智者的生活哲学》、《智慧与人生》、《走向成功人生》、《孔子的生活智慧》、《心灵导师》、《用什么灌溉心灵》，《论语解读》、《庄子解读》、《易经解读》、《老子解读》、《孟子解读》等。

 

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[此贴子已经被作者于2009-6-4 8:27:39编辑过]

静能生慧

6月2日播出第一集：孟子这个人

内容简介：
    传说孔子有弟子三千，其中得意门生，也称贤人就有七十二个，而著名的传世经典《论语》就是孔子的学生所著，那么孔子为什么说，没有人了解自己？为什么说孔子的学生中，就没有能够继承和发扬孔子的思想呢？
    孟子所著的书《孟子》一书，和《论语》《大学》《中庸》并称为四书，是学习中国传统文化的必读之书。孔子被儒家尊为圣人，而孟子也被尊称为亚圣。那么孟子为什么能够继承和完善孔子的思想？孟子是一个什么样的人呢？
我们常说，母亲是孩子的第一个老师，所以母亲对孩子品格的形成，是非常重要的。孟母重视环境教育，又能做到身教重于言教，而且在孟子出现问题时，能抓住问题，进行机会教育，所以培养出了孟子这样的圣贤之人。那么当孟子长大之后，母亲的教育还有作用吗？
    孔子和孟子都是儒家思想的代表人物，所以后世的人们，常把儒家思想称为孔孟之道。但是孔子的一生并不得意，他到处周游列国，却没有机会实现自己的政治理想。那么孟子的一生是否顺利呢？
    孟子从小饱读诗书，一肚子学问，可是一直到五六十岁，仍然没有机会实现自己治国的理想，那么孟子的理想究竟是什么？为什么战国时期的各诸侯国，都不能接受孟子呢？
    傅佩荣教授认为，孟子继承和发扬儒家思想的最大贡献，就是把孔子的只言片语，形成了一个完整的思想体系，傅佩 荣教授将在后面的节目中，详细讲解这个思想体系的具体内容，但是对于我们现代人来说，为什么要学习孟子的思想呢？
    现代社会在物质基础逐渐丰富的同时，人们的价值观也有了很多的变化，而所谓的后现代社会，就是一个价值观混淆的时代，同样一个事物，不同的人会有完全不同的认知和判断，那么我们应该如何明辨是非，又该怎样树立正确的价值观呢？

 

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6月3日第二集：教育这件事

内容简介：
    现代社会的教育，主要是教给孩子们文化知识，而孟子所说的教育，是教给孩子们为人处世的道理。那么按照孟子对教育的解释，做父母的在家里就可以教育自己的孩子了，为什么还要请老师来教育孩子呢？
    在现代社会中，当老师是要有相应学历的，小学老师要中专毕业，中学老师要大学毕业，要当大学老师，那就一定得是个硕士甚至博士才行。那么在孟子所说的教育这件事里，当一名老师，需要具备什么样的条件呢？
    儒家强调有教无类，也就是说无论什么人，都可以接受教育，既然如此，孟子为什么还要强调，做一个好学生，必须具备四个条件呢？这四个条件都是什么？我们一般人又是否可以做得到呢？
    学习确实要有高标准，要向榜样学习，但是伯夷和柳下惠都是圣人，而我们大多数人都是凡人。看来这个取法乎上的要求，道理是对的，但做起来似乎有些难度。那么后三个条件，是不是也如此难以达到呢？
    孟子认为，当一个好老师需要四个条件，当一个好学生也需要四个条件。但即使这些条件都具备了，教育这件事还有一个重要的问题，那就是教育方法的问题。那么孟子所强调的教育方法有哪些呢？
    孔孟之道在教育问题上都强调：有教无类，就是无论什么样的人，都是可教的。但为什么孟子会说不屑于教一个人，而要以不教为教呢？那么在孔子和孟子看来，什么样的人是不可教？而人伦教育的主要内容又是哪些呢? 请继续关注台湾大学著名学者傅佩荣教授，为我们讲孟子的智慧：教育这件事！

 

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6月4日第三集：什么叫孝顺

内容简介：
    除了刚刚讲到的五种不孝外，人们还常常说：“不孝有三，无后为大”，那么这“不孝有三”到底是哪三种不好的行为呢？古人又为什么说“无后”是最不孝的行为呢？这句话究竟出自哪个典故呢？
    傅佩荣教授为我们介绍了《孟子》一书中所提到的五种不孝和三种不孝，那么是否只要我们没有做这些不孝的事情，就是孝顺了吗？曾经还有人提出，如果想要好好孝顺父母，就必须事事顺从父母。那么在孟子看来，子女究竟应该怎么样对待父母，才是真正孝顺呢？
    通过曾参的故事，我们了解到孝顺父母并不是盲目地服从父母，也不仅仅是照顾好他们的饮食起居就可以了，而是要真诚地用心地去孝顺父母，这才算是真正的孝顺。但是有时候我们虽然尽心尽力地去孝顺父母，却得不到父母的认可和欢心，那么这个时候我们又应该怎么办呢？比如在舜的故事里，舜的父亲和后母对待舜并不好，那么舜究竟还应不应该孝顺他们呢？
    舜的故事告诉我们，即使我们的父母不是好父母，我们也要好好地尽自己的责任，真诚地孝敬父母，努力做个好子女。那么是否就意味着哪怕父母有错，哪怕他们提出很过分的要求，我们也不能反对吗？如果父母提出的要求，我们实在无法做到，这个时候又应该怎么办呢？
    傅佩荣老师以他的生活经验，告诉我们如果父母提出了过分的要求，我们在坚持孝顺这个原则的同时，也一定要讲究和父母沟通的方式方法，变通地来解决问题。但是有时候，父母不仅仅是提出过分的要求，而是犯了错，甚至是犯了大错，那么做子女的又该怎么办呢？
    儒家一直提倡“百善孝为先”，但是孝顺父母并不是一件简单的事情，我们会碰到各式各样的问题，也会有很多困惑。而且每个家庭成员都有着各自不同的性格，那么如果一旦出现了矛盾，究竟应该如何做才能维持良好的亲子关系呢？

敬请期待。

 

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[此贴子已经被作者于2009-6-4 14:10:09编辑过]

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6月5日第四集：修养的奥秘

 

内容简介：
    孟子认为是上天给了每个人一颗心，而这颗心恰恰是每个人最尊贵的东西。 同时孟子还提出，修养其实就是心的修养。那么既然我们每个人的心都是上天赐予的，为什么还要不断地修养它呢？为什么有的人会拥有一个高尚的心，而有的人却是怀着一个卑贱的心？我们的心为什么会差异这么大呢？
    通过傅佩荣教授的讲解，我们了解到虽然“心”对于一个人非常重要，但是它时常会迷失在世俗社会中，那么在今天充满竞争的社会里，在浮燥的物欲的世界里，如何才能安顿好自己的心灵，成为一个有修养、有品性的人？傅佩荣教授又会给我们哪些好的建议呢？
    傅佩荣老师认为人的一生要面对很多次选择，但是一个修养好的人总是能在关键时刻作出正确的选择，而选择需要勇气，所以修养首先要做的就是培养勇气，那么什么才是真正的勇气？怎样才能培养出真正的勇气呢？
    如果我们像孟子所说的那样，培养了出足够的勇敢，那么下一步的问题就是具体的选择：究竟是拥有丰富的学识？还是善良正直、谦虚有礼？在现如今经济高度发展，物欲横流的社会中，我们怎么做才能镇守本心，修身养性呢？
    孟子指出心的修养，首先我们要做到寡欲，减少那些世俗的欲望，其次还要知耻，有羞耻心，还要慎言，避免祸从口出。然而只要做到了这三点，我们内心的修养就算完成了吗？还有哪些更高的人生境界是我们可以追求的呢？
    孟子认为如果我们不断地修养自己的内心，每一个平凡的人，最终都会成为像尧和舜一样伟大的人。但是孟子的话究竟有多少可信度？只要一直修养就真的可以成为了不起的人吗？那么孟子个人的亲身经历又是怎样的？孟子曾经说过“善养吾浩然之气”，那他究竟是如何修养浩然之气的呢？而这浩然之气又是什么呢？
    孟子以自己的亲身经历告诉我们，只要不断修养自己的心，就会觉得充实圆满。但是认真地修养内心是一个漫长而艰难的路程，我们要吃很多苦才能有一点点进步，那么修养到底能给我们平凡的人生带来多少改变呢？辛辛苦苦地修养之后，我们最终会得到什么呢？

 

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[此贴子已经被作者于2009-6-12 13:38:37编辑过]

huangxue

这个好，呵呵，太谢谢楼主了

xixin122

谢谢了，真是很感动！

mrymouth

hao  ding

yanglianghit

thanks

静能生慧

6月6日第五集：仁政的理想

 

内容简介：
    傅佩荣教授告诉我们，儒家仁政的理想从人性出发，把百姓的需求放在首位。因此，只要施行仁政，就能使百姓丰衣足食，安居乐业。也只有在仁政的基础上构建的社会才是百姓的乐土，国家才能稳固。可是既然如此为什么历代君主都不去实践仁政的主张呢？因为施行仁政需要一定的基础，那么孟子认为推行仁政必须具备哪些基础呢？
    孟子认为，仁政理想的实现必须以社会经济的发展和人伦教育的推广作为基础，而这些条件一旦具备，确实可以使社会安定，百姓安生。但是单有这样的基础还不够，要想推行仁政，必须得到君主的认可，而国君们最关心的问题是，推行仁政能给自己的国家带来哪些好处。那么孟子是怎样说服国君的呢？
    孟子认为，仁政一旦实现不仅能使社会成为百姓的乐土，而且对国君也大有裨益，仁政既能使国君事半功倍，又能够达到“仁者无敌”的效果。这也正是君主们梦寐以求的结果。那么国君就会进一步问，到底怎样做才是施行仁政呢？
    孟子认为，实现仁政的理想并不容易。国君必须把百姓的疾苦放在首位，把自己的享乐放在最后。可是在推行仁政的 过程中，君主的想法需要有人来具体实施，也就是必须有好的大臣来配合。那么大臣的职责究竟是什么？在国君出现错误的时候，大臣应该怎么做呢？
    孟子认为，仁政的主张必须要由好的大臣去具体实施才能达到效果，而好的大臣在能够匡正国君的基础上还必须尽忠职守。但是，孟子所说的尽忠职守，并不仅仅局限于我们所理解的尽全做好本职工作，而是有更深一层的要求。那么，在孟子看来，大臣该怎样做才算是真正地做到尽忠职守呢？
    孟子认为，要想实现仁政，必须要有仁慈的国君和有修养的大臣，只有这两方面相互配合，才有可能真正地实施仁政，并达到理想的效果。但同时孟子也强调，并不是具备了这两个条件，仁政的理想就一定可以实现。那么这又是为什么呢？

 

 

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[此贴子已经被作者于2009-6-6 15:28:37编辑过]