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“三摩地是通向开悟的一个中转站，但是它本身并不是开悟。待在这样的境界中，无疑加强了你对自己无边无际本性的认知，因为你对‘什么是真正的你，而什么不是’看得很清楚。然而，一个人可以在达成并享受这样的境界的情况下，依然无法领悟到存在的本质，或者从生命的强迫性一面获得解脱和自由。”
“我在想，在艾萨瑜伽课程班上，我看到一些人坐在那里，泪流满面，几个小时地处于狂喜状态，这些人是不是处于三摩地的境界呢？”我问道。
“是的，你在高级课程班上所见证到的确实是各种程度的三摩地境界。三摩地是一种祥和的状态，其中一个人的智能已经超越了通常用于区分辨别的功能。一旦具备这样的智能，那个什么是你和什么不是你之间的边界就崩塌了。”
“一个上师的意义和目的就在于，他能解除你的限制。在我身边，你会对自己身体和心理上的需要失去兴趣，因为我的能量状态可以将你从中提升出来，或者在你与你的身体和头脑之间制造距离。任何我所做和所说的，就是为了这个目的。一旦你允许我的能量渗透到你的内在，你就会处于三摩地境界。你在这样的境界中走得多深，则取决于你允许自己走的多深。我所有的谈话就是要诱导你允许我进入到你与你的身体和头脑之间。”
“很多人在我走进他们的空间的那一刻就进入了狂喜的状态，即便他们闭着眼睛，甚至在他们没有意识到我的出现的情况下，也是如此。”
我曾经亲眼目睹过这种现象。我的很多朋友曾经陶醉在这样的狂喜中，以至于后来他们不得不被像小孩一样地看护起来，或者像酒醉一样需要别人的辅助才行。但是这样一种狂喜的陶醉状态令我产生了一种想要去亲身体验的渴望。这样的情况之所以没有发生在我身上，不是因为我心态平衡或者稳定，而是因为我内心的不安全感和对失去控制的恐惧。这一点对我来说，是很难认识到也很难接受的。要我全然放弃自己，会令我很不舒服，而萨古鲁和在艾萨的其他人都能够放松地唱歌、跳舞。尽情地享受每一个当下。萨古鲁跟我说得很清楚，我所认为的控制实际上是压抑。
“但是，一个人在已经达成并享受这样的境界的情况，却可能依然无法领悟到存在的本质，也不能获得完全的解脱。你或许通过12年静坐达成了三摩地，你可能跟开悟靠近了一点，但是也可能还是没有达成开悟。当你进入到另一个现实，在那里待了几个小时甚至几年时间，你对原有世界的执著就被打破了，知道原有的世界不是惟一的现实。长时间的静修就是为了完成这样的领悟。”
“这样一种境界对瑜伽行者而言并不陌生。所有修道传统中的神秘家及圣贤都经历和描述过这样的境界。有形者必须臣服于无形者，才能达成与道的合一。”
“在艾萨瑜伽中，”萨古鲁说，“我们创造出一个强有力的能量场空间，让人们在其间很容易进入三摩地。这些三摩地充满着祝福和狂喜。当然，还有其他一些超越于他们的三摩地境界。”
“一旦你从你认为的你那里解脱出来，就会尝到创造以及创造着的喜悦滋味。这样的喜悦为你超越身体，经历更深层次的领悟打下了基础。它也是真正的爱和慈悲的基础。”
“一个一直为自己的痛苦而烦恼的人，永远不会了解真正的爱和慈悲。只有当你不再为自己操心，才能真正地去爱。”
“但是，萨古鲁，”我问道，“爱难道不是给予和接受吗？”
萨古鲁轻轻地摇了摇头：“爱既不是给予，也不是接受。给予和接受不过是你满足自身需要的一种安排和计划罢了。你有各种各样的需要，身体上的、精神上的、社会方面的、财务方面的等等，满足这些需要是你生存的一个组成部分，但这不是爱。”
原文摘自：大师大学网 |
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