[转帖]论中华文化的第三次融合

同喜

 

论中华文化的第三次融合

 

朱邦复1999,12,24

一、绪论

 

    当十七世纪西方哲学家大呼「理性」之际，中国人犹自陶醉在宋明的天人合一学说中，并以正统思想自居，固步自封。然而，西方乘着文艺复兴运动的余威，在宗教式微、封建破产及工业革命下，自然科学如脱缰之马，一跃升为世界潮流的明星。

    自然科学崇尚理论、重视实证，在不断探索中，人们发现了一些自然规律。这些规律经过一再验证，终于建立了思维的客观标准。就在此时，西方社会解体了，自由风气弥漫，人人急切寻求新的定位，于是以科学取代信仰，掀开了物质文明的新页。

    在客观世界中，人只是一个有机的生命体，适者生存是不二法门。生命体必须以己身为中心不断奋斗，否则便面临灭亡。至于激发人们奋斗的精神思想，其实是片灰色、模糊的地带，既不能据以实验，也没有理论可循，一概被列为唯心谬论。

    生存的基调是环境的适应，人生的得失则靠竞争，成功者坐享荣华富贵，失败者濒临绝灭。世界趋向两极分化，不左则右，非黑即白。到最后，客观的利益价值只是物质与资本的累积，人呢？显然只剩下存在的躯体与消失的灵魂了。

    一九九九年七月十二日，联合国开发计划组织的报告指出，经济全球化的结果，全球最高与最穷的五个国家，其国民平均生活水准相差７４倍。而全球最富有的三个人，其财富超过最穷困的３５个国家与其六亿人口收入总和，前二百名富翁竟与全世界４１％人口总所得相等。

    二十世纪末，当中国收复了最后一块殖民地，人们方由宿醉中醒寤。面对这种以西方文化为主轴的现实，举凡人生意义、生活方式以及社会价值观等，都与流传了数千年的思想、文化有着巨大的分别。

    人果真只是一种客观的实体？那么客观的观察者又是什么？当人跳离了小我的窠臼，到达宏观的大我境界时，那种认知中的主观与客观到底有多少分别？

    然而，时代的变迁是不容忽视的，站在东西方的十字路口，我们有责任认真探讨，人究竟应该怎样面对客观环境的演进？又怎样厘清自己主观的认知？有没有其它的方向，让我们在当今盛行的西方文化与传统式微的中华文化中，寻求一个最终的平衡点？

 

二、本文讨论的立场与目标

 

    人依凭感官、肢体与大脑因应环境的变化，展现出一种独特而恒定的性质，在此且称为「人性」。基于考古学的明证，数十万年来人的生理结构未曾改变。因此，本文大胆的假设，不论环境变化如何，在有限的时空中，人性是恒定不变的。

    随着地球物理及生态环境的变化，恒常的人性在生存的岁月中，刻划出各种可资记载及应用的痕迹，由此形成了文化。人可以透过文化，上溯远古认知之源，广究人类所遭遇的各种冲击，进一步了解人性的本质。

    人类生存在无垠的宇宙中，除了拥有延续生命力的身体，还有继承生活经验的感觉机构。前者是客观的，属于自然科学的范畴，而后者全属主观，是社会科学驰骋的疆域。两者不能偏废，共为组成「人」的物质与精神基础。

    长远以来，人类成功的生存方式就是精神满足于物质需求的状况。借着大量的文字记载，流传成为后人依循的模式，是称文化。每一个时代、每一个民族的文化或许只是一个片段，但将所有片段联结起来，则是人类整体真实的面貌。

    文化不仅是人类生活经验与环境互动的结果，也是迎向未来、解决问题、建立信念的思想基础。人要知道未来，首先得知道过去，在不断绵延的轨道上，根据不变的人性，寻找出一条必然的道路来。

    文化是思想的泉源，是自我调适的指针，也是待人处世的蓝图。人们透过文化的内涵，不仅可以鉴往，也可以知来。然而，当我们以「文化」为一个探讨的课题时，各人立场丕变，一律成了自我主观观念的捍卫战士。

    为此，下文先明确定义讨论的范围，以免各说各话，难以沟通。

 

    １，讨论的立场：

    在大环境中遵从宇宙进化的规律；其次，要符合社会变迁；小环境则不外自我的成长。在另一方面，我们必须同意人有客观的物质生命，同样也具有主观的精神生命。

    因此，我们的立场兼顾主观的精神与客观的物质环境。

 

    ２，讨论的目的：

     面对急遽变化的今日和未来，为求物质精神并重，有必要从文化形成的模式中，寻求一个值得我们探讨的课题。

同喜

三、中华文化的历史观

    中华文化是典型的内陆式农业文明，中国位居东亚大陆中央、一块具有北温带气候的黄土高原上。这里离海洋甚远，与其它的古文明相去不下五千公里。直到公元初年，中华文化还一直保持着近似封闭的发展方式。

    温带的特色是四季分明，风调雨顺，最适于农业发展。人们观天察地，发现宇宙中规律井然，万事万物因果不爽。居于斯土的人民，无不顺应自然，勤奋地生养作息。在长时期的稳定环境中，这种遵循自然法则的认知体系，史称「黄老思想」。

    人本来就是大自然的一部份，如同草根在沃野中，其生机无限。当环境有变化时，人性的生机自然流露，蔚为风潮。人们顺应自然、歌颂自然，黄老思想认同「人与自然的依存关系」，汇聚成为一种文化表征。

    人与自然和谐相处的结果，民生乐利，人口暴增。春秋战国时期，在农业技术还相当原始的情况下，中原一带已有数千万人口。人一多，资源的分配就受到利益既得者的箝制，人与人之间的磨擦已经不是自然法则所能转圜的了。

    老子有鉴于此，在《道德经》第三十八章说：「……故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼……」老子所说的「道」是指宇宙的自然、本然；「德」则等而次之，是效法本然；「仁」已缩小范围，仅指人与人的本然；「义」要求人归于人的本然；「礼」更是不得已，企求以礼仪及手段来限制人性。

    孔子避言自然，他以人为根本，大力提倡「仁」，以忠恕建立人际关系。孟子又挺身而出，他极端推崇「义」，以牺牲小我来完成大我。

    孔、孟二人的见解完全是因应环境演化的结果。盖从春秋到战国，周天子王纲不振，诸侯为了各自权利，分别拥兵自重，互相攻伐。这一来天下大乱，民不聊生，「道」、「德」观念完全破产，黄老思想沦入虚无。

    当时有识之士纷纷创言，开启了中华文化诸子百家争鸣时代。其中最具远见的就是孔子，他以「人与人际」相处关系，阐释了待人接物之道。在今天，这些道理是显而易见的，但在孔子有生之年，他的思想与行为却未获得时贤共鸣。

    环境的变化与人类社会的发展有着密切的互动关系。汉伐秦而取得天下，人心思定，必须有一共同尊奉的标准。于是董仲舒建议将孔子思想纳入国家教育体系中，奠定两千年来知识分子治国的传统。

    这是一次文化的大融合，由东周末年到汉代初期，有了新的动力，才有百花齐放的丰收。人们总结过去的经验，针对时代的需要，形成了新的思想体系。

    由「人与自然」的基本关系开始，因为人类社会的发展与需求，而有了「人与人际」 的复杂变量。经过儒者的努力，奠定了中华文化千秋大业的根柢。

    汉代的文治武功可谓空前，知识分子一方面尊孔崇儒，另一方面以黄老思想作为生活指引，取得了充分的平衡，也形成了自足自满的心态。

    及至佛教传入中土，佛家重视「人与人心」的关系，知识分子突然发现，人心也是一种无法否认的客观真实。为什么中华既有的文化思想缺少了这么重要的一页？人心虽然抽象无比，却随时随地盘据在人体中。人的一念一愿、一举一动，无一能脱离「我心」的支配。说穿了，人只是个自私的生命体，永生绕着「自我」打转。

    继而佛家又引进「唯识」的见解，认为感觉世界是虚幻的。比如说，谁都知道「过去」已属过去，完全不存在；而「现在」只是虚拟的一剎，一想到「它」立刻就成为过去；至于「未来」，谁也不知道「它」在哪里！

    那么，人生呢？人生不就只有「过去、现在和未来」吗？既然统统不存在，那我们的生命历程又是什么？又在哪里？

    释迦牟尼佛主张人应该致力「无我心、无我相」的修行。佛又认为，人心是恒变的幻相，要以「无所住而生其心」的态度去体验人生。

    新的观念又注入了文化的思潮，汉亡后，再经过隋唐空前的盛世与五代十国的动乱激荡，理论与事实比较下，这种想法终于得到知识分子的印证。宋代的读书人将这些思想融合为一，「自然」象之以「天」，「人与人、人与心」合称为「人」。当「天人合一」之际，在儒家为理学，在佛教则为禅宗。

    这是中华文化再一次的大融合，此后一千年间，知识分子的思想停滞在「天人合一」的自我境界里，平安而知足。换句话说，自后中国知识分子的思想停滞不前，一个个端坐在象牙塔中，渐渐脱离了现实。

 

四、当今文化现况

 

    西方中古时期，在基督文明的统治下，整个社会有如一泓止水。直到十四世纪中叶，意大利一些知识分子唤醒学者对古希腊文化的追思，进而触发了文艺复兴运动。这是一种心灵的解放，激起人们对现实生活的关注，以及对环境探索的热情。

    此后短短数百年间，西方社会起了大变革，教会控制力衰微，人民自主心高涨，商人阶级兴起，欧洲城堡式封建制度迅速瓦解。紧接着工业革命风起云涌，资本主义推波助澜，物质文明席卷全世界。

    今天，集成电路技术君临万邦，信息时代不期而至。计算机及网络技术突飞猛进，刚刚还光芒万丈的各种生产、能源、通讯及交通等科技，此刻只能与夕阳争辉。人们好不容易了解了的昨天，一觉醒来，身旁又充斥着各类新生的观念及事物。

    这是一个崭新的时代，当今全世界一天之中的变化，已超过中古时期任一年的变化总和。拜教育普及、传播媒体发达之赐，知识无限爆炸。更在享乐主义的驱使下，人类的生产力成级数倍增，地球资源高速消耗，已经到了人类必须省思的关头。

    繁荣的外表掩不住后工业文明的下世光景，在过度践踏的地球上，核武威胁、南北分裂、生态破坏、能源危机、环境污染、社会失序、暴力乱伦等问题百出。

    难道这就是人类戮力追求的方向？不错，宇宙进化有其必然的规律，是否人类和白垩纪的恐龙一样，终将走进化石群中？

 

同喜

五、文化的第三次大融合

 

    文化的特性就是不断地融合，环境冲击愈大，融合的速度就愈快。中华文化前二次的大融合，都历经近千年的岁月，最终停顿在「天人合一」的境界中。自鸦片战争以来，不过短短两百年，中国人抵不过西洋的船坚炮利，所剩下的只是屈辱与悲愤。

    这其中的关键在于中国知识分子太重视令名，强调清高。中国文化素来干干净净的，讲求「安贫乐道」，绝不「玩物丧志」。问题是过去物质不发达，贫富之间差别有限，纸醉金迷的诱惑远远比不上今日的声色犬马。

    历史上曾有过不少社会失序、文化冲突的乱世，然而，人总有回旋的余地。大不了隐居深山，有土地便可维生。今天情况改变了，自由经济化的结果，物质文明宛若水银泄地，人类饮鸩止渴，连赖以生存的雨林都砍伐殆尽，还有什么香格里拉可资逃避？

    由于中国知识分子轻视物质享受，社会价值观也一直以「士农工商」为排行顺序。久而久之，人们对「物欲」只有压抑而不知疏导，少数人超脱了，而文化体系的免疫系统也瘫痪了，一旦有细菌入侵，就难免病征百出。

    至少中国人还知道这是一种病，不像有些文化以之为荣。知道生病了，还可以及时治疗，如果当作无上光荣，等到病入膏盲时，就只有毁灭一途了。

    要想阻拦物质文明的侵袭是不可能的，而沉溺在物欲的泛滥中，更不是知识分子应有的态度。正视问题，寻找问题的根源，然后对症下药，才是难辞的重责大任。

    中华文化既曾融合了「天、人」，在知识发达的今日，众人群策群力，有没有可能再将「物」纳入人生的体系中？

    文化本来就是因应环境变化而生，现代人不能摆脱社会的影响力，生存又必须依赖物质的供应。这些已经成为事实，所差的只是一种理论体系，让知识分子的思想有发挥的方向，让一般民众的行止有所依归。

    传统中华文化绝对不是包袱，只要现代知识分子能充分了解社会现况，以及人性永恒不变的因子。由过去「天人合一」的精神境界，再注入「人与物质」关系的新血液，站在科学立场，再作第三次文化大融合。如此不仅是中国人之幸，也是仿徨在现代十字路口者之幸，更是全人类的大幸。

 

 

同喜

本文摘录于澳门朱邦复先生的文选，论点精辟。愿与各位家人分享。

cliffxu88

好文章，不过，有综述，没结论，将最终的思考和方案留给大家去解决。