流水行云无居处，半壁江山一纸书（原创）

tsaosheng

流水行云无居处，半壁江山一纸书

----读南师《老子他说》有感

前言

老子，是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他的遗作仅有《五千文》，又名《道德经》，文章开创了我国古代哲学思想的先河。美国《纽约时报》曾将老子列为世界十大古代作家之首。

“台湾南怀瑾，海外李东阳”这个说法在海外内已经流传10多年了。集中华传统文化之大成的南师，其道德文章，名满天下，引起各国人士瞩目。

近期，怀着崇敬的心情，我拜读了南师的《老子他说》。南师解读老子《五千文》，“几乎是一字就涵盖一个观念的好文章，一句就涵盖有三玄三要的妙义”。无论是对工作，对人生，对学习，都有指导意义。

概而言之，就我自身而言，对待工作，不妨追求“清静无为”。

一、“无为”是有条件的

我以为，“无为”不是天天闲着不做事，恰恰相反，先“有为”，而后才有资本追求“无为”。要达到“无为”的至善境界，必须时时刻刻提醒自己，要有所作为。有所作为，具体到工作上体现在三个方面：一是要增强责任感和事业心，吃透个人岗位职责和年度工作目标，扎扎实实地把2006年本职工作做到位；二是要准确理解公司的整体工作目标，发挥个人主观能动性，多在业务统计分析上下功夫，查方向，找原因，积极为市场开发部门以及公司商业化转型做出贡献；三是加强自身的业务学习，拓宽思路，掌握技能，在商业化转型过程中，不断提高自身处理复杂问题的能力。

二、“无为”要讲求方法

我以为，埋头拉车和抬头看路不可或缺。要达到“无为”的至善境界，必须要明确“有所为，有所不为”。就我们个人而言，我们最大的资本，同时也是最稀缺的资源，就是时间。我们在同一时间内只能做一件事，在短时间内只能专业化地做一类事。同样，在中长期时间内，要想达到个人效能最大化，只能通过集中一批人的力量，有规划、有目标、有步骤地做一系列事来实现。因此，2006年，我们全体员工必须要在公司整体工作目标下，在商业化业务中审慎选择突破口，把握好各项工作之间平衡的度，集中有限资源，在一个完整的工作年度内，力争实现既定的商业化目标。

三、“无为”要摆正心态

我以为，“虚舟不覆”。要达到“无为”的至善境界，必须要“生而不有，为而不恃，功成而弗居”。作为一名员工，要想在公司商业化转型过程中发挥个人价值，必然要勤于学习，善于学习。然而，一个善于学习的人，必然也是一个善于总结、善于反省、善于抛弃的人，必然不会把政策性业务的成功经验简单地套用在商业化业务中，必然不会把追求名、利放在工作的前面，必然不会在“会不会栽跟头、敢不敢冒风险”中迷失方向。一想到“誉满天下，谤亦随之”，“虚舟不覆”也就自然而然了。

四、“无为”要建立长效机制

我以为，做任何事都不能一时兴起，朝秦暮楚。要达到“无为”的至善境界，必须要从实践出发，建立长效机制。一是要力求简约。任何事都不能以过度的代价而强求，做商业化业务也要尽可能以适量的资源、适度的成本、适时的进度来稳步推进；二是要追求极致。工作就要永不满足，每天都要比昨天工作得更加更出色，不断挖掘个人潜能，挑战自我；三是要道法自然。我们都要淡化一点主观色彩，多学一点专业知识，不断研究、总结商业化业务的新特点、新方法，发挥专业分工的优势，聚沙成塔。

主编《四库全书》的著名学者纪晓岚曾经说过：“世间的道理与事情，都在古人的书中说尽”。他对道家的学术，就下了八个字的评语：“综罗百代，广博精微”。我以为，工作之余，多看一点中国国学，提高一点思想认识，增长一点文化底蕴，对工作、生活都是大有裨益。只是因我学识浅薄，只能略表感悟一、二。

tsaosheng

前两天家园里有个朋友引发了“无为”这个话题。

http://www.21manager.com/dispbbs.asp?BoardID=89&ID=71918

巧了，我夫人单位要求每个人写一份读书心得。

于是，我就结合我对“无为”的理解，替夫人草草地写了两笔。

抛砖引玉。请家园朋友畅谈。

[此贴子已经被作者于2006-1-12 9:13:42编辑过]

少天

好文章。

同理，企业领袖的无为是建立在企业已经有为的基础上，即把企业建成一个精确的钟表，领袖无非是偶尔调调时间，最多是除了问题修一下。

rgang

呵呵，tsaosheng兄好文笔，赞！

“无为”说、“逍遥”说等等，反映了中国式或者东方式的为人处事哲学，颇多精妙之处。前几天看了一本反映俄罗斯政治经济变化的书，相比中国的改革开放和俄罗斯的经济改革之“休克疗法”、私有化等，正是反映了“中庸”哲学在经济活动中的影响。“无为”更是具体到“作为”与“不作为”的哲学高度上了。

再赞。望兄多出一些类似佳作。

清风徐来

论点过于牵强，“我”字用的太多，带有一定说教和大鸣大放色彩

点评完毕，收工

cyberwin

就个人而言，感觉古代的思想家，喜欢玩比较高深文字，比如“玄之又玄，众妙之门”，比如“无为”，比如“成其无私，故能成其私”。

为什么不能明白的道理讲出来呢？楼主做得不错，向楼主学习！

酷雪

要想在公司商业化转型过程中发挥个人价值，必然要勤于学习，善于学习。然而，一个善于学习的人，必然也是一个善于总结、善于反省、善于抛弃的人，必然不会把政策性业务的成功经验简单地套用在商业化业务中，必然不会把追求名、利放在工作的前面，必然不会在“会不会栽跟头、敢不敢冒风险”中迷失方向。一想到“誉满天下，谤亦随之”，“虚舟不覆”也就自然而然了。

这段话我赞成。

tsaosheng

以下是引用少天在2006-1-11 14:01:50的发言：

同理，企业领袖的无为是建立在企业已经有为的基础上，即把企业建成一个精确的钟表，领袖无非是偶尔调调时间，最多是除了问题修一下。

非常赞成。

“无为”还有一层内涵，是针对领导的。领导抱定“无为”心态，执着于“良将无赫赫显功”，才敢对下属授权，才能有效地激励下属创造性地工作。

好象，这样的好领导并不多。呵呵

tsaosheng

以下是引用rgang在2006-1-11 14:32:45的发言：

呵呵，tsaosheng兄好文笔，赞！

“无为”说、“逍遥”说等等，反映了中国式或者东方式的为人处事哲学，颇多精妙之处。前几天看了一本反映俄罗斯政治经济变化的书，相比中国的改革开放和俄罗斯的经济改革之“休克疗法”、私有化等，正是反映了“中庸”哲学在经济活动中的影响。“无为”更是具体到“作为”与“不作为”的哲学高度上了。

再赞。望兄多出一些类似佳作。

Rgang兄过誉了，最近太忙，很少去你的坛子灌水，见谅。

春节时，我们可以交流交流“儒、释、道”，碰撞碰撞。呵呵

tsaosheng

“无为”的由来 尹振环 　　在中国古代政治思想史上，“无为”思想始终占有一席之地。但最早的“无为”论，主要指君道，而并不包括政治运作的全部过程。正如《庄子·大道》所说：“上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上下同道则不主，上必无为而用天下，下必有为而天下用，此不易之道也。”所以说，“无为”一般不适用于臣民。那么为什么君道要“无为”？这还得从中国古代政治的历史背景中寻找答案。

　　首先，世袭制下的君主，绝大多数不配“有为”。尧舜时代实行的是禅让制，但到夏商时已经是家天下了，兄终弟及或父死子继是普遍现象。到了西周，分封制、嫡长子世袭制、世卿制更趋完善，最终确立了以宗法血缘关系为基础的家即国的国家体制。这种政治体制的最大问题是绝大多数世袭君主昏庸、骄淫，缺少治国才能。在今文《尚书·无逸》中，周公对殷商的三十一位王有一个评价：只有中宗、高宗、祖甲三位君王能恭敬谨慎地治理政事，不贪图安逸，“能保惠于庶民”，因而享国以久。其他人统统都是“生则逸，不知稼穑之艰难，不闻小人之劳，惟耽乐之从”。到春秋战国时期，由于铁器及牛耕的推广，诸侯之间争夺土地与劳动力的兼并战争逐渐升温。西周时有“千八百国”，到春秋时只剩下数十个了。这种兼并战争更充分暴露了世袭制下王侯公卿的昏庸无能，“亡国相及，囚主相望”的历史记载就是最好的说明。《汉书·十三王传》中有一段话：“昔鲁哀公有言：‘寡人生于深宫之中，长于妇人之手，未尝知忧，未尝知惧。信哉！斯言矣。……汉兴至孝平，诸侯王以百数，率多骄淫失道。何则？沉溺于放恣之中，居势使然也。”这就是说，与生俱来的“居势”使得多数侯王骄、奢、淫、私，同时也造成他们不学无术，识见短浅，体质羸弱。更致命的是，在君主世袭制下，虽也有某种机制、成规制约君王，但缺乏保护内外臣工的政治机制，因而大小臣工就很难违抗君命，舍身护法，多半是唯唯诺诺，谀声盈廷。在这种情形下，乾纲独断的君主们若恣意妄为，怎么可能去安邦治国？因而，“劳心”先哲就只能寄希望君王们“无为”。这就是“无为”的由来。胡适就说：“大凡无为的政治思想，本意只是说，人君的聪明有限、本领有限，容易做错事情，倒不如装呆偷懒，少一些乱子吧！”

　　其次，专制君主的“有为”造成的弊端太多。虽然大多数君王不配也不能“有为”，但毕竟历朝历代都有少数贤明之君，他们都想“有为”。即使那些昏庸的君王也不会甘于“无为”，或主动或被动，都要“为”一番。在这种情形下，“上有所好，下必甚焉”（孟子语），“上一下十”（韩非语）的规律就不可避免地要发挥作用。所有臣工宗室都要去揣摸君王的所思所欲所言所为，以迎合圣意，并决定他们或和、或随、或谄、或谗、或谤、或媚、或避害、或趋利、或窃功、或盗名。可以想见，专制君主一旦有为，它会生出多少弊端，酿成多少灾难。所以，老子才倡导“为无为、事无事”。楚简本《老子》将“无为”写作“亡为”，即君王要隐蔽其所为，绝不声张，以避免臣下的奉承讨好。用严遵《道德真经指归》的话说就是，“为无形也，事无声也”，“祸福之生，在于元首，为之于无形，听之于无声。无形无息则深远。无功之功大，有功之功小，有德之德薄，无德之德厚。”这就是为无为。这种“无为”不能不说是封建专制制度下活生生的政治辩证法。

　　老子曰：“道大、天大、地大、王亦大，国中有四大安，而王居一安。”（楚简本文字）老子把王之尊抬到与道、天、地相提并论的高度，可见其尊王意向之坚定，但是他又如此竭力主张君道无为，可见这二者在老子看来都是不可少的。如此体认道家的“无为”思想，很容易使人联想到英国、日本等国的虚君制。不过，在后者是制度，在前者只是理论，虽然这理论要比他们早一两千年。