西游论心

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西游记是一本名著，读者甚众，却少有人从修学禅意的角度加以研读，因机缘巧合，见到一本好书，将西游记中西行路上遇到的72关磨难，巧解做禅修中明心见性，克服心魔的72个阶段。如此水煮西游记，读来令人耳目一新，既富有趣味，又直指心性。全书共分72章节，与西游记原著一一对应，每章从解读西游记原著标题入手，暗合心性，读来感触颇深，不敢私藏，故与佛学交流板块的道友共享。

一、石猴出世    西游记是一部好书，古来多有评论，享有非常崇高的声誉。古今中外，研究西游记者大有人在，只是大多都是在世俗层次上去探讨，很少有人从宗教的角度，深入地研究它。
   其实，西游记的写作宗旨，它的主题思想，本来就是描述佛法的理论和实践的，正是由于这个原因，西游记这部书在宗教方面的价值就非常之高，简直无法估量，很值得我们好好研究啊。    
    有一个成语叫“心猿意马”，是说心好动，一点也不安分，就象猴子一样。你看孙猴子多好动，一刻也不得安宁。我们的心也是这样，从来也没有安静过。吴承恩把它应用到西游记里，用猴子来象征心，运用艺术的手法，生动的故事情节，把猴子的出世，修行，炼魔，成道，写得活灵活现，淋漓尽致，吴承恩可真是够伟大了。  
  　西游记第一回“灵根育孕源流出，心性修持大道生”，这个标题有点巧妙，一般的人是看不懂的。什么灵根啊，源流啊，还有心性，大道之类的，真是莫明其妙。其实，吴承恩并不只是为写故事而写故事，他的故事里，是有深刻涵义的。灵，是指心灵，根，是指根本，灵根，就是心的根本，就是本来的心。源就是本源，源头；流，就是从源头流出的万物。佛教认为：心生种种法生，心灭种种法灭，心为万物之源。无心，万物之是否存在，都不能被认识；心生了，才有认识事物之心，这个“认识”本来就由心所生。因此，这个标题暗含有“心”的出生的意义。而这一回，是写石猴出世的。由此可知，吴承恩写石猴出世，实际上就是写心的生起。心性就是石猴，大道是由心生出来的，心之所以会生起大道，就是由于修持的缘故，修心养性就是大道，就是正道。这就是这回标题的含义。  
    现在，我们来看看石猴是怎样出世的吧。    石猴是出生在一个称为“十洲之祖脉，三岛之来龙”的花果山上。在这里，十洲和三岛都是指空间，是一个无穷大的空间。十州，是十方的意思，东南西北加东南，西南，东北，西北共八方，再加上方和下方，就是十方；三岛指三维，即上下，左右，前后。祖脉是源头，来龙也是源头。那麽，十洲三岛的源头是什么？也就是说，宇宙的来源是什么？佛教认为，宇宙的源头在心里，境由心生，还由心灭，因此宇宙的生灭是随着心的生灭而生灭的。花果山有点类似圣经的伊甸园，一个自由自在幸福快乐的地方。石猴的出生地就是在宇宙的源头－－心地里。在心地里，有个快乐的地方，就是花果山。这里有一块仙石，三丈六尺五寸高，二丈四尺围圆，象征周天365度，二十四节气。这块仙石也是时空的代表－－周天是空间，二十四节气是时间。石猴就是从这块仙石里爆裂出来的。他出世了，来到这个有空间又有时间的地方了，这里充满着快乐－－其实，这个娑婆世界（佛教把我们这个具有对立统一规律的世界叫娑婆世界）虽然有快乐，但也有痛苦。快乐是短暂的，而痛苦才是永恒的。　
   世界是物质的，物质是运动的，物质的运动是有规律的，对立统一规律是宇宙间的根本规律。这是众所周知的哲学观点。因此，有对就有错，有是就有非，整个世界处于一个既对立又统一的矛盾运动中。石猴就是在这样一个二元世界里出世了。然而，吴承恩的意思绝对不止这些，他要描述的，也不仅只是二元世界里的事物。按照佛教的观点，我们这个对立统一的世界，充满了矛盾和痛苦，因此叫做娑婆世界，要想解脱，就只有舍去对这个世界的执求，回复到心念未生时的一元世界里，即所谓的返本归根。石猴未生时，并没有西游之记，作为宇宙的源头里，是一片清净的，那里不会有苦乐，是非之类的矛盾存在。一元世界，就是万事万物的原本状态，在这里，万物各归其根，处于圆融的祥和之中。石猴的出世，就是从一元世界来到二元世界，从没有是非的清净地来到有是非有对立，有物质也有精神的世界里。  
  　禅宗，是中国特有的佛教宗派，它的参修特点就是究心明心，见性成佛，提出自性本净，无染无杂，能见此性，自成佛果。禅宗要探究的，就是石猴未生前，阴阳（矛盾）未分时的心，这个心无形无相，但是，一切心念，没有它就生不起来。这个心就叫本心，一切都从这里生起，这就是石猴要从宇宙的源头出世的原由了。    
　  姑且不论修佛参禅者，为求解脱，彻底否定二元世界，舍弃一切欲念，复归到本来状态后的那种超脱的，没有烦恼和痛苦的快乐，是何等的崇高和尊贵。就是我们人间的凡夫俗子，如果能够知道自己原本就有一个清净的心，而这个清净心正是我们原本的自己，从而“守初衷”，保持住自我本色，也就能够给自己所处的环境增添许多的快乐与祥和，减少许多的烦恼与纷争。其实，清净心人人本有，不从外来。只是人出生后，在有选择地接受了社会的一些思想观点，形成了自己的世界观和人生观后，就开始用自己的世界观和人生观来指导自己的人生实践，并把具有这种世界观和人生观的“人”，看成了真正的自己，才忘失了自己的本来――清净心。石猴的出世，正是这样，接下去，他的烦恼就很快生起来了。    人本来是一样的，原本就没有区别，都是在出生之后，受到社会的影响，受到人类某一世界观的操纵，因而形成了自己的人生观，这才产生了人与人之间差别。应当说，人世间的事业与成就，是由自己的人生观造就的，而人生的痛苦和烦恼，也是由自己的人生观造就的。如果认识到自己的清净心是圆满的，而世界观和人生观并非自己的全部，是具有片面性的，由清净心生长出来的，那麽，我们就能正确认识自己了。有了这种认识，就能抛舍自己的主观追求，顺应客观规律而体验人生，人生就会变得很美，很有意义。

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二、猴王觉醒 石猴出世，目运两道金光，射冲斗府，竟然惊动了玉皇大帝。后因服食水食，金光渐息。 心之初生，还只是一心，其它的心都还没有生起，一无杂念。因此，这个心还是光明的，洁净的，可与日月争辉。玉皇大帝是天神之首，代表至善。但，就是最善良的心，也都不能跟毫无杂念的心相比，那可不是仅凭善恶两字所能衡量的。善恶是二元的，有善就有恶，恶是一种坏的杂念，而善又是一种好的杂念。石猴刚出世时，没有杂念，只是纯一的心，所以心光可照天地。后来，要吃要喝的心理产生了，各种欲念随着生起，心念复杂了，后天意识代替了先天自然的、纯净的心，心光随之潜息，也就是非常自然的事了。 石猴与一群猴子寻找水的源头，找到水帘洞来，就在水帘洞定居下来了。水帘洞乃是水的源头，在人体中，水的源头在肾。按易经的说法，心属火，肾属水。心主神，肾主气，气聚则成形。因此，水帘洞暗指人的身体。心为阳神，肾为阴气，神恋气，气迎神，神气相依，从而构成了人的身心。于是，由阴阳二元对立统一的世界也就形成了。石猴来到水帘洞自立为王，可以理解为主宰人的身心的心王，这就成了美猴王。书中有个偈子说得好，表达了吴承恩写作西游记的心意：“三阳交泰产群生，仙石胞含日月精。借卵化猴完大道，假他名姓配丹成。内观不识因无相，外合明知作有形。历代人人皆属此，称王称圣任纵横。” 谁知道自己，谁能真正明白自己？原本的自己到底是怎么个样子？我想，世人很少有人想过这个问题。“历代人人皆属此”，是什么意思？人人都是猴子吗？不是。肉体是不是自己？显然不是，否则，尸体就应当是人了。吴承恩正是要表达这个意思，指出人人都是“美猴王”――心。这个心看不见，摸不着，所以“内观不识”，却能通过物质的渠道，认识外在一切有形的事物。这个心才是每个人的真正自己。所以，天地所生的众生，实际上只是这个心。它是日月之精，日月代表阴阳，阴阳如果没有它就不能运行，即使会运行也不能被认识；要完成大道，要靠它，修心养性就是心在修养，而不是身，也不是其他东西需要修养；道家修炼的金丹，实际上也是指它，所谓“丹心”，就是这个意思。正是这个东西，可以称王，也可以成圣。这个心，在西游记里，就由石猴变成了美猴王了。佛教认为，人有四万八千烦恼心，水帘洞里也有四万七千小猴，这四万八千烦恼心的心王就是美猴王。 不管是石猴，还是美猴王，都是这颗心，虽然名称不同，但所指只是一种东西。石猴是独立的，自在的；而美猴王却不能独立，不能自在了，它已有了许多权利，也有了许多负累。虽然如此，体性不变。这正是佛教里面所说的“人人本俱的如来佛性”。如果我们能够认识到我们人人本来的心是一样的，是洁净的，是光明的，而只有这颗心才是永恒的，现在的思想意识，一切的烦恼杂念，并不是自己本来就有的，只是随缘生起的，经常变化的，因而把它放下，那么我们就获得了独立自在了。释迦牟尼当时也就是觉悟出这么个道理来，就成了佛（圣者）了。　 吴承恩的这首偈子，很象禅宗的直指人心的方法，一下子把人引向人的最根本处，发人深省。 美猴王此时已是太多心了，从它生发出来的，就有四万七千个，此外，还有外来的魔心。心与魔交朋结友，整天游山玩水、饮酒作乐，玩得不也乐乎。只是好景不长，美猴王在一次醉酒之时，体验到了死亡恐惧，想到人之必死，如今的快乐繁华到头来还不是一场空！便禁不住烦恼起来。 吴承恩在这里重点提出死亡，因为作为一个人来说，这是个“终极关怀”的问题。按照佛教的说法，人的一生始终为“八苦”所困，即生，老，病，死，爱别离，怨憎会，求不得，五蕴炽盛八种烦恼。生苦，我们体验不到；老苦，则很容易想象了，俗语说“人不可老，蕃薯不可臭”，个中三昧，不难理解；病苦，死苦，人只有面临时，才能有深切体会。爱别离，所谓生离死别，多凄凉；怨憎会，不想见的人，偏要见面，真是“仇人相见，分外眼红”，也是一种苦；求不得，所求不能得到，令人惋惜。而五蕴炽盛之苦，更是时刻纠缠着每一个人。五蕴，指色，受，想，行，识。色是身体，受是感受，想是思想，行是行为，识是认识。这五种苦是每时每刻都有的。八苦中，以死为最。美猴王想到了死，无法摆脱，因而悲从中来。于是，他决定要修行，以期摆脱这些烦恼。 美猴王觉醒了。置身于二元世界中，一切问题都会产生，正象老子所说：道生一，一生二，二生三，三生万物。其中苦乐循环，永无休止。只有摆脱这个世界，才能恢复自己的本来面目。 要摆脱这个二元世界，是不是要离开这个世界呢？当然不是。佛教没有象其它宗教那样认为死后才能上天堂。释迦牟尼以他的亲身经历，证实了每一个人都可以象他那样，就在这个二元世界里，获得超脱的境界。他在菩提树下悟道时，说了这样一句话：“奇哉，奇哉，大地众生，皆俱如来智慧德相，唯因妄想执着，不能证得，若离妄想，一切智，自然智，皆得现前。”吴承恩在西游记里，运用故事的形式，把这种超脱的境界暗示出来了。美猴王要解脱，只须离开它的四万七千小猴（烦恼心），就能获得自在。而美猴王，他现在是知道了，于是，他决定离开他们，去找回自己。

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三、悟空明心 美猴王拜见菩提祖师,且事之为师，从而得悟本来。 菩提祖师住在“灵台方寸山，斜月三星洞”，这就是心山心洞。灵台方寸是心，斜月加三星也构成一个心字。心山心洞里居住的，是菩提心，所谓“事心为师”，正是禅宗的修行方法。菩提心有世俗菩提心和胜义菩提心之分，世俗菩提心指发心“上求佛果，下化众生”，胜义菩提心又叫圆觉清净心，也就是我们的本来无污染的心。 石猴出世时，原本没有污染，至成了美猴王，幻心多了，再交上一些妖魔鬼怪为友，早就忘失了自己的本心。只因恐惧死亡，才离开水帘洞，找到灵台方寸山来。古人认为，水是生命现象的来源，肾是水的源头，因而自古以来，肾一直被看成生命的源头。在西游记里，水帘洞是肾的象征。美猴王离开水帘洞，也就是超越了生命现象的世界，经过千辛万苦，度过了四重大海，才上了岸。真是“苦海无边，回头是岸”。 超越了生命现象的世界，这是一种禅定状态，进入了这种禅定，原先的一切，都成了梦幻泡影，心灵也就清净了，解脱了，因而，他看到了生命的本质。此时容不得他不觉悟。因此，菩提祖师为他安名为“孙悟空”。孙，小子，象征赤子；悟空，觉悟空性。佛教认为，心性本空，本空之性，才是真性，这跟儒家所说的“人之初，性本善”是有差别的。善恶之道，是世间道，为人处世，讲究以善为本。但，世间的本原，不是善，当然也不是恶。善恶是相对，究其实性，原本也是不存在的。我们如果如实地看问题，则不能说老虎凶恶，牛羊良善，只就立足于我们自己的利益观点出发，才会认为老虎凶恶，牛羊良善。人对善恶标准的评判，哪个不是从自己的切身利益出发，从自己的立场观点出发？而佛教正是要破除这矛盾对立的两面，消除一切固有的思想观念和精神枷锁，从而达到对事物直接的，如实的认知。这就必须扫除一切思想杂念，清空一切污染，有如赤子之心，纯真得一尘不染。这种空灵的“心理状态”，才是我们的本空之真性。美猴王经过千辛万苦，终于找到了自己的本真，认识到自己本来就不是美猴王，甚至不是石猴，这些都只是假相而已。真正的自己，是不可名状的空性。因而，美猴王又变成了孙悟空。它超越了生命现象的世界，却看到了生命的本质，因而得到了性命（姓名），欢然踊跃，对菩提作礼启谢。 第二回“彻悟菩提真妙理，断魔归本合原神”，就是描述悟空觉悟真理，究心而至于明心的过程。说起来，道理很简单，但真要明心，可也不是那么容易。书中借菩提祖师的口，说出了开悟见性的艰难：“难，难，难！道最玄，莫把金丹作等闲。不遇至人传妙诀，空言口困舌头干。”这里的“道”，“金丹”，“至人”，都是指本性真心。道不从外来，本心要由心悟，空口说白话，钻进故纸堆里，都是于事无补的。可叹当今世间，诸多僧众，大多都是遍阅三藏经典，讲经说法头头是道，最后只好依赖一声“阿弥陀佛”，以了终生，哀哉！ 悟空在心山心洞里，修习菩提心，用了七年时间，这只是个象征。开悟只是刹那间的事。易经里有一卦，叫做“复”，中有“七日来复”，复就是复归，七日是重卦的一个循环。因此，七年是取复卦复归的意思。美猴王觉悟了空性，反本归根，复归本来，就成了孙悟空。于是，他从哪里来，就要再回到哪里去了。书中有这样的一段描述： “祖师道：‘我也不罪你，但只是你去吧。’悟空闻此言，满眼堕泪道：'师父，叫我往哪里去？'祖师道：‘你从哪里来，便到哪里去就是了。’悟空顿然醒悟道：‘我自东胜神洲傲来国花果山水帘洞来的。’祖师道：‘你快回去，全你性命；若在此间，断然不可。’……‘你这去，定生不良。凭你怎么惹祸行凶，却不许说是我的徒弟。你说出半个字来，我就知之，把你这猢狲剥皮挫骨，将神魂贬在九幽之处，叫你万劫不得翻身！’悟空道：‘决不敢提起师父一字，只说是我自家会的便罢。’” 这段对话很重要，告诉我们要自立，而不是依赖他人。悟空知道自己来自水帘洞，反本归根，就要回到水帘洞。他不能也不可能出卖师父，菩提祖师就是自己的本性真心，本来就是一体的，如果出卖自己的本心，就等于把自己与自心分离了，那不是又落入迷途吗？如果真是这样，那就真的是万劫不得翻身了。因此，他说是自家会的。他并没有说慌，菩提心确实是他自己本来具有的。禅宗六祖惠能大师经常告诫弟子的，就是“菩提自性，本来清净，但悟此心，直了成佛。”离开自立，向外追求，只会迷失方向，永远也找不到真理。至此，悟空就彻底觉悟了菩提妙理了。他驾起筋斗云，径回东胜。筋斗云是翻腾的，以前不识自心，不知道心会翻腾得这么快，一下就是十万八千里。从我们的娑婆世界，到西方极乐世界，也就是十万八千里啊！他只一翻，就可到达了。现在，他知道了，此岸与彼岸，他只要一翻转，就到了，多奇妙！因而心里的喜乐，是无法形容的。 “两只黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天；窗含西岭千秋雪，门泊东吴万里船。”悟空虽然识心明心，开悟见性了。但并不是诸事了毕，还有诸多无始以来的习性，仍须排除，才能够功德圆满。所谓“理可顿悟，事须渐修”，即是此意。

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四、了生脱死 禅宗讲究直指人心，见性成佛，即心是佛。因此，佛不是神秘的，他是觉悟了的人，是现实的。并不是成佛以后，具无比神通，能够为所欲为，能够掌管天下，这都是无知之徒朔造出来的把戏，是一种迷信。然而，佛已经不必烦恼，皆因他已见自性，对于相上的事情，已是不执不求。释迦牟尼说过：有求皆苦，无求乃乐。见性之人，定然无求，因而无苦。求生，则有死苦，求富，则有贫苦；无求，则无生老病死，爱别离，怨憎会，求不得，五蕴炽盛等苦。 美猴王经过一番努力，终于明白了自己的本来面目，获得了自我的觉醒。因此，它开始要做一些工作，也就是把以前因有所求执而迷失的心找回来，恢复原本的状态。 吴承恩在这里运用了一些易经的知识，来说明心的复归。为了说明问题，先须简单介绍一下周易的基本原理。易有两仪，即阴仪（--）和阳仪（－），阴阳两仪的互相交感，构成八卦，即：乾、兑、离、震、巺、坎、艮、坤。八卦两两相重，演化成六十四卦。六十四卦囊括世界万物，因此又有八卦生万物之说。八卦由三个阴阳爻构成，阴阳之间，既对立又统一，处于一种相互依赖，相互消长的状态之中。这就是周易的最基本的原理，中国道家喜欢运用周易的原理来说明修炼心性的方法和过程，吴承恩在《西游记》里，很多地方也都使用了周易。在这一节里就涉及到四个卦相，即乾，坤，坎，离。乾由三个阳爻（－）组成，象征天，为阳；坤由三个阴爻（--）组成，象征地，为阴；离由内一阴外两阳三爻组成，象征火，为阴中之阳；坎由内一阳外两阴三爻组成，象征水，为阳中之阴。可以看出，乾坤两卦的中爻互相交换，则变成坎离两卦。先天八卦方位是乾居正南而坤居正北，后天八卦则是离居正南而坎居正北。要返后天为先天，就要消除后天意识，即所谓“抽坎填离”，将坎离两卦的中爻再次交换，从而变回乾坤两卦。 美猴王是后天之心，心属火，乃是离卦。先天之心是乾，纯由阳爻组成，走失了中爻后变为离，先天之心就变成了美猴王。要取回走失的一阳爻，须向正北方的坎卦索取。正北方有个“诚为三界坎源山，滋养五行水脏洞”，坎源山即是坎卦，水脏洞指肾脏，肾属水，也是坎卦。这里有个混世魔王，被悟空“照顶门一下，砍为两段”，坎卦的中间砍断后，就变成了坤卦了。而悟空取回了一阳爻（被混世魔王夺走的小猴），离卦就变成了乾卦，后天意识就消除了，美猴王重新变回了纯阳之体。易曰：“乾，元亨利贞。”元是原始，原本之意；亨是顺利的意思；利是指美好；贞是洁净，纯洁的意思，这就是乾的四德。悟空反本归根，恢复乾元之心体，就俱足这四德了。接着又从水府取回如意金箍棒。水府也是肾脏，坎卦，中间一阳爻就是金箍棒。金箍棒是悟空纯阳之体的应用，是悟空的法宝，因此金箍棒暗示了“心法”。至此，悟空锻就纯阳之体，已没有一丝阴性物质的污染了。所谓独阳不生，孤阴不长，不生就是了生，无生就不会有死，生死去来，真是一场梦幻啊。既然不生又不灭，就理所当然地到地府消除死籍――连同其它的四万八千小猴一概从地府除名。使正北方的坎卦变回坤卦。乾为天坤为地，乾为阳坤为阴，坤乃是纯阴之体，代表物质，这也是万物离开心意识后的本来状态――涅磐。 惠能大师听五祖弘忍大师讲解《金刚经》，于言下大悟“一切万法不离自性”，遂启祖言：“何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！”这种清净自性，本来就是不生不灭的，于圣不增，在凡不减，人人俱足。人人都有的一颗先天纯阳之心，只因沉迷物欲，心里塞满了各种事物，才使得自己的清净自性被埋没了，变成阴中之阳的离卦。物质为阴，精神为阳，离卦的意思，就是依附于物质的精神，多可惜啊！ 人生在世，免不了会有各种各样的痛苦和烦恼，即使是贵如天子，富比石崇，一样免不了生老病死诸苦。等到了黄河，死心已晚矣！倒不如看开一点，开阔自己的心胸，不要让世间事牵动自己的心，就会少了许多烦恼。如果我们能够参究自心，反省自身，知道自己本来就是这样的，不必向别人学习什么，免得邯郸学步，所谓“画虎不成反类犬”；也不必向别人比较上下，只须努力促使自己的人格向圆满之处进步，自然会有一天取得自己应得的成就。 人对世间事物，能够按照自然规律去圆满它，比如不会要求一株小草长得跟松树一样高大雄伟，也不会抹杀小草的存在价值。人真的是不会蠢的！但对于自己和他人，就会有非常高的期望值，乃至于完全脱离了客观规律，这又表现得相当愚蠢了。 当今世间，能够自我圆满的人实在太少了。多数人是把他们的心思，放在身外的金钱和地位上面，乃至不该是自己的东西，也强行占有，到头来，失去了自己的本性，失去了自我，精神空虚，灵魂堕落，可叹啊！ 悟空收回了本来属于自己一部分的心，也就去除污染，心灵空明，心性洁净，恢复了乾元之体。乾为天，心与天一样，看不见摸不着，但万物运行要靠它。心与天同样清朗，这就是天人合一的境界。这就为悟空成就佛果，典定了扎实的基础。所谓“顿悟华情已，菩提果自成”，是说一个人见性明心，了悟世情，就好象智慧之花开了一样，必将结成菩提硕果――佛果。

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五、超凡入圣 了生脱死，超凡入圣，都是本性真心的事情，肉身是不可能做到的。一个人，要吃要拉，就必然要睡觉要工作。许多人把超凡入圣的人理解为能知过去未来，能够千变万化，出幽入冥，那是把肉身看成真人而形成的错误认识。 悟空是本性真心，元本不生不灭，元本清净自在，所以不须修正，也不会污染。我们如果能够体认到这个心，也就自然地超凡入圣了。悟空现在需要的，是如何管好自己的意识，突破阴阳的极限――天，这可真要花一番苦功，从他的大闹天宫，就可以看出要摆脱天地自然的限制，是多么不容易。由于他是不生不灭的本性真心，因而不受生死，才能战胜十万天兵，超越天界而跳出了阴阳之外。 书中有一《七律》，这样写道：“猿猴道体配人心，心即猿猴意思深。大圣齐天非假论，官封弼马是知音。马猿合作心和意，紧缚牢拴莫外寻。万相归真从一理，如来同契住双林。” 心猿意马，心是猿猴，意是马。悟空被封为弼马温，真的管得很勤谨，把马养得白白胖胖，驯驯服服的了，再也不会乱跑。其实，悟空就是弼马温，弼马温就是悟空，心和意本来相通，只是相状不同而已。所以说官封弼马是知音。悟空管马，是指管好自己的意识，而不让它追境逐物。心意安定了，自然进入圣境，超凡入圣，成了齐天大圣。俗语说“心比天高”，大圣是进入圣域的心，高与天齐，所以说大圣齐天非假论。因此，当他的意识不再漂泊时，他才终于知道了自己本来就不必受天地约束，阴阳限制的，本来就是一个自在解脱的圣人。万相是世间万事万物，真则是指心，只有心才是真本，万物都是现象。万物归根，就只是一心而已。心与如来，也是同体而异名，没有什么区别的，只要契证，则归一体，住如来宝所。 　　悟空大闹天宫，实则是要摆脱阴阳约束。阴的约束已在地府消除，阳的约束自然要在天宫消除了。因而它抗拒十万天兵，蹬倒八卦炉，终于得见如来，归服在如来脚下。如来是心，心是如来，两者并无区别。悟空在菩提祖师处，觉悟自心本空之理，如今面见如来，得悟本觉妙心，菩提心是因，本觉妙心是果，两者只是一体之两面而已，本质是一样的，都是我们的本性真心。如来佛祖把悟空压在五行山下，是指悟空得到了如来大定。没有这种定，心容易再度受染，难以出尘入凡。只求自度，可以不须要如来大定，而要度人，必先自定。有了这种定，就能在五行中来去自如了。只是这种定在五行中才有用，五行外就再也用不着了。 人的意识可以分为八类，即：眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识，末那识，阿赖耶识。前六识分别掌管色，声，香，味，触，法，其中意识的功能主要是逻辑思维，阿赖耶则把前六识所获取的材料转变为种子含藏起来，等待时机成熟开花结果。所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”，就是这个阿赖耶的作用。末那识恒常把阿赖耶强执之为“我”，因而，当阿赖耶的种子变现为果实时，末那识就会把这整个过程执之为我和我所有。这就是我们常把社会功能误认为是自己的作为的原由了。 悟空管马，即是管好意识，主要是管好前六识。从而离开逻辑思维，纯客观地，不含主观意识地观照世间万物。主观意识消除，阿赖耶不能含藏种子，末那识的俱生我执也就无从执起。于是，八识清净，阿赖耶转变为大圆镜智，末那识因无可执而变为平等性智，意识消除了自我成见转变为妙观察智，其它五识不再追境着物，因而随缘成就事业，变为成所作智。转八识为四智，人就能从自我意识的围困中脱离出来，真正的面向社会，客观地正视宇宙人生。 我们如果能够认识到这个道理，转八识为四智，再回过头来看看自己的过去，就会有无限感慨了。人是多么蠢啊，简直是无知啊。百般愁思，千般苦痛，竟然都是前六识胡作非为造成的，也是由前六识自己承受的。前六识是幻生的，是由眼、耳、鼻、舌、身、意与色、声、香、味、触、法的接触产生的，是物质的派生物，境存识存，境灭识亡，随缘生灭，并不是人人本有的真心。生老病死、喜怒哀乐，本身就是六识，六识非真，根本就与自己（本性真心）无关，我们为之烦恼，岂不多事！ 悟空进入圣境，成了齐天大圣，又养好了自己的白马，转八识成四智，大智慧成就了。此时真正是心安神宁了。齐天大圣府里，设有两个司：一名安静司，一名宁神司，即是心安神宁之意。心神安宁，百无忧思，应当是知足知乐了。但是，悟空并没有成佛，它要走的路，依然还远着呢！ 佛教把生命现象分为四圣六凡，即：佛，菩萨，缘觉，声闻，天人，阿修罗，人，畜生，饿鬼，地狱，这就是十法界。缘觉是四圣之一，因思考因缘，懂得缘起性空的道理而觉悟自性，如果不把觉悟出来的道理，运用来教化众生，就不是佛。释迦牟尼悟道时，曾因世人难以度化而想到入灭（弃世），但又不忍心就这样离去，所以把佛法简化为世人可以理解的三乘教法。如果他当时离世了，他也不是佛。其实，每个人都一样，自己懂得一些道理后，总是要和世人交流的，不可能把道理带进棺材。悟空此时的状态，就是释迦牟尼悟道时的心境。因而再入凡尘，重做世人，度化众生，就成了悟空不可推卸的责任──成为菩萨，行菩萨道，弘扬佛法、传播禅心，这就是唐僧出世、西游的因缘了。

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六、西禅东传 中国禅宗的修行方法，源自西土（古印度）。于公元527年，达摩祖师从印度来到中国，建立禅宗，倡导“不立文字，直指人心，见性成佛”的修行方法。禅，这个耀眼的字眼，就发出了灿烂的光芒，照亮了中国人的心。禅，从上层的士大夫知识分子阶层，逐步走向普通百姓家，从宗教逐渐渗透到政治、经济、文学艺术等各个领域，成为中国特有的一个佛教宗派，并逐步传播到世界各地。中国之禅虽然来自西土，但它却是佛教跟道家、儒家思想文化相融合的结晶，因此，禅的文化，又是跟中国的古代文化紧密相连的。 西游记作为一部弘扬佛法的书，运用故事的形式，也作了一个很好的交代。西方如来佛祖，运用他智慧的眼光，观察到我们这个世界“但那南赡部洲者，贪淫乐祸，多杀多争，正所谓“口舌凶场，是非恶海”，派了观世音菩萨到东土寻找取经人。正是达摩祖师来华弘传禅法的象征。 观世音，观世间音声悟道，能观世人音声而寻声救苦，是一位“大慈大悲，救苦救难”的大菩萨，在中国早已深入人心，最得人尊敬和崇拜的。他从西土到东土，从极乐到娑婆，正是他的大悲精神的体现。途中，收服四个“魔头”，使他们皈依佛法。一个是灵霄殿下的卷廉大将，法号悟净；一个是天河里的天蓬元帅，法号悟能；一个是西海龙王之子，后变白龙马度唐僧西游；还有一个就是悟空了。这四个都不是肉眼凡胎的人，但又是人人本来具有的东西。悟净是指本性，所谓性本净，就是觉悟本来清净的自性；悟能，是指本能，能知自己的作为都是出自本能，就是悟能；白龙马，是指本意，马是意，往西天求真是顾本，顾本之意，就是本意；悟空是本心，明白自心本空，知道自心是幻，就是悟空，知空知幻者，就是本心。观世音菩萨到东土弘扬佛法，度化有缘，并没有带来什么法宝，只是揭示人的本心本性，本能本意而已。 唐僧是如来帐下的金禅子，因不肯听闻佛法，被贬到东土大唐降生，要他历经苦难，证成佛果。听闻佛法，是小乘，小乘人难证佛果。金禅子代表禅，是释迦牟尼发现并创立的“不立文字、教外别传”大乘佛法，因此金禅子就不能在西方安享寂灭之乐，而是回到人间，重做世人，和光同尘，济世利生，这也是悟空明心后所要走的路。观音菩萨在大唐显像，指示唐僧西行之路，是观音法门在中国传播之意。 唐太宗修建“水陆大会”，超度冥府孤魂，选唐僧作坛主。唐僧在台上讲了一会经，即被观音呵责：“那和尚，你只会谈小乘教法，可会谈大乘么？”玄奘闻言，心中大喜，翻身跳下台来，对菩萨起手道：“老师父，弟子失瞻，多罪。见前的盖众僧人，都讲的是小乘教法，却不知大乘教法如何。”菩萨道：“你这小乘教法，度不得亡者超升，只可浑俗和光而已。我有大乘教法三藏，能超亡者升天，能度难人脱苦，能修无量寿身，能作无来无去。”于是在空中显出救苦原身，指示西方之路。 菩萨与唐僧的这番对话，说明了什么呢？小乘教法，只度自身，唐僧已经明白了自心本空，他的心就是悟空。可这只是自己的觉悟，却无法度人，因而在人世间只能浑俗和光，度不了他人，唐僧登坛讲法，讲的就是这个。这时，在观音的启示下，知道有大乘教法，心中大喜。大乘教法是行菩萨道，上求佛果，下化众生，唐僧回到世间，是带着这个宗旨来的。超亡者升天，是给人予乐；度难人脱苦，是拔人之苦，这正是大乘菩萨的慈悲精神。无量寿身是阿尼陀佛，无来无去是如来佛祖，都是我们的本性真心。唐僧在观音菩萨的言下大悟，因而立志西行，这正是典型的禅法。观音菩萨在空中显出救苦原身，是让唐僧明白，觉悟之人，应当要在空性之中示显慈悲精神，济世利生。 说达摩祖师是观音菩萨，并不违背佛旨。达摩来中国后，首传心印给神光，六传至惠能大师，禅就成为佛教中最为直截了当的顿悟法门，参禅悟道者，不计其数。达摩祖师对中国文化的贡献可谓大矣!西游记写观音菩萨来东土弘传禅法，是故事情节的需要，而实际上禅是由达摩祖师带到中华来的。 唐僧是悟空皈依佛法后，生起来的成佛之念，是个肉眼凡胎的正常僧人，而同时唐僧又是禅的代表，金禅子的出世，标志着禅宗法门的建立。我们每个人都是一念所生，一念善就成为好人，一念恶则成为歹徒，一念佛，就会上求佛果，下化终生。唐僧在观音菩萨的启示下得悟禅法，就立志西行，上求佛果，下化众生，善心大发，善根启动，成为一个真正的大乘菩萨。唐僧知道了西行之路，知道了获取最后的成功，必须找回自己的本心本意，本能本性，才能真正的舍弃自己的凡心俗意。于是立志西行，求取真经，成熟禅法以弘扬大教，这既是观音菩萨东来之意，也是释迦牟尼让唐僧降生东土的目的所在，更是悟空超凡入圣后重入五行再入世间的心愿。 唐僧皈依了观音菩萨，就是皈依佛；懂得了西行法门，即是皈依法；自己成为僧，也就是皈依僧。参禅学佛者要皈依三宝，就是要皈依佛、法、僧，三宝具足，正是整个佛教的代表。任何人，如果不具备这三个条件，就不能算是真正的僧人。目前的出家人，一概称为僧人，那只是社会对出家人的尊称而已，究其实，有多少真的僧人呢？相反，在家人如果能够皈依自性三宝，找到了西行之路，虽然不能称为僧人，但也比现在的某些“僧人”了不起啊。

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七、初遇魔障 唐僧本来就是悟空生起的一种心念的产物。悟空大闹天宫时，被如来佛祖定在五行山下，一定就是“五百年”，至今还没有出定。定中皈依了观音菩萨，立志保唐僧西天取经。唐僧是金禅子，代表禅法、禅宗。悟空保唐僧，就是立志弘扬禅法。要弘扬禅法，就必须出定，要出定，就要有一种心念，这种心念，就是唐僧的出世，西行，证果整个过程。 唐僧得唐太宗封号，称为“唐三藏”。三藏，指经，律，论。经藏是释迦牟尼四十九年讲经说法的记录，律藏是释迦牟尼约束弟子的行为规范，论藏是历代祖师的著述。唐僧的心，经过出世，称王，悟道，成圣，得定的几个阶段，已经是是非分明了。因此，三藏经典，四万八千法门，都只是他的心中事而已。三界唯心，万法唯识，一切万法，都是心内事；心内无事，那就是佛的境界了。唐僧西行，只为“取经”，取得真经，唐僧就不叫唐三藏，而是旃檀功德佛了。 唐僧西行来到法云寺时，寺中众僧议论取经之事，有的说水远山高，有的说路多虎豹，有的说峻岭陡涯难度，有的说毒魔恶怪难降。三藏缄口不言，但以手指自心，点头几度，众僧不解其意。对于唐僧来说，这些岂能不知，一切都在他的心中啊。世俗之人，只顾目前取乐，得过且过，不懂人生，不明真理，怎能免却得了畏难情绪。而他，必须降服这一切，才能到得了西天。而且，他知道自己一定能够做到。所谓“顿悟华情已，菩提果自成”，他既然得到了观音菩萨的指点，就是一种觉悟，悟出了西天路，成佛也就是迟早的事了。 由于唐僧急于赶路，早早起来，未到四更天就上路了，结果误中陷井，被寅将军拿住，吃了他两个随从。赶路就是修行，急则生躁，修行人急则容易着魔。幸亏西方太白金星拯救，指示前程，使得唐僧得免于难。 唐僧的两个随从是俗人心，过不了两界山，到不了西天。这两个人如果存在，则免不了唐僧的牵挂之心，所以要让老虎吃掉。老虎在东方寅位，所以叫寅将军。寅属木，在人体指肝。肝藏魂，心藏灵，灵魂本是一体，因而要去掉牵挂之心，还是要用心才行。人最难征服的，就是牵挂，明知既成现实的东西，也没有几个人能正确面对。因此，官场失意而愤世嫉俗者有之，事业不成而一蹶不振的也非常普遍。唐僧的牵挂之心去除了，西方大道也就显现了。西方太白金星，正是这样出现的。引导悟空上天的，是这个太白金星，引导唐僧走上西方之路的，也是这个太白金星。太白金星在西方，他的出现，就意味着西方大白，而金星，就是光明。 唐僧要上西天取经，原是悟空之意念。但意念总是凡尘中的东西，因此如果他没有找回自己原本的心，则难到西天。悟空定在五行山下，困在五行中，唐僧不明白，所以太白金星告诉他，前面自有神徒相助，就是直指唐僧的心，点明他即将见到自己的本心——孙悟空。唐僧有肉体、有凡心，这就是由金、木、水、火、土五行构成的，悟空本来不在五行中，但现在被困住了，他是被唐僧的肉体和凡心困住的。太白金星的指点，就是告诉唐僧，人的本性真心，就在人的肉体凡心里，就在五行山下！ 当今的许多修行人，虽然很认真修练，很刻苦念佛，到底有几个能够知道西方之路？还不是到老虚度。其实，西方之路就在脚下，就在目前，就在自己的身心里。反过来说，哪一条路不是西天之路？只因欲念生起，才会在途中，欲念无生，当下就是西天了。 修禅的人，没有不注重禅定的。悟空见到如来后，也是得了定，同时也觉悟了佛法，直至皈依观音，生起保唐僧西天取经的意念。意念生起后，意念就起了主宰的作用。悟空是空，意念是有，这个意念即是弘扬悟空心法的意念，也即是禅念，即是唐僧。虽然没有悟空就没有唐僧，而且唐僧的一切思想行为都必须依靠悟空这个本心才能完成，但有了唐僧之后，唐僧反而见不着悟空了。其实，要修禅的心是悟空，而想修禅的念头才是唐僧。唐僧虽然不识悟空，但悟空何曾有一刻离开唐僧呢？世人天天想这想那，干这干那，又何曾想过为什么会这样呢——都是自己的念头带累了自己的本心啊。如果我们知道这个道理，明白念头原本没有，是自己生成的，是无住的，不能永恒存在的，我们还会执着于它吗？我们的心不住于念，立刻就会获得解脱，即使生起万千念头，我们也处之泰然，照样心安理得，烦恼又从何生起呢？因此本心本空的这种自性并不会改变，它依然不会受到什么影响。当我们明白了这一点，就知道自己本来没有生老病死、没有喜怒哀乐，则一切喜怒哀乐情绪就会一扫而空了。情绪一空，本心现发，自然明心了。因此，唐僧的两个随从一去，他就可以见到悟空。见到悟空，就是找回来自己的本心。“有了”本心，才能斩妖除魔，才能成佛，这，正是太白金星的启示。

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八、心猿归正 唐僧来到两界山下，听到悟空在叫师父，吓了一跳。待问清原由，方才爬到山顶，揭下“嗡吗呢吧咪吽”六字大明咒，放悟空出来。 两界山原名五行山，是悟空大闹天宫时，如来佛为降服悟空用五指化成的大山，悟空就在这座山下压了五百年。悟空这时要保唐僧西天取经，归依佛门，就要粉碎五行山。五行粉碎，当然是超越凡界了，因此又叫两界山。悟空是本心，本来无所谓超越不超越的，可唐僧是俗念，是悟空要在世间成佛的寄托物，要保他上西天成佛，使佛法能够在世间流传。要促使俗念转变为正念，使凡念转变成圣心，就必须让唐僧明白，他的心中本来就清净，没有什么阴阳五行，压在心头的五行，只是一种假相而已。一旦明白这个道理，五行山就粉碎了，唐僧就由凡界进入圣境。因此，五行山就是两界山。这座山粉碎，凡圣区别就可以消除。 悟空对唐僧拜了四拜，口称“师父，我出来也！”，归依了唐僧。唐僧是僧，三藏是法，西天取经是要成佛。悟空是心，此时归依了佛，法，僧，乃是真心归依。我们学佛修禅，要真心归依三宝，而不是形式上的归依。形式上的归依是没有用的，要用真心归依。真心是本空之心，没有杂念之心，真的归依是悟空之后，悟空之前的归依，只能算是借假修真，还不是真归依。 唐僧给悟空取了个混名，叫“行者”，从此悟空又叫孙行者。修行人都叫行者，但真行者是本心，是这个不在阴阳五行之内的本来清净的真心。没有明心的人，虽自称行者，也非真行者。唐僧见到了悟空，就是明心，知道了心相本空的道理。因此，唐僧直到此时，才算是真的开始了修行。 悟空有降龙服虎之能，它从龙宫取回了金箍棒，这时它又打死了老虎，用虎皮做了自己的衣服。老虎在东方寅位，属木，震卦，指肝。肝藏魂，指灵魂，悟空是本心，灵魂是本心的外在形象，所以，虎皮就做了悟空的衣服了。 悟空是真心，无染无杂，本自洁净，无须修正。自心是佛，此外无别佛。唐僧见到悟空，明白了自身即是佛，满心欢喜，无忧无虑，放怀西行。 禅门中人，最重视明心。参修的方法就是究心明心，明心见性，见性成佛。然而什么是自心？如何把握这个心？也就是说怎样明心？自古以来，都没有确定的语言可以说清楚这个问题。自心本空，自性本净，这样的话谁都会说，但真要明白，并不是一件易事。参心也就是参我，心就是我，我到底是什么，我到底是谁?我到底是永恒的还是刹那生灭的？如果说我是永恒的，则身心都不是我，那我是谁？如果说我是刹那生灭的，则我是变幻莫测的，我的存在又有什么意义和价值？或者，本来就没有我，那么，现在我们所称之为我的东西，明明白白地存在着，这又如何解析？这就是参心的方法之一。 佛教有个“三法印”：“诸行无常，诸法无我，涅盘清净。”另外，大乘佛法还有“实相印”。是说人生宇宙的一切现象都是变化发展的，没有一成不变的东西，也没有一个“我”，因此不必执着。没有执着，我们就可以进入清净的妙乐中。悟空就是知空，也就是知道无常，无我的道理。空不是没有，千万不要堕入一切都没有的顽空中。有和没有都不是空，一切可以用逻辑思考的都不是真空。参心，参我，实际上就是参空。心，我，空是同体而异名的，其实就是一种真实，是人生宇宙的一种客观，这种客观只是当下的自性，离开人的认识范畴的自然存在。我们无法用思想去认识它，只能自己体悟自己的存在。因此，除了参究到底，在无路之中，翻然悔悟，才知道自己错了，才能明白个中道理。比如在无我之中，还有什么？是没有吗？谁在没有？是谁无我？可见还有一个不能名状的实在，一切空却了，却有一个不能空去的东西。这个就是真空之妙有，它非空非有，却能觉能照。那么，这个是不是我？这就是“我”之性，佛教又称之为无我之我，去除我执我相之后的真我。这个“我”无形无相，看不见摸不着，但我们的一切思想行为，都是从它而生。这个真我，用求索的方法，是找不到它的，因为在求索之时，就是它进入了求索的途中，由它生起的求索的念头，代替了它从而指挥我们的思想行动。这时候已经不是我自己而是我的念头反过来主宰我的一切了。一切的因缘果报，所谓的命运，实际上就是这个念头造成的，又强加于我们自己去承当。这可真是太冤枉了！不过，我还是我，并没有一丝一毫的改变。拜佛的是我，念佛的是我，睡觉的是我，吃饭的是我，世人只看到了形象，我却知道只是我，并不是我的身体，并不是我的形象。因此我虽然天天在吃饭，其实没有吃进一点东西。时时在思想，却一直无动于衷。只有我所生发出来的东西才会变化，我不仅没有生，而且也没有灭。生灭的这种现象，只对现象界发生作用，我不是一种现象，是不生不灭的。这个我就是本心，在西游记里，就是悟空。唐僧此时见到悟空，明白了三法印，见到了本心，明白了无我之真我，所谓一理通百理融，是我非我的一切问题，也就解决了。 唐僧的明心，跟猴王的明心有何不同呢？猴王明心是理明，唐僧明心是事明，其实就是一回事。吴承恩把心法分开来写，先写心，后写法，先写理，后写事，无非是希望人们能够正确认识人我之间，什么才是真本，什么是假相，如何明白自己，找回真我。真的是“都言作者痴，谁解其中味”啊！

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九、六贼无踪 唐僧得到悟空，见到了本心，也就明白了宗旨。因而，对于身心内外的各种现象，自然就明白了。首先，对于人的身心危害最深最重的，就是六贼。因此，接下来就是要剪除六贼。 贼，是要偷自己的东西的，要偷自己的心的东西，就是最大的贼。能够偷自己的心的，按佛教的说法，是由色，声，香，味，触，法六尘产生的。这六种尘境，恒常地通过人的眼，耳，鼻，舌，身，意六根，产生与之相应的六识，即眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识，使人忘失自己，以至于变成不是自己的自己。六尘就是六贼。 唐僧次日走到路上，遇上六个剪径大王，唬得那三藏魂飞魄散，跌下马来，不能言语。行者胆量原大，哪容分说，走上前来，叉手当胸，对那六个人施礼道：“列位有什么缘故，阻我贫僧的去路？”那人道：“我等是剪径的大王，行好心的山主。大名久播，量你不知。早早地放下东西，放你过去，若道半个‘不’字，叫你粉身碎骨。”行者道：“我也是祖传的大王，积年的山主，却不曾闻得列位有甚大名。”那人道：“你是不知，我说与你听。一个唤做眼看喜，一个唤做耳听怒，一个唤做鼻嗅爱，一个唤做舌尝思，一个唤做意见欲，一个唤做身本忧。”悟空笑道：“原来是六个毛贼，你却不认得我这出家人是你的主人公……”于是把这六个毛贼一个个尽皆打死。 这六个剪径大王就是眼所见、耳所闻、鼻所嗅、舌所尝、身所触、意所立的六种东西：色、香、声、味、触、法。当这六种东西侵入内心时，就相应产生了六识，形象化而成为喜、怒、爱、思、欲、忧六种情绪。六贼本由心生，却不认识悟空这个主人公，反而要劫持悟空。悟空本来就是这六种情绪的大王，它们却对面不认识。所以被悟空尽皆打死。打死六贼，就是不再执着色、声、香、味、触、法这六种尘境，知道了四大皆空的道理。这六种情绪本来非真、原本无住，是一种幻生之物。但一个人如果没有悟空，就会被它们牵着鼻子走，喜怒哀乐变幻无常，真心受到蒙蔽。 其实细细想来，在我们的生活中，我们总是时时地，一刻不停地被喜、怒、爱、思、欲、忧这六种情绪所困扰，自觉或不自觉地沉浸其中。我们没有想过要驱除它，也不知道如何驱除它。我们的心就这样的被这些情绪牵动着，被动地适应着，一点法子也没有！我们变得非常无奈，经常地抱怨命运，埋怨天地不公。我们从没想过，这些都是我们由于没有“自知之明”造成的。所谓自知之明，就是明见自心，这是人人都能做到的，只是因为无知或不肯或不愿自究自省，才会糊里糊涂地在幻想中过着日子。 悟空是本心，是我们每一个人的真正的自己。它是清净的，是“心明眼亮”的。唐僧既然明白了这个道理，自然能够时时观照自心。当六贼入侵时，喜、怒、爱、思、欲、忧生起时，自然就会被本心的空性扫除得一干二净。因此，悟空对这六个毛贼，是毫不留情的，一个个尽皆“打死”。 我们不要以为一个个尽皆打死了，就没有了喜、怒、爱、思、欲、忧。如果是这样，那就进入顽空死寂的误境，而不是悟境，那是麻木不仁，不是一个思想崇高的人，更不是佛菩萨。一个真正觉悟的人，一定会有一付热心肠。他会把喜、怒、爱、思、欲、忧当成自己的良朋益友，但绝对不会陷进去，不会让这些东西转动自己的心。自古以来的得道高僧，哪一个不是投入到社会中，为民办好事，济世利生？释迦牟尼讲经说法四十九年，又哪里是一付麻木不仁之相？ 贼要偷东西，是因有东西可以偷，如果没有东西可偷，又怎么会有贼？可是我们经常都会把外面的东西长久的放在心里，把本来不是自己的东西占为己有，这又怎么怪得偷心的贼越来越猖狂？心中的东西多了，思想杂念就多了，各种意识观念也就产生了。这些东西会反过来掌管自己的心，指挥自己的心，使我们变成各种思想观念的奴才，去为它们服务，乃至终生。于是到老一场空，从来就没有做过主人。有如葛朗台一样，生为钱，死为钱，就不知道自己是人。如果心中无所执，贼就会变成良民，色、声、香、味、触、法就会各归其根，眼、耳、鼻、舌、身、意六识就变成我们的智慧。 本心本空，六贼不可能从悟空那里偷到东西，只有唐僧从无始以来的习染未除，尘情未尽，才会引来六贼。唐僧既然悟空，在空性光明的照应下，自然不会受害。 有许多文章或书籍，在讨论防六贼除六贼的时候，认为要做到眼不见色，耳不闻声，鼻不嗅香，舌不尝味，身不触物，意不思法，真是大错特错，误人不浅。这不是白痴吗，连白痴还不如！六祖菩萨在坛经里说，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。这就说得很清楚了。除六贼，就是要在六贼中离开六贼，在六贼中无六贼。六贼只是假相，本性无住，六贼根本就奈何不了我。识破真相，六贼其实不是贼，它不可能在我们的心中住留，它只是个幻影，我们何必执着呢？不执，六贼自亡，何须费了许多工夫？所以，唐僧得到悟空后，很容易就“打死”了六贼。

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十、唐僧定心 唐僧悟空，六贼无踪。六贼不能染心，心中自有一片空明，这往往会让唐僧误认为是真境。这种空明自然是一种很好的感受，往往会叫人流连忘返。我们可不要上当，心中空明虽然是一种好现象，但不是我们的目的，千万不要给蒙蔽住啊。从某种意义上说，空明的现象，依然是由于六贼的习染造成的。悟空打死六贼，自然会连同“空明”一起给予扫除。这就使得唐僧“不高兴”了。一个刚刚启悟的人，往往不能很好的保任自心，经常会反反复复的，这也是一种正常的现象。所谓“一朝入草去，便把头拽来”，开悟之后，还要看好这个心，不要又亡失掉了，这就是“牧牛”。 行者打死了六个毛贼，为唐僧的西行扫除了障碍。可一种障碍去除了，新的障碍又产生了。唐僧怪怨悟空打死了六贼，手段太残忍，做不得和尚：“我这出家人，宁死决不敢行凶。我就死，也只是一身，你却杀了他六人，如何理说？此事若告到官，就是你老子做官，也说不过去。” 　　原来这猴子一生受不得人气。他见三藏只管绪绪叨叨，按不住心头火发，使一个性子，将身一纵，呼的一声，回东而去。 气乃是七情之一，真空之中，绝对不会有七情六欲，七情生起，真心自然隐退。 　　唐僧认为只要把六贼赶走就行，不必斩尽杀绝。实际上就是俗念未除，贪图享乐。这就是情与理的矛盾。理上，没有六贼，情中却又绵绵不绝，与六贼难舍难分。尤其是悟空之后，空明的境界的出现，更是叫唐僧流连忘返，这势必成为唐僧继续西行的又一重障碍。心中有了障碍，这个心就不是“空”，于是作为本空之真心的悟空，只好让位与“空明”，自己呼的一声回东而去，来到东洋大海的龙宫，向龙王叨杯茶喝。龙宫就是水府，暗指肾脏，乃是情欲的发源地。人的本性真心，总是暗藏在这里。你看这个“情”字，就暗藏一个“心”在里头。 　　有了障碍，就必须克服，才能继续前进。但悟空已走，如何降服魔障？唐僧此时无限伤心，前途茫茫，如何是好？好不容易才见到自心，只因一点怨气，一点贪心，就又不见了，这猴子就是受不得气的啊。他想起了观音菩萨，慈悲心显发。观音菩萨是慈悲心，人在苦难之中，如果诚心忆念观音菩萨，就会显发慈悲心――这是一种大慈悲三昧定境，是心住于慈悲的境地时发出的。慈悲心力量很大，能度人也能度己。悟空走了，唐僧心里自然一片迷茫，当然就会想起观音菩萨了。唐僧得悟大乘法门，是观音菩萨的启示，也就是慈悲心的启示。我们提倡颂念“南无观世音菩萨”名号，就是培养我们的慈悲心，当我们真的生起了慈悲心时，一切困难都能克服。 　　这时，唐僧遇到一个年高老母，给了唐僧两件法宝，一件棉布直裰，一顶嵌金花帽。并对三藏说：“东方不远，就是我家，想必往我家去了。我那里还有一篇咒儿，唤做‘定心真言’，又名做‘紧箍儿咒’。你可暗暗念熟，牢记心头，再莫泄漏一人知道。我去赶上他，叫他还来跟你，你却将此衣帽与他穿戴。他若不听使唤，你就默念此咒，他再不敢行凶，也再不敢去了。” 　　唐僧虽然明心，但他的觉悟心还没有真正定下来，时常都会恍惚，须要长期的历练，才能最后纯熟和巩固，因此须要定心真言。观音菩萨传给唐僧的定心真言，或叫“紧箍儿咒”，就是“嗡摩尼摩尼摩啊摩尼耶所哈”。我们没有觉悟自心的人，只要持续不断的颂念“嗡摩尼摩尼摩啊摩尼耶所哈”，就能开发慈悲心，获得慈悲力，从而也能定心，甚至能开悟见性。已明心的人，颂念“嗡摩尼摩尼摩啊摩尼耶所哈”，就能定心。“嗡摩尼摩尼摩啊摩尼耶所哈”就是定心真言，它能够使我们的心逐渐清净，乃至觉悟本空之真性，见到自己的本心。 　　悟空是心，定心就是把这个“悟空”安定下来。思想杂念，七情六欲，都会破坏这种安定。悟空本来就是定的，无须安定它。它的“不定”，都是我们的妄心，我们的思想杂念覆盖了它，才使我们无法见到它啊。由于无始以来的习染，唐僧不能也不可能一下子就安好自己的心。我们参禅修佛的人，未悟之前，都是在盲修瞎炼。佛有四万八千法门，门门都能度人，但如果我们尚未开悟，则不管修哪个法，都只能算是前行，不能说是真修。悟后起修，才是真的修行。因此唐僧明心之后，依然要经过许多艰难曲折，斩妖除魔，才能成佛，并不是一悟就万事大吉，一了百了的。所谓“一悟即至佛地”，也只是到了佛地而已，领悟了人生宇宙的真理，明白了是非真假，但要把这种心真正安定下来，还是须要做一番工夫才行。 观音菩萨传“定心真言”给唐僧，实则是唐僧运用慈悲心来保任自己的本性真心。唐僧的慈悲心生起，悟空境界又恢复了。于是，唐僧把嵌金花帽给悟空带上，把“紧箍儿咒”默默地念了起来。就这样，悟空再也不敢离开了，只好死心塌地跟定唐僧。 慈悲心人人本有，只是不会运用而已。它是由观照自心，觉悟众生平等以及人人本俱如来佛性而从自性生起的智慧心。因此，我们如果觉悟了，明心见性了，我们自然就会生起普度众生的大慈悲心。观自在菩萨并不单指观音菩萨，只要能够观照自心，觉悟空性，从而生起大慈悲心的人，都是观自在菩萨。因此我们在读“心经”时，应当打破一切框框，真正从自心去领悟，才能懂得心经的真义。