一、 什么是佛法?
净空法师讲演
在修学佛法之前,一定要对于佛法有正确的认识,假如我们把佛法认错了,即使费了许多的时间修学,到后来得不得到结果,这就非常可惜!因此,我们先把“什么是佛法”给诸位同修作最简单扼要的一个会报。佛教的创始人是释迦牟尼佛,世尊在三千年前,出现在北印度。根据中国历史所记载,佛诞生在周昭王二十四(甲寅),于周穆
王五十三年,于周穆王五十三年入灭,往世七十九年。现代中国佛教,老一辈的大德们,对佛入涅槃的纪念日,便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候,曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年,也就是中国东汉明帝永平十年(公元六十七年),佛教才正式传入中国。
我们想要认识佛教,首先要知道:什么是“佛”?什么是“法”?什么是“佛法”?什么是“佛教”?这几个问题,对于我们修学,关系非常之大。“佛”这一个字,是从印度梵文音译过来的,它是“智慧、觉悟”的意思。当年为什么不用“智、觉”这两个字来翻译,而采用音译,然后再加以注解,然后再加以注解。“佛”这一个字,有体、有用。从它的本题上说是“智慧”,从它的作用上来讲是“觉悟”。
就体上讲,智有三种:
第一、“一切智”:用现代哲学的名词来讲,就是正确的了解宇宙的本体;这样的智慧,再佛法里称为“一切智”。
第二、“道种智”:“种”是指种种繁多的现象,宇宙之间的现象,种类无量无边,这许许多多的现象,怎么产生的?从那里来的?现象、过程如何?后来结果?能够正确明了宇宙万象的智慧,叫做“道种智”。
第三、“一切种智”:就是对于宇宙人生的真相,究竟圆满的明了,没有一丝毫的迷惑,也没有一丝毫的差误,这样的智慧,叫做“一切种智”
释迦牟尼,具足这种三智。由这个智慧起作用,当然,对于整个宇宙人生的真想,得到完全正确得了解。智慧起用就是大觉。佛在经上给我们说“觉”也有三类:
第一、 是自己觉悟了。
第二、 是能够帮助被人觉悟,这叫觉他。
第三、是圆满的觉悟。小乘阿罗汉、辟支佛,这些人自己觉悟。他们自觉之后,还没有发心,主动的去帮助别人觉悟;经典里面常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后,能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。“希望觉悟”,就是机缘成熟,菩萨一定会主动的帮助他,使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这“究竟圆满”正如同其他宗教里面的赞美“全知全能”的主-上帝一样,在佛教里称之为“佛陀”。佛告诉我们,这样圆满的智慧德能,“觉”就是他的德能,他的作用,一切众生本来具足。圆满经中讲得很清楚,“一切众生本来成佛”;这也是华严经上说得“一切众生皆有如来智慧德相”。换句话说,众生与佛都是平等德,没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了!则么失掉德?佛用一句话,把我们的病根说出来了“但以妄想、执着而不能证得”。这就是我们的病根之所在。我们从佛镜界落到今天这个地步,就是受妄想、执着之害;每天还在继续不断的生死轮回,也是妄想、执着;生活过得这么苦,还是妄想、执着。妄想、执着的却使一切迷惑、灾难的病根啊!妄想、执着去掉一份,我们就有一份自在,就恢恢一份智觉;要把妄想、执着断得干干净净,我们的佛性就重新又恢复了,恢复到本来佛了,这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。大智大觉的对象,就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个“万”不是数字,只是形容极多-无量的无量。佛经上常说,人身上一根汗毛,或说微尘,这是讲小的。“正报”小的毛端,“依报”小的微尘;大的可到虚空法界,这一切事物就是我们智觉的对象,佛用一个代名词代表这些万事万物,整个代名词就叫做“法”。所以“佛法”这两个字联起来,就是无尽的智慧、觉悟,觉了宇宙人生一切万事万法。中国人常讲“佛法无边”,确实是无量无边。所觉的对象没有边际,能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉,诸位要记住,是自己的本能。不过这里面还有一件事情我们不容易体会的,那就是佛跟我们讲“我们本能的智觉与智觉的对象(宇宙人生万事万物),是一不是二。”整个我们很不容易理解。实在说,如果我们很冷静的去思考、观察:假如佛所说的这句话真的能成立-这个智觉是究竟圆满的,拿这句话就可以相信,我们便应该相信;如果说“能知”跟“所知”是对立的,这个智与觉就很难讲到圆满;换句话说,那是有限的,不是究竟圆满的。但是佛告诉我们,“能知、能觉”与“所知、所觉”是一不是二。这是佛法里面常讲的“一真法界”,也就是严华经最真是、最圆满、最高的境界,净土宗讲的西方极乐世界都属于一真法界。以上,我们明瞭“佛法”这个名词的含意,对于什么叫“佛法”会有一个粗浅的认识。有一位欧阳竟无先生,是当代的大佛学家,他在南京创立一佛学院,培养了不少的佛教人才,有出家的,有在家的。这以为大师在南京师范大学发表了一次演讲,讲题是“佛法非宗教,非哲学,而为今时必须”但是在中国引起相当的震撼。他举了很多例子为佛法正名。这编讲演由王恩洋居士整理印成小册,诸位仔细看看,他的观点是正确的。 |