第一章 管理的最高境界
管理的最高境界是什么？
管理的最高境界就是无，就是大道至简。
《道德经》说，无为故无败，不争故无忧，无身故无患，无执故无失。这个无字，无面无背，没有形状，鬼神不能窥视，仙佛不能预测，五行不能克化，真的是天下最为完美的了。有招就必定有破解的办法，无招自然就没有破解的办法，无招之招才是最高境界。我们搞管理，就是要练成无招之招，练成无形之形，最后以无招制有招，以无形克有形。
《孙子兵法》讲，要胜敌于无形，敌有形而无形。百战百胜非善之善者也，不战而屈人之兵善之善者也。最高的境界是不战而屈人之兵，不打就胜了，自已就不会损失。而百战百胜，攻城拔塞，虽然最后也走向胜利，但是杀敌一万自损三千，久战不胜最终财力消耗导致后方空虚，即使打胜了也是大军过后必有凶年。所以，打仗是不得已而为之，不战而胜才是最高的境界。
为了贯彻不战而胜的原则，《孙子兵法》提出不同阶段对这一原则的应用。未战之前先要谋攻，以求不战而屈人之兵。将战之前，以求伐交，再次求不战而屈人之兵。即战之前，讲求庙算，用今天的话说就是战略上先要有把握，对于重大问题要解决在战前，做到未战先胜。已战之后，要求速攻，讲求兵行诡道。两军对垒讲求用间和先知先觉。攻城掠池讲求十则围之，倍则分之，不足则逃之。总之，就是在战前、战中、战后都是先求不败，不败虽然有形实际上如同无形，所以《孙子兵法》讲彼虽知我胜之形，而不知我无形，胜可知而不可为。在用兵打仗时，如果面对的对手是无形的，那么是非常可怕的，因为你对他无可奈何，只要稍有疏忽，就让他有机可乘。如果你做到无形，那么虽然目前没有办法克敌制胜，但是早晚会有机会的。
《孙子兵法》的哲学基础，就是根源于《道德经》。
在管理方面，如果你能做到无形，那么就达到了管理的完美境界了。我们所谓的无形，可能是相对的无形。
如果你的产品没有成本，那么你也就不可能亏损了；如果你的产品没有必要销售，那么你也就不可能存在积压问题；如果你的企业没有人员，那么也就没有必要为人事问题而烦恼了；如果你的企业根本没有必要资金，那么也就不存在现金流紧张问题。问题是，这可能吗？
但是，如果有人能做到呢？比如老子所说，“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，可以寄天下；爱以身为天下者，可以托天下。”一个人如果身体如没有了，也就没有必要吃饭睡觉了，金钱也就失去了意义，对于这种人你给他金钱美女他能动心吗？给得再多也无动以衷，剥夺再多也无动以衷。举一个例子，你对深山里的猴子说，我给你一个亿，他会有什么反应？什么反应都没有。
再进一步讲，如果一个人能够做到无身了，生老病死都没有了，不是最高境界吗？
我们中华武术讲求武德，如果一个人的武德不行，武术也不可能进入最高境界。很多人以为讲究武德不过是导人向善，防止有武功的人欺负弱小，欺男霸女，其实这种看法是不完全的，没有武德的人的确是很难参悟到上乘武功。因为，中国武功的最高境界便是无，愿意放弃自已个人私欲，才能参悟到无的境界，也才能达到上乘武功。《道德经》说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为矣！”就是这个意思。如果一个人学成武功之后，逞勇斗狠，争强好胜，那么就应了老子所说的强梁者不得其死了，是很难学会上乘武功，反而会给他自身造成麻烦、伤害甚至是悲惨人生。
大道至简。老子在《道德经》中最核心的两个概念，一是道，二是德。道是什么呢？道就是无，而德就是小，就是一，就是无限少。无是理想境界，恐怕只有神仙才能做到聚则成形、散则成气的理想的境界，凡人如何能做到无。老子显然也意识到了这一点，从而提出了少这个概念，他认为，我们只要不断损之又损，不断做减法，损到最后就是无了。所以说强调，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为矣！
大道至简，并不只是说大道非常简单，而是指出大道就是通过不断简化，而最终实现无的境界。当简化到没有办法形容时，也就悟道了。
第二章 无为而治
大道至简，讲求无为而治，最终无为而无不为的境界。
这怎么可能做到呢？老子说，上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。老子告诉我们，这不是能不能做到的问题，而是我们有没有足够智慧的问题。
无为并不奇怪，而治也不奇怪，无为而治才稀奇。《道德经》说：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。
东西方文化是有差异的。西方管理讲求多、系统、预测、外展，东方管理讲求少、单一、以静制动、内省，为什么有这么大的差异呢？
原来，工作的效率取决于工作量与资源的比较，公式：
效率=工作量÷资源
西方管理强调把工作量做得越多越好，而东方管理强调节约资源。从东方管理哲学来讲，如果能将资源节约到极致，那么就是无了，这也就是为什么无是最高的境界了。外拓受到种种限制，未必自己作得了主，但是内省，是完全掌握在自己手中，所以，我们东方人强调节俭，老子说：治人、事天，莫若啬。就是这个道理。我们经常听到这样的话。如：薄利多销、吃亏是福、忠言逆耳，良药苦口利于病，会卖的不如会买的，等等，也都是因此而来。
如何理解无为而治呢？从管理上看，有四种境界，一种是无而不治，对下属听之任之，无所作为；二是多为少治，工作做了很多，但效果不是很好；三是少为多治，工作做得不多，但效果明显；四是无为而治，做得极少，但效果非常好。无为而治，实际上就是指工作效率非常高，并非放纵不管。
不言之教。这是教育的效率问题。最好的教育，就是不说也能教育好，很多好的家长并不打骂小孩，脸上也没有恨铁不成钢的愤怒和无奈，但是孩子非常听话，长大后也很有出息。大部分家长望子成龙，给小孩报了各种补习班，孩子下课之后要学钢琴、学奥数、学英语、学作文，没有自己的时间，幼小的心灵饱受压迫和创伤；个别的家长动则棍棒相加、声色俱厉，但是小孩非常没有变得优秀，反而打多了练成了一身抗打的硬功，对父母只有积恨，有的小孩长大了要么是抢过父母的棍棒反击，要么是对下一代也是进行暴力式教育。不言之教，其实就是教育的效率问题，如果家长不用说话就能教育好小孩，那么这个效率之高是令人叹为观止的，而小孩也不会在青春期有叛逆心理，父母不说小孩叛逆什么呢？我们现在研究如果解决青少年青春期的叛逆心理，而不知道所谓的叛逆是早期的教育问题，问题要解决在还未出现之后，而不是亡羊补牢。
大巧若拙。这同样是效率问题。好的管理者，往往能够看得更加长远，更加系统，因而，好的管理者与常人不同，他看到的非常重要的问题正是常人所忽视的问题，而常人所紧张的问题在他看来不过是无关痛痒的事情，因而他的所作所为在常人眼中是如此地不可思议，如此地愚不可及，但是却最终起到了不可思议的效果。看似很笨拙的方法却巧妙地解决了关键性的问题。
大辩若讷。当年中国改革开放时，很多人在争议是社会主义还是资本主义的问题，谁是阶段敌人的问题，而邓小平作为国家领导就已经高瞻远瞩地看到，中国的发展和强大最终取决于国富民强，取决于经济实力，其实质是国家经济问题，因而提出实践是检验真理的惟一标准，拒绝空谈误国，这在现在看来是理所当然，但在当年让许多革命老同志难以接受，有的人抱怨“辛辛苦苦几十年，一夜回到解放前”。今天我们再回头来看这个问题，不得不佩服邓小平同志的领导艺术，难怪当年毛泽东同志评价他是绵里藏针，也难怪他能够三下三上。
老子对领导艺术归纳为四种：太上，不知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之；其次，侮之。最差的领导事务繁杂，但效率低下，下属对他评头论足，不以为然；稍好的领导制度比较多，对触犯法规的严厉处罚，到处架设制度高压线，下属对上面寒若禁蝉；再好的领导制度不多，但做事非常细腻，下属对领导的能力非常钦佩；最好的领导管得极少，但企业运转得非常好，领导在与不在是一样的，下属都感觉不到他的存在。
我们看到有的企业家到了晚年，自己已不再从事具体的管理，而是交担给年轻人，只负责企业的长远规划。每天到企业里转转，看看报，喝喝茶，然后就回家去了，但是企业并没有因此而萧条，反而蒸蒸日上。也看到有的企业家，董事长、总经理、车间主任、销售经理、技术经理的职责齐集于一身，每天忙忙碌碌，但是管理上经常按下葫芦起了瓢，企业做到一定程度就再也做不大了。
每天品茶看报、种花种草的企业老总，要么是非常高明，无为而治；要么是非常平庸，无为不治。最完美的管理与最差劲的管理，从表面看何其相似。
无为而治，决不是放纵自流，听之任之，而是以四两拔千军，以少胜多的管理方法。
第三章 悟性管理
“悟”字，折成两字就是“吾”“心”。
所谓悟，也就是不断内省，最后突然间恍然大悟的过程。
东方文化与西方不同，我们是讲究“悟”的文化。我们研究道，也是叫作悟道。经常悟到事物本源的人，我们称之为有悟性的人。
悟道，不仅在中国，在印度与日本都是同样盛行。印度很多苦行僧，他们过着极其艰苦的生活，不断练习瑜珈和冥想，就是追求生命的本源，也就是悟道。而中国、日本等地也有很多这样的情况。比如，在中国的终南山有许多隐士，他们放弃世俗的生活，过着朴素节俭的日子，就是在不断领悟宇宙的真理。
但是如何悟呢？悟性又是什么呢？老子在《道德经》中作了非常清晰的阐述：
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为矣！”
意思是说，悟道要跟求学相反。求学是知识越丰富越好，做加法的过程。悟道是将知识不断提炼简化，从成百上千里真理，归纳到十几条，再归纳到几条，最后归纳到一条，是做减法的过程。所以，如果你悟到了十条道理，那么不能称之为悟道。悟到了两条真理，同样不能称之为悟。只能悟到一条，才能基本上称之为悟道。在老子看来，一条已经很少了，今天悟一条，明天悟一条，这个悟一条，那个悟一条，然后将所有的再归纳成一条，不断精简，于是就少之又少，非常接近于无了，也就非常接近于道了。
求学，虽说是做加法，然而就具体一本书拿到手上，开始觉得千头万绪，进而条理清晰，接着归纳成一句话，最后总结成一个字。将厚的书读薄，将薄的书读无，这其实也是悟道的过程。
相传，佛祖释迦牟尼是本是古代尼迫尔的一个王子，从小衣食无忧，后来在宫外巡游时看见人们有生老病死的现象，非常伤心，决心寻找生命的真谛，于是放弃王位和奢华的生活。开始是跟着几位有名的大师学瑜珈，是从肉体中寻找真我，但是很多年过去了仍然迷茫，于是明白肉身不是真我。接着跟着几位苦行僧以近乎折磨的方式锻炼自己的精神，但就在濒临死亡的时候，终于明白精神也不是真我。最后，在菩提树下静坐了七日，终于明白了真我就是无。后来，佛祖释迦牟尼就开创了佛教。
老子在几千年前的春秋战国时期，通过观察万物的生长，看到万物是从无到有，从简单到复杂，领悟到“无生一，一生二，二生三”的过程，进一步领悟到天地万物的根源在于一和无，也就是德和道。老子对道的阐述不仅更早，更清楚，而且更了不起之处在于讲清楚了道在政治、经济、军事、教育等各个领域的应用。老子学说为后人创造道家文化打下了坚实的基础。
在中国古代，还有一门更神秘的学问是修道。修道者追求的是将真实的身体从有到无，聚则成形，散则成气。虽然有玉液还丹、金液还丹的过程，然而却也是以清静无为贯穿整个过程，并且具备相当的可操作性。传说，修成玉液还丹的，可以打到任督及周身经络，可以出神远游，可以预知未来。修成金液还丹的，可以隐现莫测，白日飞升，长生不死。而唐代之吕洞宾、元末之张三丰是其大成者。
总而言之，不管悟的是什么样的道，悟道总是做减法，减到最后结果必然是无。所以，道的最高境界是无。
无即是道。
第四章 要事优先与治于未病的原则
空间的无，要事优先
时间的无，治于未病
应用篇
第一章、 精益生产4
第二章、 人事管理3
第三章、 投资管理5
第四章、 企业文化2
第五章、 战略管理1
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