根据这些年对中国文化的研究和领悟，我谈谈对中庸的解释，“中”是回归本性之意，及守中之意。“庸”是指平常心。合起来就是以一颗平常心守中和之气，回归本性。
让我们来看看《中庸》的开篇几句，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”天命，是先天而来之意。指天性，本性，和佛家所说的自性是一个道理，率，是遵循之意。这句话的意思是说，先天而来的是本性，遵循本性行事叫做道，修道是一种教育。使人的思想行为合乎本性。
“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”道很普通，就在我们身边，离不开平时的心态和为人处事。
“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”正因为这样，所以君子在别人看不到时，也斋戒净心，小心严格要求自己，在别人听不到时，也担心害怕自己的言行不能合于本性。
“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”喜怒哀乐没有在心里产生之前的心态，就叫“中”，正是本性的状态。喜怒哀乐产生出来合乎本性，不偏不倚，就叫“和”，“中”和“和”指的是人的内在气质，这种中和之气，中，是宇宙的根本，和，是宇宙遵循的道，达到了中和，也就合乎了天地运行的规律，天地各在其位，万物按其规律生长育化。这里谈的是人的本性和宇宙是合一的。
“君子中庸，小人违背中庸，君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”君子以一颗平常心，随时做到合乎本性，做得既不过分，又不能不够，中庸的要求是恰到好处。只有中庸，人才有智慧，面对纷杂多变的事务，变通处理而游刃有余。中庸是一种心态和修养，不是无所作为，不是做个平常的庸人，更不是做事固守求稳，而是如何调整自己的心态，使心平，使气和，从而判断问题更准确，使人的能力发挥得淋漓尽质，收发自如，而真正做到并非易事。
“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”中庸之道不能实行弘扬，是因为，聪明的人自以为是，总觉得自己能耐，该讲不该讲的都讲，言行总是过分，愚蠢的人智力不及，不能理解它，不知该怎么做。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正明白滋味。
其实中庸之道对做人来讲就是是养性之道，做人要不骄不躁，切忌急功近利。平常心不是天生的，只有经历过风雨挫折，走过焦躁偏执，才能拥有平常心的心态。以平常心来对待人生际遇，就是庄子的“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”。平常心如你人生遭遇低谷时的一剂良药，恢复你的精神志气；又如一缕清风，吹拂人生得意时的急躁热烈。
平常心，从中国文字“赢”的结构，即可看出，亡口，少说多做；月，代黑暗中的光明；凡，平凡的心。人只有少说多做，在黑暗中寻求光明，付出金钱和代价，还要有一颗平常心，切忌妄自尊大，才是赢家。心平常，自非凡！中庸之道是王者风范、大将风度、领袖风采！胸含日月的恢宏气度，只有真正懂得了中庸之道的人，才会笑傲天下！
附录：真人至人圣人贤人
黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也，亦归于真人。其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间。无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。
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