[转帖]《道德经偈颂解》——总偈

静照忘求

道乃混若一，天地未剖离。

阴阳不和象，日月光无熙。

思维名相绝，无形亦无炁。

文饰非虚净，妄解悖圣谛。

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静照忘求

第一章  宗纲统摄

    道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

【偈颂】

道可道，非常道，心可领悟玄中妙。

即非五伦与治国，化现天地窍中窍。

 

名可名，非常名，依文解字若梦行。

虚玄道体无一物，解悟圣心是真经。

 

有非有，无非无，有无源自同一炉。

识得炉中妙湛趣，超凡入圣无今古。

 

【经解】老子之学，空灵玄奥，希世旷绝。开篇言道，标纲立要。宗趣统括，旨摄根梢。大道者，玄妙也。绝圣离俗，弃智背思。无名无饰，无气无形。此真常不异，万有不失。空寂虚寥，语穷意逝。故经曰：【道可道，非常道。名可名，非常名】。可道者，乃能言能示之道也，是谓俗道；可名者，乃能名可名之名也，是谓俗名。而老聃之道，古朴不饰，真常无名。处世融俗，混物和光。同名异义，文下旨藏。又实之非实，虚而不虚。随顺应默，静寂虚旷。此道幽隐玄微，千古恒真。穷空逐物，孤寞寡寂也。即招之而不来，又挥之而不去。觅不可得，弃亦不能。真乃实用虚藏，物近意远也。然此大道实存非诓尔，世界赖之以生焉。日夜施用，动静劳息。万物生养灭蓄，往来无休，亦不离此道也。又迎之不见其首，随之不见其后。以其藏用无迹，匪夷不测，故为人所难知也。所言道之能事，即体虚而用不尽，成物而处无形。动乎融于世内，静而飘忽世外。遮天入物，机发玄微。始成天地，载负万有，又不失其有无也。故经曰：【无名，天地之始。有名，万物之母】。此巧立有、无而成玄趣，乃同体别相，同出异名。无者，亦虚无也，以喻道之体。有者，喻万物也，乃道冲之用。此有而非真，物过则逝，复归于无物；无而亦假，乃冲虚物成，万有之始生。故以非有非无为奥趣，物隐物显为妙理，是谓玄也。故经曰：【故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名】。同出者，乃有、无皆根植于道也，此即一非二，千古不异。若无欲而安处，则复归于自然，以观其妙也。若有欲而智迷，则心狂欲发，以取其功用也。此【徼】者，乃物出、求取之喻也。物隐物现，源自虚实之交感；物存物亡，发于岁运之盈亏。世界万有，皆乃道所成化。故常无欲者，可妙道虚合，过化传神。常有欲者，能徼取物出，举措天下。此中极尽幽微玄妙，露实藏虚，施用不弊也。悟者，则合道也，虚成圣化。不悟者，则幻物施能，日用而不识。此大道者，乃天地始成之祖源，万物显现之母体。天地剖判，日月推转，物始物终，乃道虚冲用之妙也。故经曰：【玄之又玄，众妙之门】。玄乃幽奥，不可测取；妙则绝思，不可智夺。此大道幽隐，以虚无为体，以明常为相，以无为施用，乃天下万事万物之本也。唯以悟感道交而能入，是谓玄深众妙之门也。

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仁者见仁，智者见智，只能意会，不能言传矣！！！

静照忘求

第二章 相因应显

 

    天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。 

【偈颂】 

 

大道无染性虚真，善恶美丑莫判分。

相因应显孤不立，思识妄辨幻化尘。

 

有无难易赖相依，道合物融源摄一。

长短高下亦如是，妄自取舍悖道离。

 

音声前后一体连，彼异立论是邪见。

圣人设教不须言，处世无为解大千。

 

生之有灭灭复生，劳作不辞物无穷。

生之不为己所有，失而不恃己所能。

 

【经解】经言天下者，世居之所也。物类庞杂，名目堆砌。欲狂智迷，性纵情奔。故吾欲爱者则愈求，吾欲憎者则愈弃。此取舍施为，善恶迁流。使真常明寂之道性，随顺流于俗用尔。此有为之法，故生智巧、是非、奸诈也。然有无、善恶、美丑者，本同体同根，非有二性。善以恶显，恶因善立，相对言说，亦无异别。而人心曲谲，智识妄断，判一为二，爱憎择用。此善恶巧伪，贪恋妄成，幻化梦趣，心迷失本也。故经曰：【天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已】。此美生则丑出，善立而恶显，乃是非之本也。若不见善恶、美丑，亦无妄立妄取。是谓心虚行灭，用直不异，乃圣行道用也。以此心不谋物，动静应机，往来无迹，乃真美真善也。然若知美而有美，则妄生分别贪求；若知善而有善，则妄自辨识取用。世界乃因妄立异，因欲舍取。施为幻相，故有生灭无常也。圣人通达，知同中有异，异中有同，此同异一体，非二非一，乃相互显用也。故不起善恶、美丑之分，不见有无、长短之别。即无可弃之人，又无可弃之物，亦无亲疏利害也。此知妄顿断，心无异别。体同物合，道用一如。是谓【齐物】也。圣人者，以虚避实，收发应机。施为无迹，妙用不穷。故与大道冥合也。经言有无、难易；长短、高下；音声、前后，亦是相因应显，不可取弃，此理同也。而取舍者，妄立成异，乃有为也；不取舍者，用真不弊，乃无为也。圣人无为，心遁行虚，物不我见，故不以言词教化。何以故？大道至虚至妙，静寂空旷，非言语所能究竟也。故经曰：【是以圣人处无为之事，行不言之教】。然天道育物无心，功成不居。任由万物生灭不乏，生之不为己有，成而不为物主，失之不恃己能。故经又曰：【万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而不居】。此喻圣人之德也。法天应事，无为道合。功成不居，千古垂名。故经曰：【夫惟不居，是以不去】。大道圣合，化虚不欲，故功成身退也。又大道至虚，常恒不坏，故圣德永远不失。经言不去者，乃常存久住之意也。

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第三章    无欲不治

 

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。

                                                                                           

【偈颂】 

不崇贤，民无争，

   心清神明莫夸圣。

   不举贵货民无乱，

   狂欲息止天下正。

 

虚其心，实其腹，

志弱骨强拒诱蛊。

无知无欲闲袅袅，

治世不为虚怀谷。

 

【经解】此章以无欲示道也。贤者，名也。贵货者，利也。贪名好利，乃人之所欲。世间举名倡利，欲涨心逐，故使民刁事乱也。若不崇尚贤能，则民不为名而起争竞；若不举夸贵货，则民不为利而起奢欲。故经曰：【不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗】。人之欲滥惑心，故以妄为施乱也。若外不见可欲之名利，内不起谋求之欲心，则使民心不乱矣。故又曰：【不见可欲，使民心不乱】。此欲者，贪求之心也。依附名利，坏道乱性。妄思妄能，人迷害世也。此乃俗之所求，圣者之所避。故经曰：【是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨】。虚心乃不欲也；腹实乃心安也；弱志乃无争也，骨强乃自养也。圣人之治，外不被名利所累，内不为谋欲所害。使民长久不被名利所诱，故能使世道平和，无为而治。故又曰：【常使民无知无欲】。此无欲无为之世也。偶有贪欲者，亦不敢妄为。乃因贼性阴隐，行诈狡黠，而妄为者突显，施之则露，令世人而得察。故经言：【使夫知者不敢为也】。知乃妄识辨析，分别取舍也。而取舍乃为足其欲，故有心迷人贪。夫惟使为者不敢为，方显平等无治之世。故经曰：【为无为，则无不治矣】。此无为之世，心安道兴，故无妄乱也。老子所云，乃离去久远之上古社会也。

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第四章 冲用无间

 

    道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

 

【偈颂】

 

道体虚无旨趣玄，冲而得用万物源。

绵绵延延无休尽，天地在后道在先。

 

锐利锋芒不能伤，纷扰喧杂道无恙。

和光同尘融一体，虚寂湛然无异相。

 

【经解】此章言道用玄微虚妙也。冲者，虚也。盈者。满也。道体玄虚寂旷，冲之而得用，用之而不穷，是谓不盈。故经曰：【道冲而用之，或不盈】。道若盈满，早已虚尽物穷也。盈乃有积，有积则地延山高。此草壮成树，蚁大似虎。夫惟不盈，方显道用无穷无尽。此亦【大成若缺，其用不弊】也然道物源一，有无相融，虚实无间，皆乃冲用之功也。此似杯盛茶，杯空成用，水激注浇，茶水虚融，乃冲之喻也。道虚冲用，天地始成，四时运演，万物交功。故而生灭不辞，绵延无尽也。故经曰：【渊兮，似万物之宗】。渊者，深邃难识，幽奥不测。即不知其始终，又不见其起落。以喻天地宗祖，万有本源。然道虚无形，锥无立处。故锐利者不能伤之。此经曰：【挫其锐】也。又道缄无言，是非无辩。虚常明寂，千古恒真。故纷扰者不能乱。此经曰：【解其纷】也。又道明无碍，内昭外晦。玄藏不芒，故能光和而不耀泄。是谓【和其光】也。此道物一体，混元无隙。故融物而不立异。是谓【同其尘】也。此大道者，岿然常湛，施用无痕。似隐若现，千古不亡。故又曰：【湛兮似若存】。【湛】乃深也，清澈而幽远。而大道由来，言其不知出处，象在天地与万物之前也。故经曰：【吾不知谁之子，象帝之先】。此【帝】者，乃万事万物之喻。静之为虚，动之乃实。动静交感，万物始生。故《易》曰：【帝出乎震】。帝者，万物也。震者，动也。物成之趣，实乃大道冲虚动用之功也。

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第五章 中守善应

 

      天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

 

【偈颂】

 

天与地，不施恩，万物生灭随其身。

古今百姓亦如是，圣人若仁道失真。

 

虚能实，屈可伸，歙张开阖体玄深。

天地相衔成一色，万法包敛道中存。

 

【经解】 此章示大道无心于物也。以天地喻道，道之体虚而用无尽，成物而处无形。此天地之法亦然。天地者，成物而无心，物逝而无情，故能常也。故经曰：【天地不仁，以万物为刍狗】。刍狗者，古之以草扎编之狗也，祭祀之所用。成之而不结爱，弃之而不施恨。此喻天地湛然常寂之性，既无好生之德，又无弃物之心，随其万类生灭自由尔。来者，当有所成之因；去者，亦有所败之由。而天地之德，不假仁慈。不择美丑善恶以拒留，是谓自然，故能久常。圣人之道亦如是也。故经曰：【圣人不仁，以百性为刍狗】。圣人与天地同德，与大道冥合。情不被物移，心不为境牵。虽开智化愚，但行之无迹。虽引演圣法，但言无所示。以此不言之教，顺天应事。令其人人得以自化，处处不违自然。是以圣人施慈爱而无情，施仁德而无心。此是谓大仁大化之道用，不显【仁慈】之俗为也。圣人处世无为，物我泯绝。情尽意亡，功成不居，故名不仁也。此【不仁】者，乃喻施为无心，行之若虚，无迹无痕，彰显大用。凡有仁慈之心者，必有情有欲，有取有舍，此乃有为。故不可与天地合德，是谓不道也。经言【橐龠】者，乃古时吹风炽火之器，今日之风箱也。橐于外而龠在内，翕张开合，取风助火。橐外有壳而内有空，动而风入风出，以喻敛藏纳物之能也。老子借此喻天地之体性，虚而敛藏万物于内，动而交感始化物成。故经曰：【天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出】。然大道至虚至妙，绝言弃物。语穷难述其奥，象类难示其微。故经又曰：【多言数穷，不如守中】。此【中】者，乃假立假名，不偏不倚也。若执虚则空不成用，若执动而妄自失真。惟以虚实不滞，有无双亡。非有非空故，妙用不穷，乃得其真也。此动静无迹，明晦一如，合道虚化，是谓【守中】也。

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第七章 物外独处

 

    天长地久。天地所以长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

 

【偈颂】

 

天长地久道冲成，不生不灭不施情。

风霜雪雨飘来去，万物遁隐寂不空。

 

虚旷明澈用无痕，貔越超然显道真。

圣人悟得先天处，成其私身即道身。

 

【经解】 此章言圣道常存不亡也。老子借【天长地久】，以喻道体常恒不坏。道虚冲用，天地始成。清浊交感，阴阳蕴形。天育地载，物由始生。是故天地无为，万物各随其性，而得其所成也；天地无情，万物各随其命，而应其生灭也；天地无私，万物各随其能，而获其所得也。天地之性坦直，与物无争无害。净垢美丑，善恶富贫，统归于怀，是谓【玄德】。天地本非自生，亦无私处，故能长久。故经曰：【天长地久。天地所以长且久者，以其不自生，故能长生】。而圣人合天应事，处世无为。生灭无障，过化传神，德净仁虚，悟道回源。故经曰：【是以圣人后其身而身先，外其身而身存】。此【后其身】者，乃先有天地之身，而后方有圣人，是谓次之而生。而【身先】者，乃圣人虽生于天地之后，而悟得先天大道，故为先也。所云【外其身而身存】，是言天地寿久，物不能及。惟圣人可与貔美也，是谓外而有之。圣人舍身入道，弃形化虚，此道身千古不亡，故能【外其身而身存】也。然天地有坏，而圣人无亡。以入道虚化故，了无身殃，乃常恒也。此恒常道合，利物济生，仁德广施故，为万世传功也。圣人无我，体即道体，用即道用，名即道名。道本大公，圣亦无私，而大道之理玄奥艰深，贵于己悟，不从知解。因其朴淳无饰，无可昭示天下，故视为大隐大密之法也。故经曰：【非以其无私邪？故能成其私】。此【私】之义，非私心也。乃道之妙要处，是谓密也。大道之学，幽隐绝迹，难宣难示。又说食不饱，唯自悟可得，故为私也。而圣人无私，观机施教，解悟化愚，与道冥合。以此契悟玄隐之法，故曰【成其私】也。