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第五无为法者。略有六种。一虚空无为。二择灭无为。三非择灭无为。四不动灭无为。五想受灭无为。六真如无为。 第五位无为法可分为六种： (一)虚空无为。所谓虚空无为并不是说虚空是无所为的。虚空根本就是无所为，要想叫它有为也没有办法，因为虚空是空的，那么虚空无为是怎样解释呢？是你能观空，也即是照见五蕴皆空，没有我相、人相、众生相和寿者相。假如你有一种想法：「我真心修行，我有一点功夫了，我长坐不卧，我又一天吃一餐。」你要是知道你长坐不卧，每天只吃一餐，还用功修行，那你就还没有到虚空无为的境界。要是能达到自性如虚空，身体如虚空，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那就是虚空无为。有人打了你一拳，好像打在虚空似的。你想想看，若是有人一拳打到虚空，虚空也不会反击的，人如果修到这种境界，甚么烦恼也没有了。虚空无为真是妙极，你能达到这个地步，也就能做到我常对你们说的：「Everything’s O.K.！」。要是能「Everything’s O.K.！」，那就如虚空了。虚空是包罗万象，甚么也包含在虚空中，但是虚空不会讨厌你，也不会埋怨别人：「呀！你把我弄得这么肮脏，你怎么在这儿大小便呢？这虚空都被你染污了。」虚空没有这种思想。鸽子常常在虚空飞来飞去，虚空一点也不障碍牠们，说起来，例子太多了。简单来说，就是常常观空。达到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，与万物合一，所谓「与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶」。天有多大德行，我就有多大德行；地有多大德行，我也有多大德行。太阳光明，我和太阳的光明是一样的；月光光明，我和月光的光明也是一样的。春夏秋冬有四时的时间性，春天万物发芽，夏天万物成长，秋天收割，冬天收藏。修行要是能达到虚空的境界，也就会与春夏秋冬四季顺序而生存。再其次，鬼神所知道的事情，你也知道了，你看妙不妙？这是说能到虚空无为的境界时，就与大自然合成一体。 (二)择灭无为。择就是拣择，拣择这个灭的无为。说有所拣择，这好像有为似的。这个择是有为，等到灭的时候，也即是没有身体的时候，就是无为了，所以这个法不算在前面所说的九十四种法内。 (三)非择灭无为。前面所说的择灭无为，是权教菩萨所证的涅槃境界。二乘分析色相来观空，明白了空理，即是择灭无为；非择灭无为则是本能的，而不用法性的拣择力，由本来清净自性所显现，是实教菩萨所证的境界。权教菩萨所证的择灭无为，是断一分无明，证一分法性。实教菩萨所证的非择灭无为也叫「有为缘缺」，那就是有为法中缺乏一种因缘，亦即有为的缘不具足，凡夫和二乘人有的时候也有这种境界。 (四)不动灭无为。这不动就是修的不动定，这不动定是本来不动的，不像修无想定那一种不动。 (五)想受灭无为。前面说的不动灭无为是生到色界天去，到想受灭无为就生到无色界天去了。这时，苦乐都不动于心，对苦的境界、乐的境界都无所摇动。不像我们这些人，遇到一个苦的境界，就觉得受不了；遇到一个乐的境界，就想跟着它跑，「怎么回事？哦，快去看看，试一试！」或者听到有人说：「这是一件新奇的东西，这国家没有的，真是可口啊！」 「是吗？我也想尝一尝。」于是跟着这个「味」跑了。这是苦乐都动心，到想受灭的境界，苦乐就不动心了。享福也可以，受苦也可以，一点也不加造作，一点也不用强忍，根本就无动于衷，也就是本来怎样都可以，Everything’s O.K.了，这就叫苦乐不动。想和受，苦受和乐受都灭掉，这就叫想受灭无为。修到这种境界，就可到色界天了，也就是五不还天的所在，三果圣人所住的地方。 佛在世时，有一次舍利弗的舅舅说他甚么法都不受，苦乐都不受来表示自己有定力，于是佛陀问他：「还受不受这个『见？』」实时他就无话可说。因为他这不受，根本就是「见」要是他说受，那么他先前所说的甚么都不受就不成立了，所以他还没有到Everything’s O.K.的境界，因为他还有个「不受」，所以他就失败了。若有不受，就有受了。其实没有「受」，没有「不受」，那就无胜无败了，无为就是这样解释。 (六)真如无为。甚么叫真如无为呢？有人说：「我听过了，真如就是本来的佛性，又叫涅槃，又叫如来藏，有很多名称，不就是这个真如吗？」虽然是这个，但是你也没认识清楚，不是这个，你更不认识了。这个是甚么呢？这个就是不妄不倒，不妄就是不打妄语，不倒就是不颠倒，不妄不倒就是如如不动，了了常明，这叫真如。你想明白这个真如，就先要知道我们有的徧计执性、依他起性和圆成实性，这是我们人人都有的颠倒。真如就是圆成实性。 1.徧计执性。徧是普徧，计是计划，执是执着。譬如有一天晚上你正在走路时，看见一条绳子在地上，还以为是蛇，害怕得叫了起来：「哇！这条蛇这么长，有几丈长啊，不得了啊！」黑暗中看见在远处这么长的东西，在路上好像移动，以为一定是蛇，这就是「徧计执性」。一看见这条蛇就怕起来，徧计执性自然地说：「哇！这么大一条蛇，不得了，快跑。」 忽然碰见一个人问道：「喂，你跑甚么？」 「我看见一条蛇，你从那边来，没看见吗？」 「那里有蛇？我和你去看看，我们俩可以一同去把牠打死。」 于是他俩一同去，一看，那条所谓蛇原来是一条绳子，不是蛇。 2.依他起性。黑暗中看见东西就以为是蛇，这是徧计执性；误认绳子是蛇，这是依他起性，也就是从徧计执性转为依他起性。徧计执性是妄，依他起性是倒。 3.圆成实性。这一条绳子，本来是麻，可以变成一条绳，又可以变成一条蛇，你说是谁叫他变的，是依他起性和徧计执性。圆成实性是不妄不倒，亦即是真如。修行人能达到诸妄已净，颠倒以穷，就是真如的境界。现在我们谈的这个真如，还不是一个真的真如，它是个假的真如，是你知道它叫真如。要说真的真如，根本是没有甚么真如，没有甚么叫甚么，没有一，也没有异；没有法，也没有不是法。真的真如是一切诸法的本体，好像水有波浪，水是波浪的本体，麻是绳子的本体。没有真如，「法」也没有本体了。 言无我者。略有二种。一补特伽罗无我。二法无我。 前面所说的一切法，就是百法，都已经讲完。现在再讲的是「无我」。「言无我者」所说的无我是甚么呢？「我」不是在这儿吗？真实地在这儿，为甚么又说无我？岂不是自己骗自己吗？要这样就没有明白「法」，如果明白了法，你就知道应该无我了。 无我略有二种： (一)补特伽罗无我。补特伽罗是梵语，华译为「数取趣」。甚么是数取趣呢？就是说众生数数在六趣(六道)轮回，跑来跑去。六道就是天、人、阿修罗三善道及地狱、饿鬼、畜生三恶道。凡夫和一切众生都在六道轮回里转来转去，这叫六凡法界。又有四圣法界，四圣法界就是佛、菩萨，声闻、缘觉。六凡四圣合起来就是十法界。十法界从那里出来的，是由你我这现前一念心生出来的。你心想修行成佛，将来就可以成佛；你心想修行成菩萨；将来就可以成菩萨；你心想做二乘人─声闻、缘觉、就可以做声闻缘觉；以上是四圣的法界。你心要是想生天，将来就会生天，你只要实行五戒十善，就会生天；如果你要做人，那你就得要诸恶莫作，众善奉行；你若想做修罗，那你一天到晚就发脾气，想要杀人，想杀人和发脾气就属于修罗法界，将来就会做阿修罗。天、人、阿修罗是三善道。 三恶道呢？你要是贪心重，贪得无厌，将来就会堕地狱；你要是嗔心重，一天到晚尽发脾气，就会变饿鬼；你要是痴心重，胡作非为，就会变畜生。贪嗔痴会令人堕三恶道，修戒定慧就会生三善道，进一步就可以成菩萨、成佛。六道轮回是很危险的，古人说得很明白：「脱马腹，入牛胎，阎王殿前几度回，始从帝释殿前过，又到阎君锅里来。」从马肚里面刚出来做马，死后又入牛胎去变牛。在阎罗王的殿前不晓得跑了多少次，那条路是太熟了，闭着眼睛也可以走。刚从玉皇大帝的殿前走过，现在又到阎罗王的油锅里。所以做人、做畜生都是由心造的。若做畜生事，将来就做畜生；做人事，将来就做人；做鬼事，将来就做鬼。有人说他不信鬼，他为甚么不信鬼呢？就因为他自己就是鬼，他怕人家认识他这个鬼，所以他就提倡不信鬼的法，也就是叫人不要相信他是鬼。我常常这样说：「鬼和佛根本没有甚么分别。恶到极点就是鬼，善到极点就是佛。修道到开悟就是佛，不开悟而尽做愚痴的事就是鬼，所以根本没有甚么分别。」 有人信有佛便说：「佛是有的，我却不相信有鬼，鬼是没有的。」 「为甚么没有呢？」 他说他没看见鬼，他就不相信鬼，于是我问他：「那你看见佛了吗？(不问而知，这人既然没有看见鬼，当然也没有看见佛。)你没有看见鬼，就不信鬼，没有看见佛，为甚么你信佛呢？看不见的，你不应该信呀！」 「佛有佛像，我们可以看见。」 「那么，鬼也有鬼像呀！为甚么你看见佛像就信有佛，看见鬼像你就不相信有鬼呢？」 这真是太愚痴了，比畜生还要愚痴，没有圆融无碍的智慧。若不信鬼，就不要信佛，为甚么呢？因为是鬼、是佛，大家都没看过，既然没看见，可以说甚么都没有。不错啊！本来是甚么都没有，本来就是无人无我，无佛无鬼，一切都没有，这就是无我的境界。但可不是在演讲的时候说无我，吃饭的时候比谁都吃得多，那就有「我」了。工作的时候你也说：「法师告诉我们要无我，那我不要工作啦！」到吃饭的时候，这个我就出现了：「我一定要吃饭呀！」你看，要真正无我才算。真正无我就一切都不执着了。不执着就是无我，执着有个我，就是我执，是障道的因缘。我执空了，也就是无我了。如果你有「我」，就有烦恼，要是你没有「我」，所有的烦恼都无从而生，所以无我能破烦恼障。 (二)法无我。不单是无我，还要无法。法是因我而显的，没有了我，还要法干甚么呢？法也不用了。你要是无我，就破了我执、我障；你若无法了，就破法执，也即是破「所知障」。虽然我执空了，但是如果法执不空，就有所知障。甚么是所知障呢？譬如你这样想：「我懂，所有的佛法，我现在都明白了，《般若》六百卷，我读了不知多少遍，《法华经》我也会讲，《楞严经》我也会说。」这就是所知障。你知道的很多，这就给你带来障碍，心里会这样想：「我知道，你不知道；我会讲经，你不会讲经；我会修行，你不会修行；我有道德，你没有道德；我有智慧，你没有智慧。」这一切都是所知障。换句话说，所知障就是法执未空。如果你能够没有法执，虽然你明白一切法，还和未明白一样。也许你会问：「那我学法有甚么用呢？」你能知而不知，那就是真知了，所知障也破了。不要没有了烦恼障，就觉得自己没有甚么烦恼了，一切都过得去。这样你就还有个执着，执着自己懂得「法」，应该把明白「法」的思想也放下。 人人都执着有个「我」，对「我」不执着了，又执着「法」。佛知道众生的心理，所以就要破除人的烦恼障和所知障。佛说一切的法，就是破「障」。真的无我见是很不容易的，你没有「我」了，可是还说：「你看，我没有『我』了！」你没有我了，那你又是谁？譬如像说法，说来说去，还是说：「我比谁都说得好，这不是我说的，是菩萨说的。」无形中把自己奠定一个菩萨位。无我不是口头上说：「我『无我』了。」你「无我」，还有一个无我的见存在。说法一定要彻底，不可以含糊，如果只是一知半解，认识佛法的人一听，就知道你似懂非懂了。如果你尽欢喜戴高帽了，那就是我见未空。 | 
