[分享]鬼谷子之个人修行奥义
鬼谷子之个人修行奥义<P>鬼谷子是中国古代一位非常神秘的人物，他的生卒不详，但通过他的几位出名弟子就能知道他的利害：苏秦、张仪、孙膑，这些人可都是属于影响中国历史的人物。鬼谷子的著作属于权术应用的那种类型，因此，在中国古代，他的著作得不到社会主流意识的肯定。另外，他的著作非常深奥，用语又非常晦涩，因此也不为一般人所熟知。
今天我们推荐的是《鬼谷子》的『本经阴符七术』中的一段，这是本书中唯一的一段有关个人修行的篇幅，有着深厚的道家养生思想，非常值得学习。
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盛神、养志、实意是这段的三个中心思想，简要可以这么理解：</P>
<P>神，是指精神力，是个人灵魂的能量，是创造力、人格力和领悟力的源泉（我相信科学，但也认同灵魂的存在，因而由此一解）
盛神即如何产生、蓄积精神力的方法。</P>
<P>志，控制欲望的能力。有志者，才会懂得放弃，才会有坚定的意志。
养志：志的培养技术。</P>
<P>实意，明白自己究竟想要什么。很简单，确最重要。</P>
<P>如果自己是一件雷射武器，那么，盛神是能量蓄积系统，养志的聚焦系统，实意就是目标锁定系统。缺一，没有任何威力。</P>
<P>以下文章包括原文、白话解释和梁朝.陶弘景的注明注解。</P>
<P>言简而意深的伟大著作！</P>
<P>
盛神法五龙</P>
<P>盛神中有五气，神为之长，心为之舍，得为之大；养神之所，归诸道 。道者，天地之始，一其纪也。物之所造，天之所生，包宏无形，化气先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵。故道者，神明之源 ，一其化端，是以德养五气，心能得一，乃有其术。术者，心气之道所由舍者，神乃为之使。九穷十二舍者，气之门户，心之总摄也。</P>
<P>生受于天，谓之真人；真人者，与天为一。内修练而知之，谓之圣人 ；圣人者，以类知之。故人与生一出于物化。知类在穷，有所疑惑，通于心术，心无其术，必有不通。其通也，五气得养，务在舍神，此谓之化。化有五气者，志也、思也、神也、德也；神其一长也。静和者，养气。气得其和，四者不衰。四边威势无不为，存而舍之，是谓神化。归于身，谓之真人。真人者，同逃邙合道，执一而养万类，怀天心，施德养，无为以包志虑思意而行威势者也。士者通达之神盛，乃能养志。</P>
<P>[译文]强化人的精、气、神，要效法五行之龙变化之法。精神旺盛的人，身体的五脏之气很强。其中在五脏之气--神、魂、魄、情、志中，神居主位。
心是神的处所，品德树神外在表现形式，而养神之宝，归之于道。
所谓“道”是产生天地的本源。一切由“道”始，然后由一生二，由二生三，由三生万物。万物所成，皆由天地生，而包含万物化之为气。“气”先天地而生，看不见它的形象，叫不出它的名字，我们就称它为“神灵”。
所说的“道”，是神明的本源，万物变化之始，由此修德、养五气，人就能专心致志，获得一定的道术。所谓“道术”就是在“神气”出入身体时，人能自由运用它。
人的身体有九窍十二舍。即人的眼、耳、鼻、舌、身都是人与外界接触的门户，由心灵总管它们。
人本受命于天，故称为真人。真人原天合为一体。其中，明白大道理的人，刻苦修练内功，就称为“圣人”。所谓“圣人”，是能掌握以此类推的方法，解决疑难。
人生活在天地间，就在于随环境变化。接受外界知识在于利用各种感觉器官；解释疑难在于通过心灵进行综合分析。苦无心灵的思维，“道术”则有不通之处。
要使“道术”通达，务必内养“五气”---神、魂、魄、精、志，而且要使“神道”归于自身。此一过程称之为“化”。亦万物自然运化的规律，内养“五气”。在“志”、“思”、“神”、“法”中，“种”气树最主要的。要用“静和”之法养气，养气目的使上述“四者”平和。上述四者不衰，而且能呈现威势，就能无所不为，使气常存于身，使“神”气变化，归之于身，被称之为“真人”。所谓真人，就是能合天意，按万物产于一的自然规律养护万物，怀大志，施道德，养育万民、以无能不包的思想威行于世界的人。所谓士，一般能通达此理，也能精神旺盛，养气养志。
[解析]《盛神》一文指出：人身上有五气，即心、肝、脾、肺、肾。精神是五气的统领，心灵是五气的居处，道德是五气的根本。认为“养神之所”在于道。道是神明之源。品德可养五气心志自然可生术。术是心气所借助的手段，是魂魄的使者。九种器官、十二种住处都是气的出入口，是心的控制器，这些都是与生俱来的。只要从内部进行修炼就可以明白道数，认为人生在世上，都是在自然之中，人所以能知道事物，就是九种器官对外界刺激的反映。对哪些事物疑惑时就需要通过心术去掌握。心术勾通之后五气就可以滋养，可以使精气固住，宁静可以养气，养气可以宁静。假如能修炼到精神常住那就叫“从神到化”，对身体来说就是“得道成仙”。“得道成仙”就是跟自然相同，跟道数相合，坚守无为的原则，心怀自然，滋养五气。</P>
<P>『梁. 陶弘景 注』
〈盛神法五龙〉
〔五龙，五行之龙也。龙则变化无穷，神则阴阳不测，故盛神之道，法五龙也。〕
盛神中有五气，神为之长，心为之舍，德为之人，养神之所归诸道。
〔五气，五藏之气也，谓神魂魄精志也。神居四者之中，故为之长；心能舍容，故为之舍；德能制邪，故为之人。然养事之宜，归之于道。〕
道者，天地之始，一其纪也。物之所造，天之所生，包宏无形，化气先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵。
〔无名，天地之始。故曰：道者，天地之始也。道始所生者一，故曰：一其纪也。言天道混成，阴阳陶铸，万物以之造化，天地以生成，包容弘厚，莫见其形，至于化育之气，乃先天地而成，不可以状貌诘，不可以名字寻。妙万物而为言者也，是以谓之神灵。〕
故道者，神明之源，一其化端。是以德养五气，心能得一，乃有其术。
〔神明禀道而生，故曰：道者，神明之源也。化端不一，有时不化，故曰：一其化端也。循理有成谓之德，五气各能循理，则成功可致，故曰：德养五气也。一者，无为而自然者也。心能无为，其术自生，故曰：心能得一，乃有其术也。〕
术者，心气之道。所由舍者，神乃为之化
〔心气合自然之道，乃能生术，术之有道由舍，则神乃为之使。〕
九窍十二舍者，气之门户，心之总摄也。生受之天，谓之真人；真人者，与天为一。
〔十二者，谓目见色，耳闻声，鼻受香，口知味，身觉触，意思事，根境互相停舍。故曰：十二舍也。气候由之出入，故曰：气之门户也。唯心之所操秉，故曰：心之总摄也。凡此皆受之于天，不亏其素，故曰：真人。真人者，体同于天，故曰：与天为一也。〕
而知之者，内修炼而知之，谓之圣人。圣人者，以类知之。
〔内修炼，谓假学而知之者也。然圣人虽圣，犹假学而知，假学即非自然，故曰：以类知之也。〕
故人与生一，出于化物。
〔言人相与生在天地之间，其得一耳！既出之后，随物而化，故有不同也。〕
知类在窍，有所疑惑，通于心术，术必有不通。
〔窍谓孔窍也。言之事类，在于九窍，然窍之所疑，必与术相通，若乃心无其术，术必不通也。〕
其通也，五气得养，务在舍神，此之谓化。
〔心术能通，五气自养。然养五气者，务令来归舍，神既来舍，自然随理而化也。〕
化有五气者，志也，思也，神也，德也。神其一长也。静和者养气，养气得其和。四者不衰，四边威势，无不为存而舍之，是谓神化，归于身谓之真人。
〔言能化者，在于全五气。神其一长者，言能齐一志思而君长之，神既一长，故能静和而养气，气既养，德必和焉。四者，志、思、神、德也。四者能不衰，则四边威势，无有不为常存而舍之，则神道变化，自归于身，神化归身，可谓真人。〕
真人者，同天而合道，执一而养产万类，怀天心，施德养，无为以包志虑思意，而行威势者也。士者通达之，神盛乃能养志。
〔一者，无为也。言真人养产万类，怀抱天心，施德养育，皆以无为为之，故曰：执一而产养万类。至于志意思虑，运行威势，莫非自然，循理而动，故曰：无为以包也。然通达此道，其唯善为士乎！既能盛神，然后乃可养志者也。〕</P>
<P>养志法灵龟</P>
<P>养志者，心气之思不达也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。 欲多则心散，心散则志衰，志衰则思不达。故心气一则故不徨，欲不徨则志意不衰，志意不衰则思理达矣。理达则和通，和通则乱气不烦于胸中，故内以养志，外以知人。养志则心通矣，知人则识分明矣。将欲用之于人，必先知其养气志。知人气盛衰，而养其志气，察其所安，以知其所能。</P>
<P>志不养，则心气不固；心气不固，则思虑不达；思虑不达，则志意不实。志意不实，则应对不猛；应对不猛，则志失而心气虚；志失而心气虚，则丧其神矣；神丧，则仿佛；仿佛，则参会不一。养志之始，务在安己；己安，则志意实坚；志意实坚，则威势不分，神明常固守，乃能分之。</P>
<P>
[译文]养志的方法要效法灵龟。思维不畅达的人要培养自己的志气。
一个人心中有欲望，才会有一种想法，使欲望化为现实。所谓“志向”不过是欲望的使者，欲望过多了，则心力分散，意志就会薄弱，就会思力不畅达。
如果心神专一，欲望就不会多，欲望不多，意志力就不会衰弱，意志力不衰弱，思想就会畅达。思想畅达则心气和顺，心气和顺，心中就不会烦乱。
因此，人对内要养气；对外，要明察各种人物，修养自己“五气”，就心情舒畅。了解他人，才能知人善任。
我们想要任用人，一定要先知道他养气的功夫，知道他心气的盛衰。知道他的心志状态，看其养气修志，观察他是否稳健，就知道他的能力。
不修养心志，“五气”就不稳固；“五气”不稳固，思虑就不畅达；思虑不畅达，意志就不坚定：意志不坚定，反应就不快捷；反应不快捷，就会失掉信心，心气就会虚弱；如果心气虚弱就会失神丧志。如果失神丧志就会精神恍惚，精神恍惚，“志”、“心”、“神”三者就不协调了。
修养心志之始，定要先安定自己。自己意志安定了，意志才坚定，有了坚定的意志才能有神威。神威固守，才能调动一切。</P>
<P>[解析]《鬼谷子》认为：“养志是由于欲望不能得以实现，需要养志以通达，志是欲望的使者，欲望多，心神就会散漫；心神散慢，志气就会消沉；志气消沉就不痛快。所以心气如能有所抑制，欲望就不会过多；欲望不会过多，意志就不会消沉；意志不消沉，思想就痛快。思想通了，气就顺了，于是闷气就不会产生。”
为此，在内要以养五气为主，在外要以了解他人为主，这样就会心情舒畅，安于职守，要使用一个人，要看到他养气的功夫，以知道他的修养和欲望，再了解他的爱好和才干。
《鬼谷子》认为，心气得不到修养，心气就不会坚定，情绪就不愉快，思想就不通达，意志就不踏实，应付就不会周到，心气空虚，就等于丧失灵魂。
养志的目的就是要使自己安定，意志坚定精力集中。对外要明察各种人物，知道他们的意志状态，知道他们的能力，才能做到知人善任。</P>
<P>『梁. 陶弘景 注』</P>
<P>〈养志法灵龟〉
〔志者察是非，龟者知吉凶，故曰：养志法灵龟。〕
养志者，心气之思不达也。
〔言以心气不达，故须养志以求通也。〕
有所欲志，存而思之。志者，欲之使也。欲多志则心散，心散则志衰，志衰则思不达也。
〔此明纵欲者，不能养气志，故所思不达者也。〕
故心气一，则欲不偟；欲不偟，则志意不衰；志意不衰，则思理达矣。
〔比明寡欲者，能养其志，故思理达矣。〕
理达则和通，和通则乱气不烦于胸中。
〔和通则莫不调畅，故乱气自消。〕
故内以养气，外以知人。养志则心通矣，知人则分职明矣。
〔心通则一身泰，职明则天下平。〕
将欲用之于人，必先知其养气志，知人气盛衰，而养其气志，察其所安，以知其所能。
〔将欲用之于人，谓之养志之术用人也。养志则气盛，不养则气衰。盛衰既形，则其所安所能可知矣。然则善于养志者，其唯寡欲乎！〕
志不养，心气不固；心气不固，则思虑不达；思虑不达，则志意不实；志意不实，则应对不猛；应对不猛，则失志而心气虚；志失而心气虚，则丧其神矣。
〔此明丧神，始于志不养也。〕
神丧则彷佛，彷佛则参会不一。
〔彷佛，不精明之貌；参会，谓志、心、神三者之交会也。神不精明，则多违错，故参会不得其一。〕
养志之始，务在安己。己安，则志意实坚；志意实坚，则威势不分，神明常固守，乃能分之。
〔安者，谓少欲而心安也。威势既不分散，神明常来固守，如此则威精分势，震动物也。上分谓散亡也；下分谓我有其威，而能动彼，故曰：乃能分也。〕</P>
<P>实意法腾蛇</P>
<P>实意者，气之虑也。心欲安静，虑欲深远；心安静则神策生，虑深远则计谋成；神策生则志不可乱，计谋成则功不可间。意虑定则心遂安 ，心遂安则所行不错，神自得矣。得则凝。识气寄，奸邪得而倚之，诈谋得而惑之；言无由心矣。固信心术守真一而不化，待人意率之交会，听之候也。寄谋者，存亡之枢机。虑不会，则听不审矣。候之不得，寄谋失矣。则意无所信，虚而无实。故寄谋之虑，务在实意；实意必从心术始。
无为而求，安静五脏，和通六腑；精神魂魄固守不动，乃能内视反听 ，定志虑之太虚，待神往来。以观天地开辟，知万物所造化，见阴阳之终始，原人事之政理。不出户而知天下，不窥牖而见天道；不见而命，不行而至；是谓道知。以通神明，应于无方，而神宿矣。</P>
<P>[译文]坚定意志之法要效法腾蛇。坚定意志就要会养气。心情安详，是思虑之心境需要平静，思虑需要高远。心境平静则精神愉快，思虑深远则计谋有成。心情愉快，思虑就不乱；计谋成功则事业就不可破坏意志、思虑稳定，则心境安详，心境安详则所作所行就不会有多大差错。精神愉快就容易使神思集中。
如果人的胆识、心气只是暂时寄住在哪里，那么奸邪就可能乘机而入，诈谋也可以乘机而行，所说的话也不会是用心思考的。
所以说坚守心灵的术法，在于信守纯真而不变化，等待机会，待时机成熟，就可以根据上下交合的判断来解决问题。
所谓“计谋”，是国家存亡的关键。思虑不周，则听得不明，即使等待时机，其机会也不会来到。计谋失效则意志不坚定，就会变得虚幻而不切实。
作为“无为”思虑，要求人静思，五脏六腑都通畅，精神魂魄固守纯真，能够自我反省，听取外界消息，凝神安志，神游太虚，待神明往来归己。以此观天地之变化，悟解万物造化的规律，知阴阳之交替，懂得人间之政理。
这样，不出门就可以知晓天下大事，不开窗就可以看见日月星辰等天体变化之道，不必见到民众，民众就能听命而行；不必推行政令，天下就可以大治。
这就是所谓“道”。以此可以与神明交往，应用于天边天涯的世界，而使神明长存世间。</P>
<P>[解析]《鬼谷子》认为，人人都需要安静，思虑都希望深远。凡静则精神爽，思虑能深远，计谋就有威力。实意需要无为，无为要求安静五脏、和通六腑，精神魂魄固守不动。这样才能内视、反听、定志、思大墟幻境，等待神魂往来。
于是就要观察开天辟地的道理，了解大自然造化万物的功力；掌握周而复始的变化规律，然后探讨治国安邦的政治途径。因此，不出门就可以明白天下，不开窗就可以看见天道。没看见人民就可以发布命令，没推行政令就可从使天下大治。
一个人的意志、思虑安定，则心境就安详。心境安详则所作所为就不会有多少大的差错，精神愉快就能使精神集中。所以鬼谷子说：要坚定意志，心境要平静，思虑要深远。
人无远虑，必有近忧。不考虑长远利益，就不能谋划当前的问题，不考虑全局利益，就不能处理好局部问题，谋深计远，需要认识和掌握事物发展变化的可能和趋势，事先采取相应的措施。做到知人所不知，见人所不见。
谋深计远，还应当居安思危，防患于未然。因为任何事物都有可能向相反方面转化。胜利不是永久不变的，一旦力量对比发生变化，就会转胜为败，化强为弱。所以在胜利之时，要保持清醒的头脑，准备应付可能发生的危险和困难。鬼谷子说：计谋，是国家存亡的关键，考虑不周全，决不允许鲁莽行动。先做好准备，谋划好了再实施，就能成功。先实施，后考虑、谋划，就会失败。善于从实际出发，开动脑筋，研究对手，分析趋势，才能有先见之明，赢得先机之利。应对可能出现的情况，作出各种估计，将有利因素、不利因素充分考虑到，并分别提出几种不同的对策，这样才能时时保持主动，立于不败之地。
实施之前，先做周到的筹划和必要的准备。具体应做到三点：
1．先知。先知包括知已知彼。知彼就是了解对方的真实意图、底数、手法等。根据双方实际制定出切实可行的方案。
2．周密安排。实施前要对大小事都进行周密安排，任何一个环节差错，都会影响全局，都应考虑周全，安排妥当。
3．注意环境优势。应当力争充分利用自己的环境优势。如果要换地方，也应在中性环境或自己熟悉的环境中进行。</P>
<P>『梁. 陶弘景 注』
〈实意法螣蛇〉
〔意委曲，蛇能屈伸，故实意法螣蛇也。〕
实意者，气之虑也。
〔意实则气平，气平则虑审，故曰：实意者，气之虑。〕
心欲安静，虑欲深远。心安静则神明荣，虑深远则计谋成。神明荣则志不可乱，计谋成则功不可间。
〔智不可乱，故能成其计谋；功不可间，故能宁其邦国。〕
意虑定则心遂安，则其所行不错，神者得则凝。
〔心安则物无为而顺理，不思而玄览，故虽心之所不错，神自得之，得之则无不成矣。凝者，成也。〕
识气寄，奸邪得而倚之，诈谋得而惑之，言无由心矣。
〔寄谓客寄，言气非真，但客寄耳。故奸邪得而倚之，诈谋得而惑之，如此则言皆胸臆，无复由心矣。〕
故信心术，守真一而不化，待人意虑之交会，听之候之也。
〔言心术诚明而不亏，真一守固而不化，然后待人接物，彼必输诚尽意。智者虑能，明者献策，上下同心，故能交会也；用天下之耳听，故物候可知矣。〕
计谋者，存亡枢机；虑不会，则听不审矣。候之不得，计谋失矣；则意无所信，虚而无实。
〔计得则存，失计则亡，故曰：计谋者，存亡之枢机。虑不合物，则听者不为己，听不审着，听既不审，候岂得哉！乖候而谋，非失而何？计既失矣。意何所恃，惟有虚伪，无复诚实，故计谋之虑，务在实意，实意必从心术始，故曰：必在心术始也。〕
无为而求安静，五脏和通，六腑精神魂魄固守不动，乃能内视反听：定志思之，大虚待，神往来。
〔言欲求安心之道，必寂澹无为，如此则五脏安静，六腑通和，精神魂魄，各守所司，澹然不动，则可以内视无形、反听无声，志虑定，太虚至，神明千万，往来归于己也。〕
以观天地开辟，知万物所造化，见阴阳之终始，原人事之政理，不出户而知天下，不窥牖而见天道，不见而命，不行而至。
〔唯神也。寂然不动，感而遂通天下之故，能知于不知，见于不见，岂待出户牖窥之，然后知见哉！固以不见而命，不行而至也。〕
是谓道知，以通神明，应于无方，而神宿矣。
〔道无思也，无为也。然则道知者，岂用知而知哉。以其无知，故能通神明。应于无方，而神来舍。宿，犹舍也。〕</P> <P>我也很喜欢看鬼谷子先生的著作，但是体会没有楼主的深刻，希望有机会跟楼主学习。</P><P>鄙人对鬼谷子修身之说，处在似懂非懂之间，所以不敢妄加评论。</P><P>不过鬼谷子先生的修身之说自古以来饱受争议，需要悟性高超之辈或可以登堂入室，我只有勤奋努力，以求得可以窥得一二。</P><P>惭愧！</P> <P>好文章!</P><P>俺是第一次认真读鬼老先生的东西!够强!</P><P>中华文化源远流长,很多东东还需要我们去研究去体验了!鬼谷子的理论很适合现在的商业气息!以后要多多学习了!</P> 谢谢分享 古人有许多东西值得我们深思的。 略懂。愿更懂。 看看，鬼谷子书读过，很多不明白。 学习学习！
看看，鬼谷子书没读过:lol 这方面的学习内容很少