[转帖]《大学》探微释义

蓝箭发表于 2007-10-6 01:23:53

《大学》释义前言 明代四大高僧之一的智旭大师注解了划时代的《周易•四书禅解》，堪称首部以佛教观点解说儒家经典的奇书，在儒释冰火不相容的时代产生这样的著作，本身就是个奇迹，此书因不符合当时主流文化，流传不广，至今已罕见其书，而且《孟子》一章已失传。 明代高僧智旭（1599－1655年），字素华，别号“八不道人”，晚年称“藕益老人”。俗姓钟，名际明，古吴木渎（今江苏吴县）人，生于明代万历二十七年（1599年）。30岁以前崇尚理学，坚斥佛老，著《辟佛论》数十篇。后因读《莲池自知录》和《竹窗随笔》改变对佛教的认识，不再反对佛教，将《辟佛论》焚之。天启二年（1622），从高僧德清弟子雪岭剃度，取法名智旭，进入径山（今杭州西北）修禅。后受具云栖寺，接着又受菩萨戒。崇祯四年（1631），究心天台宗，但又称不肯为天台宗子孙。次年，入灵峰山（今浙江孝丰县境内），造西湖寺。晚年，皈依净土宗，撰《净信堂集》。清顺治十二年（1655）正月在灵峰寺圆寂，寿五十七。 当代国学大师南怀瑾先生讲述的儒家经典，以深入浅出、通俗易懂、亲切淳和，接引了无数的人喜欢上中国的传统文化，进而对自己的传统经典与文化树立起了巨大的自信心。 笔者于近期开始细细研读《大学》，将南怀瑾先生的释义与智旭大师的直指一并记录下来，并用“载暄今解”将智旭大师的直指用现代语翻译出来，权且对自己的学习过程作个记录。因本人才疏学浅，文化积累相当肤浅，“今解”会有许多辞不达义或者错漏之处，如有方家指正、交流，载暄本人将欢喜无尽，在这里，先向十方大德、方家致礼！ 《大学》释义 【智旭直指】 “大”者，“当体”得名，“常遍”为义，即指吾人现前一念之心，心外更无一物可得，无可对待，故名“当体”。此心前际无始，后际无终，生而无生，死而不死，故名为“常”。此心包容一切，家、国、天下，无所不在，无有分剂方隅，故名为“遍”。 【载暄今解】 所谓“大”，以无边无际的本体而称之为“大”，以恒常遍满于十方而为其义理，即指的是我们现前一念的心性，除这个心之外没有任何一物可以得到，也没有任何一个对立面，是浑然绝对的，所以称为当下的本体。 这个心前无开始，后无终止，产生一切万物但其本体如如不动而无生，一切万物消亡了而其本体仍不增不减是为不死，所以称为“常”。（佛教般若波罗蜜多心经曰：不生不灭、不垢不净、不增不减） 这个心包含容纳了一切：小家、大家、国家、社会、天下乃至于整个宇宙万事万物，没有分量大小形状也没有方位地域，遍布于宇宙间的任何地方，所以称为“遍”。 【智旭直指】 　　“学”者，觉也，自觉觉他，觉行圆满，故名“大学”。“大”字即标本觉之体，“学”字即彰始觉之功。本觉是性，始觉是修，称性起修，全修在性，性修不二，故称“大学”。 【载暄今解】 所谓“学”，就是觉悟的意思，自己觉悟也帮助他人觉悟，觉悟到了这个心性的事实真相，修正自己的行为使之与心性的“自然之道”相合，事理与行为达到究竟了、圆满了，所以称为“大学”。 “大”字即是表明觉悟到的心性的本体，也就是悟道所悟的那个“道体”； “学”字即是彰显在悟道之后的修行以及所做的一切功用。 自己觉悟到那个“本体”就是心性，开始觉悟后的所有行为就是修行（所谓悟后起修），明了心性的事实真相后起修（也就是有了真实无谬明确的目标后的修行），所有的修行本来就在心性当中，心性和修行就是一个本体，没有任何对立面，所以称为“大学”。 【古本原文】 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 【字词解释】 明明德：第一个明当动词，第二个明当形容词或名词用。 “大学之道”的道，是根本，也可以说是体，“明德”是由道的致用。 【南怀瑾释】 大学的道，首先在明白明德的修养，然后才能深入民间做亲民的工作，达到极其圆满的至善境界。 【智旭直指】 道者，从因趋果，所历之路也，只一“在明明德”，便说尽“大学”之道。上“明”字，是始觉之修；下“明德”二字，是本觉之性。 性中本具三义，名之为德，谓现前一念灵知洞彻，而未尝有形，即般若德；现前一念虽非形象，而具诸妙用，举凡家国天下，皆是此心中所现物，举凡修齐治平，皆是此心中所具事，即解脱德；又复现前一念，莫知其乡而不无，位天育物而非有，不可以有无思，不可以凡圣异，平等不增不减，即法身德。 我心既尔，民心亦然，度自性之众生，名为“亲民”；成自性之佛道，名“止至善”。“亲民”、“止至善”，只是“明明德”之极致，恐人不了，一一拈出，不可说为三纲领也。 此中“明德”、“民”、“至善”，即一境三谛；“明”、“亲”、“止”，即一心三观。“明明德”即自觉，“亲民”即觉他，“止至善”即觉满。 自觉本具三德，束之以为般若；觉他令觉三德，束之以为解脱；至善自他不二，同具三德，束之以为法身。不纵不横，不并不别，不可思议，此理名为大理；觉此理者，名为“大学”。从名字觉起观行觉，从观行觉得相似觉，从相似觉阶分证觉，从分证觉归究竟觉，故名“大学”之道。 【载暄今解】 大学的道，从最初的发因到最后的结果，其间所经历的过程，就在于要明白“明德”的修养，这事实上也就把“大学”之道说完了。第一个“明”字，是动词，指觉悟后的修行；后面的“明德”二个字，是指本体不生不灭、不动不摇、不增不减的心性。 心性当中原本就具备三种含义，称之为德。一、所谓现前一念的灵明觉知洞查明彻，此灵知了了没有任何形状，这就是般若的德能（般若，在佛学当中有智慧的含义，但智慧又不能完全代表般若的本义，所以般若乃梵语不翻译）；二、现前一念虽然没有什么形象，但是却具备了所有的奇妙功用，凡是天下的万事万物，都是这个心性当中所自然流露呈现的的自性之物，凡是修身、齐家、治国、平天下，都是心性当中所具备的事情，只要明了这些，就不会被一切外在的现象所迷惑、所桎梏，这就是解脱的德能；三、又复现前一念不知道这个心性所在何处（晓得是空）却不是没有（非空），处于天的地位生长抚育了万物（有）却又并不是实有（非有），不可以用有和无去思议，也不可以用凡夫和圣人去区别看待，都是平等不二的，在圣人没有增加什么、于凡夫也没有减少什么，这就是法身（真如、心性、道体）的德能。 我的心性是这样的，大家的心性也是这样的，普度自己心中的众生，称为“亲民”（《六祖法宝坛经•忏悔品》曰：“心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。”大意是说，我们心中的生命，心中很多时候拿主观成见与眼光看别人，发现别人都有着邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，像这样的种种心念意识，其实质全是自己内在生出的心意识，正所谓拿慈祥的心态去对待别人，一定会获得慈祥的回报，拿一颗嫉妒心去对待别人，一定会得到嫉妒的回报，等等，所以需要我们把自己心中的邪见、烦恼、愚痴等统统丢弃掉，也就把心中众生给度了，这样子才是真的度苦海、普度众生。）；成就自己心性的佛道，就是“止于至善”。“亲民”、“止于至善”，就是为了达到“明明德”的终极目标，担心人们不能了解其中的义理，所以一条一条地呈述出来，不可以把这些说为三个纲领。 这里所讲的“明德”（不生不灭、不动不摇、不增不减的心性）、“民”（每一个修行的行为个体）、“至善”（觉行圆满的最高境界），就是空假中三谛融于一境当中（对同一的对象，可以空、假、中三个面相或三重意义来了解，而这三种了解方式又相即无碍，不生矛盾。所谓即空即假即中。这是佛教天台宗圆教的说法）；“明”（修行的方式方法）、“亲”（自觉觉他的行为）、“止”（自他不二的平等法界），就是用同一个心灵，同时表现空观、假观、中观（一心三观：佛教天台宗的一种观想法。空观是观一切法本性空；假观是观一切法惟是缘起假名；中观是观一切法非空非假，即此即是真实。空观是从本质一面来看现象世界，视之为空，无实有性；假观是从缘起表现为有相状有影响力来安立现象世界，视之为暂时的有，假设的有；中观是就圆融面来看现象世界，同时体会到本性与如幻如化的显现，不执取一边，而臻于较高的真理层面）。“明明德”就是自己觉悟，“亲民”就是帮助别人觉悟，“止于至善”就是觉行圆满。 自己觉悟本来就具备三种德能（般若之德、解脱之德、法身之德），归结起来可以说是般若；帮助他人觉悟使之明白三种德能，归结起来就是解脱；觉行圆满时自己和他人并无二致，同时具备三种德能，归结起来就是法身。不纵不横，不是合并也不是分别，不可以用意识去揣磨，这个道理就是最高的真理；明白了这个道理，就称为“大学”。从一切事物的表面现象的观察开始观心修行，从观心修行得到制伏烦恼的类似真觉的智慧，从制伏烦恼进步到断除部分烦恼而证悟部分中道，从证悟部分中道达到断尽无明之惑、通达诸法之实相的佛的果位，所以称为“大学”之道。

蓝箭发表于 2007-10-6 01:25:09

【古本原文】 知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。 【字词解释】 止：1、内明之学的止，使无妄念，使思想高度安静、平静。 2、外用之学的止，怎样把自己的思想行为做到恰如其分的止。 定：心境一片清明。 静：虚极宁静。 安：宇宙与我浑合为一，身体的感觉不复存在。 虑：精微深细的正思惟。 得：即为“明明德”，也就是佛教禅宗谓“明心见性”。 【南怀瑾释】 知道怎样把思想安静、平静下来，之后就能产生定，能定之后内在外在极为宁静，达到真正的宁静后就能天人合一，身体的感觉不复存在，这样就能进行生命本质的精细深虑，精思后就能明白人生的大道。 【智旭直指】 “止”之一字，虽指“至善”，只是“明德”本体。此节指点人处，最重在“知”之一字。《圆觉经》云：“知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。”当与此处参看。《大佛顶经》云：“以不生不灭为本修因，然后圆成果地修证。”即“知止”之谓也。 此中“知”为妙悟，“定”、“静”、“安”、“虑”为妙修，“得”为妙证。动静二相，了然不生，名“能定”，外境不扰故；闻所闻尽，名“能静”，内心无喘故；觉所觉空，名“能安”，烦恼永寂故；空所空灭，名“能虑”，寂灭现前如镜现像故；忽然超越，名“能得”，获二殊胜故。 【载暄今解】 “止”这一个字，虽然指的是觉行圆满，但只是心性的本体。这一节指点人的点睛之处，着重在“知”这一个字。《圆觉经》说：知道是幻想妄念，就已经离开幻想妄念了，不需要再用什么方便法门，就像是人在梦中梦见自己生疮，到处去求医施药，而一旦知道是梦，就已经离开梦了；离开了妄念幻想，知道现在清净了，这就是如来觉性，就像是梦中生疮的人，既然离开了梦，就是清醒的人了，无论是修与不修，这觉性本来清净圆满，没有逐渐次第什么的。应当与《圆觉经》这里所说的融合起来参看。《大佛顶首楞严经》说：“以不曾产生也不曾灭坏的真如法体为根本，在因地开始起修，然后成就圆满在因位的修行而得到妙觉果满的极地。”这就是“知止”的真实含义。 这里的“知”是殊妙的觉悟，“定”、“静”、“安”、“虑”是殊妙的修行，“得”是亲自证得殊妙的实相。声音来了是动相，声音去了是静相，动静二相只是相对的现象，能听的功能，它不在动相与静相之间，动来也留不住，静来也无所住，能知道动，能知道静，当体即空，一念不生名为“能定”，到达入流亡所的境界，任何外在境界的一切现象都不能干扰；能闻到和所闻到的功能都消融得干干净净，名为“能静”，这个时候呼吸就像停止了，气息都停住了，妄念都生不起来；能觉与所觉都空掉了，空的境界与自己所悟的境界都空掉了，名为“能安”，烦恼降伏了，不再生起现行；能空与所空的现象也没有，名为“能虑”，绝对真空的寂灭自性就当下现前，形而上道体自然呈现；突然超越世间出世间的所有境界，名为“能得”，获得二种殊胜，即：上合诸佛本妙觉心，十方圆明，体同诸佛，能起同体大慈；下合众生同一悲愍，与众生本有之心无二无别，起同体大悲，拔众生苦。 （“动静二相，了然不生”、“闻所闻尽”、“觉所觉空”、“空所空灭”、“忽然超越”、“获二殊胜”：出自《大佛顶首楞严经》观音菩萨耳根圆通章）。

蓝箭发表于 2007-10-6 01:25:34

【古本原文】 物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。 【南怀瑾释】 一切事物都有本来和结尾，知道天然的先后秩序，也就接近道了。 【智旭直指】 此启上文两节之义。盖迷“明德”，而幻成身及家国天下，名之为“物”。既已迷德成物。且顺迷情，辨其本末，反迷归悟之功，名之为“事”。既向生灭门中商确修证，须知有终始。始。宜先，终宜后。“古之欲明”一节，知所先之榜样也；“物格”一节，知所后之成案也。 【载暄今解】 这段话是启示上面两节的义理。之所以心性本体被迷蒙住了，而变幻成自己这个身体和家、国乃至天下万事万物，取个代号就叫“物”。既然把清净心性本体的德能迷惑幻化成了物。权且就顺着这个迷失了本性的情绪意识，分辨和理清本来与最终结果，从而从迷失走向觉悟，这样的行为（也就是修行）称之为“事”。既然决定了在生死轮回中进行修证，就必须知道有终有始。始，适合于修行的因地，终，适合于修证的果地。“古之欲明”一节，是知所先的榜样；“物格”一节，是知所后最后的结果。

蓝箭发表于 2007-10-6 01:26:38

【古本原文】 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。 【南怀瑾释】 古往今来真明白了“明明德”，要想自立立人，自利利他，亲自涉世来“亲民”济世，把“内明”之学付之“外用”，求得天下太平，就要先治理其所在的国家。要想治理好国家，就要先把家庭、家族操持好；要想把家庭、家族操持好，就要先从自身修养；要想从自身修养起，就要先使自己的心正。要想使自心正直、端正，就要先使自己的心意诚实；要想使自己的心意诚实，就要做到知道自己的本来面目（“本来面目”：即生命最初的本来状态）。知天、知地、知人、知事、知物、知鬼、知神，也就是自知之明。达到这样的心物一元在于心能转境。 【智旭直指】 说个“明明德于天下”，便见“亲民”、“止至善”皆“明德”中事矣。 “正其心者”，转第八识为大圆镜智也。“诚其意者”，转第七识为平等性智也。“致其知者”，转第六识为妙观察智也。“格物”者，作唯心识观，了知天下、国、家、根身、器界，皆是自心中所现物。心外别无他物也。 是故若欲“格物”，莫若观所缘缘。若知外所缘缘非有，方知内所缘缘不无。若知内所缘缘不无，方能力去内心之恶，力行心内之善，方名“自谦”，方名“慎独”。又只一“明德”，分“心”、“意”、“知”三名。“致知”，即“明明德”。 【载暄今解】 说个“明明德于天下”（明白了不生不灭、不增不减的心性本体后，要利益于天下），便可以知道“亲民”（为民间做无上利益之事）、“止至善”（自己觉悟也帮助别人觉悟达到觉行圆满）这些都是“明德”（心性本体）中的事情（所谓性情中人、性情中事，乃指的是心性本体中的人和事）。 “正其心者”（使自己的心意合乎于道者），把第八识阿赖耶识转为如明镜那样映现万像的智慧。“诚其意者”（使自己的心意诚实者），把第七识末那识转为观一切法与自他众生都是平等、都是空的智慧。“致其知者”（做到知道自己的本来面目者），把第六识意识转为观察出一切法的特殊性的智慧而可以自在说法。“格物”（格物：心能转境；王阳明先生释为格除心中的物欲）者，作唯心识观，观察宇宙间万事万物（唯心识：佛教唯识宗的重要观念，表示只有由心识所映现出来的表象的唯心论的立场），清楚地知道天下、国、家、根身（眼耳鼻舌身组成的身体）、器界（生命所居住的山河、大地、草木的国土世界），都是自性本体中所呈现的物境。除这个心外没有其他的与这个心性本体相对立的物体（佛教包罗万象的《华严经》，重点讲“一真法界”，阐明处处皆是佛）。 如果要达到心物一元的“格物”境地，最佳的方法就是深入细致地观察心及心作用的对象。要是明确知道外部的心及心作用的对象不是有（空，所谓诸法无自性），这才晓得自我内在的心及心作用的对象不是无（非空，比如内心各种情绪的反映），才能够把自己内心的恶念、邪意识等降伏并断除，尽心尽力实践心中的善，这样才能称为“自谦”（断恶从善），才能称为“慎独”（自我内心随时警惕并修正）。另外就一个“明德”，就分“心”（佛教唯识说心是所有现象的发生的原因的集合体）、“意”（分别、思量、心的作用）、“知”（了别一切境象的作用。笔者认为此“知”应为“识”，因为，佛教唯识学派特别重视感识以外的认识，并将之区分为心、意、识三种）这三种名称。“致知”，就是“明明德”（清楚明白了知自性清净本然的心性本体）。 【唯识简介】 智旭大师在这里提到了佛教唯识宗的几个最关键的词语：“第八识”、“第七识”、“第六识”，对此，先从概念上来理解这几个词语的含义： 第八识：或作第八识、本识、宅识，又称阿赖耶识。 以其为诸法之根本，故称本识；以其为诸识作用之最强者，故称识主。此识为宇宙万有之本，含藏万有，使之存而不失，故称藏识。又因其能含藏生长万有之种子，所以又称种子识。此外，阿赖耶识亦称初刹那识、初能变、第一识。因宇宙万物生成的最初一刹那，唯有此第八识而已，故称初刹那识。而此识亦为能变现诸境之心识，故亦称初能变。由本向末数为第一，故称第一识。由于有阿赖耶识才能变现万有，故唯识学主张一切万有皆缘起于阿赖耶识，此亦为唯心论之一种。至于阿赖耶识为清净的真识，或染污的妄识，是佛学界所争论的一大问题。（录自丁福保《佛学词典》） 也就是说，我们在前一瞬间的心的作用，不管是清净的抑是虚妄的，其影响与印象，不会消失，而以习气或种子的姿态，贮藏在这个根本识中，作为引生下一瞬间的心的作用的原因。心的作用是一切现象的基础。故这根本识贮存着作为一切现象的原因的种子，而成为人生与世界的根源。 第七识：又称为末那识。 为意识的根本，其本质是恒审思量。由于它的作用是执取第八识的见分或其种子为我，使意识生起自我意识，故又称为我识。这基本上是一种我执的作用，由此而形成烦恼的根本。 第六识：也就是意识。前五识为眼、耳、鼻、舌、身。眼、耳、鼻、舌、身、意等六识的全部亦统称为意识。 具有认识、分别现象界所有事物的作用。 对此，笔者写了一篇小文，对唯识作一些具体表述： 《西游记》人物的代表 唯识宗，在佛教里，又称法相宗，也称慈恩宗，是中国佛教鼎盛时期繁荣兴盛的十个宗派之一，以万法唯识之法门为主。识，即心之本体，离识变现之外无任何实在，称为唯识，为五种唯识，即：境唯识、教唯识、理唯识、行唯识、果唯识。有大德提出，在现代科学日益昌明的时代，佛教当中能予以强有力的对应和辩驳的就是唯识学了，这也是继唯心、唯物后，提出的又一个哲学名典——唯识。唯识学对心理的分析可以说入微入细、至深至广、通博达精，尤其是研究心理学和哲学的人，在读到佛教唯识学之后，无不对其义理所折服而佩服得五体投地，因为现代心理学和哲学无论再怎样发达和繁琐，都没有唯识学讲得精微详细和完备。 《西游记》的作者吴承恩，通达了佛教的学理，尤其是对唐玄奘大师宣讲的唯识学，体会很深。而唯识学的义理，又颇为深奥，一般人很难有所理解，入门更是很难，对此，吴承恩创作了小说《西游记》，以生动活泼的形式来阐述唯识学的深刻道理。但后世对《西游记》的理解，逐渐离真正的主旨相去愈远，且一百个人有一百种想法和看法，都赋予了自己的不同见解。 大乘佛法的唯识学中，把人对境攀缘的妄心，分为八个识——眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶。八识中的前五识——眼耳鼻舌身只能了知自己界限以内的东西，不能代表其他识发生作用。而第六识，则是由前五识所引，帮助他们发生作用。第七识末那识的作用，是执定阿赖耶识为我，而反复思量。第八识阿赖耶识，又名藏识，是本性与妄心的合和体，也是无始以来，生死流转的根本，是八识之总体，也是一切业力——善恶种子的寄托所在。 那么，唐僧师徒四人代表了什么呢？ 唐僧，阿赖耶识的代表。阿赖耶识历劫生死，永不灭坏，众妖怪争着吃唐僧肉图个长生不老。阿赖耶识在生死轮回当中，受苦最多、享福也最多，因为是八识之总体，为一切善恶业力之所寄托，唐僧一路备受世人尊敬，有的国王想让位给他，有的公主想嫁给他，最后还成佛，好事尽占。阿赖耶识只有藏意（能藏、所藏、执藏），没有和第六意识一样有分别计度作用，没有思维辨别能力，因此唐僧人妖不分、善恶不辨。 沙僧，末那识的代表。末那识的特点是执我和思量，即常恒地思量第八识而计度为我，依第八识，缘第八识，执持第八识为我，所以沙僧也就执定了唐僧，与他形影不离。学者蔡相宗、李荣昌作了个形象的比喻：阿赖耶识因为能藏，可说是一个大仓库；末那识因为执定阿赖耶识，可说是仓库的站岗人。既然是仓库，所以东西无论好坏，都统统容纳；既然是站岗人，所以他就必须执定仓库，与其形影不离。 悟空，意识的代表。意识变化多端，思前想后，极不稳定，像猿猴一样，跳来跳去，一刻也闲不下来，所谓心猿意马是也，所以悟空这只猴子就代表了人的意识。因为意识是无形的，所以一切外力都拿他无可奈何，天兵天将斗不过他，八卦火炉烧不死他，雷屑钉、刀砍斧剁、枪刺剑剐，都不能伤及其身。意识速度快、变化多，现代科学也证实了人的意识的速度比光速还要快上千倍万倍，因为悟空一个筋斗云十万八千里，代表意识的快速度。七十二般变化代表了意识的变化多端。八识当中，惟有意识有分别计度作用，所以师徒四人当中只有悟空能识别妖魔鬼怪菩萨神仙，能辨别真假。意识是人的行为的主宰，因此悟空常常把唐僧和沙僧置之脑后，成为整个故事的主角。 八戒，眼耳鼻舌身的代表。眼耳鼻舌身这五识，是人接触外界的工具。眼能观色，耳能听声，鼻能嗅香，舌能尝味，身能接触，因此，八戒是师徒四人中唯一一个集贪色、贪吃、贪睡和贪名利于一体的人。眼耳鼻舌身五识与意识的关系，是前五识只要有一识生起，意识便同时俱起。所以前五识的所作所为，意识看得清清楚楚，故而，代表前五识的八戒的心里所怀的种种勾当，都瞒不过代表意识的悟空。

蓝箭发表于 2007-10-6 01:27:12

【古本原文】 物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐则后国治，国治而后天下平。 【南怀瑾释】 将知性的学养，提升到不只知人的理性，而且周遍知识万事万物的理性，而后就产生了高度的智慧。有了智慧，心意自然就会诚实。心意诚实之后心性也就正真、端正了。心性正真、端正了，就懂得了怎样来修养自身。自身修养好了，也就有了持好家庭、家族的条件了。家庭、家族操持好了，也就能治理国家了。国家治理好了，天下也就太平了。风调雨顺、国泰民安、安居乐业。 【智旭直指】 我、法二执破，则物自格，犹《大佛顶经》所云“不为物转，便能转物”也。 “知至”者，二空妙观无间断也。“意诚”者，由第六识入二空观，则第七识不复执第八识之见分，为内自我、法也。“心正”者，由六、七二识无我执故。第八识舍赖耶名，由六七二识无法执故。第八识舍异熟名，转成庵摩罗识，亦名大圆镜智相应心品也。“身修”者，第八识既成无漏，则一切五阴、十二处、十八界，皆无漏也。“家齐”、“国治”、“平天下”者，一身清净故，多身清净，乃至十方三世圆满清净也。已上统示修旨趣竞。 详示妙修次第，又为三：初的示“格物”，须从本格。二详示“诚意”，必先致知。三更示“修”、“齐”、“治”、“平”，必有次第。 【载暄今解】 我执（执着于自我，以为我是一永恒不变的存在；也执着于自己的见解，为自己的见解所束缚）和法执（以种种存在为有实体）都破除了，就自然而然达到心物一元的境地了（或者说不再随着物理世界而迷转了），如《大佛顶首楞严经》所说：“不为物理世界的一切现象境界所迷惑而逐境驰走，就能使物理世界的现象随着自己的心性而转动（比如点石成金、呼风唤雨、穿越时空隧道等等）。” “知至”（认识心性本体的智慧达到了）者，在于我空（自己和众生的生命存在由五蕴假合而成，并无常一的、主宰的、不变的自我、自性）和法空（诸法都由因缘组合而成，并无永恒不变的自性）精微殊妙没有间断地思惟。“意诚”（心意诚实）者，由第六识意识进入我空与法空的思惟，那么第七识末那识就不再执着第八识阿赖耶识的主观的认识主体，为内在的自我认识与世间出世间法的明了。“心正”（心性正直端正）者，在于第六识意识和第七识末那识这两个识没有我执的缘故。第八舍舍弃了阿赖耶识的各种名相分别，在于第六识和第七识没有了法执的缘故。第八识舍弃了善、恶果报的名相分别，转成了清净、无垢之识（庵摩罗识），也称为如明镜那样映现万像的智慧相等和合的心品。“身修”（自身修养好了）者，第八识就没有烦恼、没有染污、没有不净，那么所有的五阴（色、受、想、行、识）、十二处（眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法）、十八界（即能发生认识功能的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，及其所对应的认识对象的色、声、香、味、触、法等六境，以及感官缘对六境所生的眼、耳、鼻、舌、身、意等六识，合为十八种，称为十八界），都没有烦恼、没有染污、没有不净。“家齐”、“国治”、“平天下”者，因为自己本体自性之身清净的缘故，所现的种种具体身相也都清净，乃至十方三世也都圆满清净（此所谓青青翠竹，悉是法身；郁郁黄花，皆是般若）。以上总地概括了修行所要达到的最终目标。 详细显示了微妙殊胜的修行次第，又为三：第一显示了“格物”（心能转境），必须从自己内在心性上磨炼修行。第二显示了“诚意”（诚实的心意），必须首先要悟到心性本体。第三显示了“修”、“齐”、“治”、“平”，都有逐渐次第。

蓝箭发表于 2007-10-6 01:27:31

【古本原文】 自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。 【南怀瑾释】 上自皇帝下至一般平民百姓，一切都以修养自身为根本。 （曾子著述《大学》的时代背景：夫子逝世以后，当时上至中央的周天子，下及列国的诸候们，都是做君上者，不成其为人君；做臣下者，不成其为人臣的丑角，既乏内养的品性，亦无立身处事外用的德行。因此他以悲天悯人的心情著述《大学》，弘扬孔子继承中国传统文化的心法，留传后世。） 【智旭直指】 前云“古之欲明明德于天下者”，元不单指帝王有位人说，恐人错解，今特点破。且如舜耕历山之时，何尝不是庶人？伊尹耕有莘时，傅说在板筑时，太公钓渭滨时，亦何尝不是庶人？只因他肯格物致知，诚意正心，以修其身，所以皆能“明明德于天下”耳。 盖以天子言之，则公卿乃至庶人，皆是他“明德”中所幻现之物。是故自身为物之本，家国天下为物之末。若以庶人言之，则官吏乃至天子，亦皆是他“明德”中所幻现之物。是故亦以自身为物之本，家国天下为物之末。须知上自天子，下至庶人，名位不同，而“明德”同。“明德”既同，则“亲民”、“止至善”亦同，故各各以“修身为本”也。 前虽略示物有本末，又云“致知在格物”，尚未直指下手方便，故今的指“修身为本”，以“心”、“意”、“知”不可唤作物故，以“致”、“诚”、“正”皆向物之本上格将去故。 【载暄今解】 前面所说的“古之欲明明德于天下者”，原本不单单指帝王、有爵位和有官职的人，担心人们对此有错误的理解，现在特别对此说明。比如以前舜帝在历山（今河南濮阳）耕种、在河泽里打渔、在河边做陶器的时候，何尝就不是平民百姓呢？商代的名相伊尹在有莘（今河南洛阳栾川）耕种时，傅说在商代时最先是做筑墙护路的苦役的活路，姜子牙在渭水边钓鱼的时候，又何尝不是平民百姓？只因为他们能格除心中的物欲（或者说有心物一元的追求），诚实意识端正自心，自我进行身心的修行，所以都能在明白了不生不灭的自性本体后又能利益于天下。 之所以拿天子皇帝来说，则王侯公卿乃至于平民百姓，都是天子皇帝自性本体中所变幻显现之物。因此本体自身是万事万物的根本，小家、国家、天下都是物的末尾。要是拿平民百姓来说，那么官吏、王侯公卿乃至于天子，就都是平民百姓自性本体中所变幻显现之物。所以也以自身为万事万物的根本，小家、国家、天下都是物的末尾。因此必须知道上自天子皇帝，下至平民百姓，所处的地位、身份不同，而自性本体是相同的。自性本体既然相同，那么“亲民”（利益天下）、“止至善”（觉行圆满）也就相同，所以都以修行自己的身心为根本。 前面虽然简略地说明了物有本来和末尾，又说具备认识心性本体的智慧在于格除心中的物欲，并没有直接指示具体的修行方法，所以现在重点指出“修身为本”，因此“心”（佛教唯识说心是所有现象的发生的原因的集合体）、“意”（分别、思量、心的作用）、“知”（了别一切境象的作用）就不可以用物来区别对待，用“致”（达到、具备）、“诚”（诚实）、“正”（端正、正直）等具体心法在物的根本上（微妙殊胜的观察）进行修行。

蓝箭发表于 2007-10-6 01:27:57

【古本原文】 其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。 【南怀瑾释】 其修养身心之道的根本就不正确混乱的，而能操持好家以至于治理好国家，这是大有问题的。其所应得到重视修身的却轻视，而居于次位的齐家、治国、平天下却得到重视，也是行不通的。这就是知道修身至治国的根本，也就是有了高度的智慧的了。 【智旭直指】 “所厚”谓责躬宜厚，“所薄”谓待人宜宽。若以厚为家，薄为国与天下，便是私情了。会万物而为自己故，谓之“知本”。自己之外，别无一物当情故，可谓“知之至也”。初的示格物，须从本格竟。 二详示诚意，必先致知。 【载暄今解】 “所厚”指的是责备自己、要求自己应当严格，“所薄”指的是对待别人应当宽容。如果只是中饱私囊、只顾往自家聚敛，而不管不顾国家与天下的人民百姓，就是可鄙的自私自利了。理解到万事万物与自己都是一个整体(所谓“天地与我同根，万物与我一体”)，就是知道根本，晓得本来面目了。除了自己这一个心性本体之外，别的没有什么对立面，可以说有了高度的智慧了。初的显示心物一元，需要从自己内心具备真实的修养。 第二详细显示诚实心意，必须具备认识心性本体的高度智慧。

蓝箭发表于 2007-10-6 01:28:23

【古本原文】 所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。 【南怀瑾释】 所谓使自己的心意专一、安定、清净的，不要自己欺骗自己。好像人们对于一切事、一切东西的爱好和厌恶一样，当你真讨厌它的时候，就会立刻厌恶它，再也不会去迷恋它。当你真喜爱它的时候，你必然会马上去爱好它，再也不会舍弃它。同样的道理，当明白了“意识”的颠倒反复，自己扰乱自心时，就要“不自欺”，立刻舍弃“意识”的乱流，归到平静清明的境界，这才叫做真正的“自谦”。所以君子必须审慎精思，对所出现的独悟、独见、独明任何一种境界，都不要执著为真实，且要做到诸恶莫作，众善奉行，自净其意。 【智旭直指】 直心、正念、真如，名为“诚意”。妄计实我实法，名为“自欺”。盖稍习闻圣教，未有不知我法二执之为恶，未有不知二空妙观之为善者。但其恶我法二执，不能“如恶恶臭”；好二空妙观，不能“如好好色”，怕以名为“自欺”不“自谦”耳。 夫臭必知臭，色必知色，可喻“良知”。知臭必恶，知色必好，可喻“致知”。今知二执之恶而不力破，知二空之善而不力修，岂可谓“致知”乎？ 心外本无实我实法，名之为“独”。断意中我法二执，断无不尽；修良知二空妙观，修无不圆，名之为“慎”也。 【载暄今解】 直心、正念、真如，名为“诚意”(诚实心意)。虚妄地计较执着于有实在的我和实在的法，名为“自欺”(自己欺骗自己)。所以稍微学习和听闻了佛法义理的，没有不晓得我执和法执是顽固的恶，也没有不晓得我空和法空的微妙殊胜的观察是善的。但如果是厌恶我执和法执，不能像讨厌一种东西一样去讨厌它；对于我空和法空的微妙殊胜的观察，不能像爱好一种东西而马上接受它，恐怕是以此为幌子自己欺骗自己，而不是断恶从善的真正修行了。 对于臭的必然知道其臭，对于色尘物质的美必然知道其美好，可以比喻为“良知”(明代哲学家、思想家王阳明认为人心的灵明就是良知，良知就是天理，天地万物就是从灵明中产生的，良知是人心固有的)。知道臭就必然厌恶，知道美好的东西就必然要去爱好，可以比喻为“致知”(认识到不生不灭的心性本体)。现在知道我执和法执的鄙陋而不尽心尽力去破除，知道我空和法空的美妙而不努力去修行，怎么可以达到“致知”呢？ 自性心性本体外原本就没有实在的我和实在的法，没有任何对立面，用一个名称代号为“独”。精进努力地在修行当中断除意识里的我执和法执，一定有断除的时候；对灵明之心进行我空和法空的微妙殊胜的观察修行，一定会达到觉行圆满的境地，用一个名称代号为“慎”。

蓝箭发表于 2007-10-6 01:29:12

【古本原文】 小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。 【南怀瑾释】 没有受过良好教育的人，在没有事做的时候，不分好坏，什么事都会做出来。当小人在乱来的时候，忽然看到大人君子来了，也会很不好意思地觉得自己做错了。因此拼命说谎，或想办法掩盖自己的过错，表现自己还是很对很好的。别人看你，你看别人，都是很明显的，尤其不能假装，明眼人一看，便会把你的心肝肺脏都看透了似的。作假，这有什么利益呢？只要把“意识”纯正净化好了，自然就会变成真诚的人，可以“特立独行”地做一个正常的平常人了。所以君子必须要自我加强严格的修养。 【智旭直指】 此明小人亦有“良知”，但不能“致知”，故意不得诚也。“闲居”，即“慎独”之“独”字，虽在大庭广众，亦名“闲居”。“为不善”者，即是妄起我法二执。二执，为众恶根本，故一有二执，便“无所不至”。“见君子而后厌然”，正是良知不可昧处。“掩不善而著善”，是不能诚于中。“如见其肺肝然”，是不能“形于外”，故使人得窥其中也。 【载暄今解】 这里说明小人(指没有受过良好教育喜欢干坏事的人)也有灵明不昧的“良知”，但却没有认识心性本体的智慧，所以说他的心意也不能诚实正直。“闲居”，就是“慎独”的“独”字，虽然在大庭广众之中、在闹市之中，也称为“闲居”。“为不善”者，就是虚妄地生起了我执与法执。我执与法执是一切恶行的根本，所以一旦有着顽固不化的我执和法执，就什么事都会做出来。见到了大人君子自己也私下里不好意思、惭愧，正是良知的灵明不昧的表现。假装把过错的行为掩盖住而谎报为善行，不是自己心意识的真正诚实。就像是有透视功能看见了肺和肝一样，内里不诚实而外在的假装也是行不通的，所以人们就像是看透了似的看出了他的内在。

蓝箭发表于 2007-10-6 01:29:35

【古本原文】 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎。” 富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。 【南怀瑾释】 曾子说：就像十只眼睛盯着，十只手指着，就有那么严重。这个重点，指任何一个人，活在“人世间”，所作所为始终脱离不了现实环境，自然而然，就有许多人都在注意你的行为。至少如父母、妻子、朋友，乃至社会上其他人等，都是互相影响、互相关注的。至于从政，或是在各行各业，有所成就，有了名声地位的人，便更加严重了。 一个人富有了，就会先把自己的住屋改造装修一番；一个人真正向身修“内明”之学的“诚意”上做学问，自然就是道德的行为。由心理影响生理，自己的身体也跟着变化好转。日积月累，慢慢地心境开朗了，身体也就发福了。所以君子必须诚实自己的意识。 【智旭直指】 “十目”、“十手”，正是“慎独”“诚中”处。“润屋”、“润身”，正是“形外”处。心包太虚，故“广”；体露真常，故“胖”。 【载暄今解】 就像是被十只眼睛盯着、十只手指着，正是自我严格的修养和自我心意识的诚实之处。将房屋用财富装得满满当当、用道德不断加强自身的内在修养，正是形式表现在外表上。心性包含着整个宇宙虚空，因此是“广”(无边无际)；外在的形体处处表现出合乎于道的真实善行，因此而“胖”(舒畅开朗)。

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