大众想要成就,一定要请佛住世。佛灭了,佛的弟子,无论是出家,或是在家弟子(居士),只要真正有修、有学、有德行,能够给我们作榜样,能够指导我们修学,都应该请他在此地常住。使这一个地方得他长期的熏陶,才会有真正的成就。所以要想成就,『请转法轮』之外,一定要真正发心『请佛住世』。如果我们自己是一个虔诚的佛弟子,真正得到佛法利益,我们自己要带头,礼请法师大德常住在这个地方,并且尽心尽力供养。真正的大德,生活都非常简单,很容易照顾,这是一定的道理。再者,道场的庄严是为了接引大众。道场要是不庄严,人家一看:这个道场大概没有什么了不起。如果道场富丽堂皇,他们就会想:这地方大概是不错,欢喜心、恭敬心油然而生。因为一般人只看外表,不知道内涵。所以外表也要做得像个样子,才能够接引广大的众生。虽然说:真正识货的人,是不讲求外表的;但是接引一般大众,庄严的道场是有必要的。道场虽然庄严,但在道场里面,出家人住的很简陋。这情形到大陆去看就晓得了||大陆的寺庙,宫殿式的、飞檐重阁,非常庄严,但是出家人的寮房就很简陋。方丈和尚住的房子,也很简单、很朴素,由此可见庄严的场面其目的是为了接引大众。这些我们都要细心的观察,然后才知道以什么样的态度、什么样的方法、什么样的仪式,来请佛住世,使佛法真正在一个地方生根、茁壮、开花、结果。 普贤十愿,前面七愿是菩萨的愿行,后面三愿是菩萨的回向行。所以第八愿『常随佛学』,是给我们说出以佛为修学榜样、学习的典范。佛今天不在世,佛的经典还留在世间,依照经典修行,就是常随佛学。这是修学佛法所要取的最高标准。 第九、『恒顺众生』。这是指面对法界一切有情众生,一定要顺。『顺』是非常难做到的,所以中国人讲『孝』,底下接着讲『顺』;不顺就不孝了。学佛是尽大孝、顺众生;在恒顺当中观察机缘,诱导众生断恶修善,助他破迷开悟。这一定要知道时节因缘,什么时候我该怎么做,才能恰到好处,收到圆满的效果。所以要有智能、善巧、方便,才能够恒顺。 最后第十、『普皆回向』。是把我们自己所修、所学的功德,毫发都不保留的,全部回向给法界一切众生、回向菩提、回向实际,把自己的心量拓开,尽虚空遍法界就是一个自己,到这个境界才是真正究竟大圆满。 总之,我们修学净宗所依据的经典是净土五经一论。修行的方法,有五个科目:三福、六和、三学、六度、十大愿王,非常的简单,非常的明了,一点都不复杂。我们一生遵守这个原则来修学,决定成就,真是古德所说:『万修万人去。』我们有了理论的依据,有了修行的方法。但在日常生活当中,我们用什么样的心态、什么样的态度,对人、对事、对物?遵守这五个科目就绝对不会错;然后一心念佛,求生净土,没有一个不成就的。 七佛法的修学次第 (一) 信解行证 前面是佛法修学的依据,以及行门纲领的介绍,现在再谈佛法教学的善巧。『善巧』:是指方法非常的好、非常的巧妙,如果我们不知道,就很难学到佛法真实的大利。佛法修学可以分为四个阶段,就是清凉大师在华严经上所讲的:『信、解、行、证。』 第一、『信』,能信就是缘成熟了。我们常常说:『佛不度无缘之人。』什么叫缘?就是他能信。能信,表示缘成熟了;不能相信,就是缘没成熟。所以佛度众生,一定是度能够相信的这些人。佛家跟其它宗教不相同,其它宗教信了就可以得救,佛法『信』是表示可以入门。『信』了之后一切要『解』(理解)。佛法所说的宇宙人生的真相,因此,『解』就是理解宇宙人生的真相。真的理解之后,才修行。所以『行』是建立在『解』的基础上。在理论没弄清楚、方法也不懂的时候,怎么能『行』呢?这种『行』就是『盲修瞎练』,不是真正的『行』;真正的『行』,是有理论的基础、正确的方法。『行』最后的目的是要达到『证』,『证』才是真正得受用。什么叫『证』呢?简单的说,就是把自己所信、所解、所行的,在日常生活当中,统统用得着、统统融合了,这就是『证』。譬如我们讲无量寿经,无量寿经里面所说的,就是我们所想的、所行的,我们所行、所想的就是经,经跟生活融化成一致了,这是『证』,这个叫真如,佛法可贵的地方是在此地。 所以一定要知道修行的次第||『信、解、行、证』。『信』,第一、要相信自己。这是佛家讲的『信』跟其它宗教不同的地方。信神是宗教最重要的一个条件;佛法最重要的是『信自己』,不是信外面。信自己有佛性、信自己本来成佛、信自己跟诸佛如来无二无别、信自己真如本性被染污,只要我们把染污去掉恢复自性,就跟诸佛如来没有两样。如果常常觉得:唉呀!我罪业深重;烦恼、恐怕自己不能成就。这种人就注定不能成就了。为什么不能成就呢?他不相信自己能成就,佛菩萨再大的神通、智能、道力帮助他,也不行。佛菩萨是帮助能站得起来的人,他自己站不起来,佛菩萨对他也无可奈何。所以说第一个是信自。 第二、信他。『他』是指佛法。佛在经典跟我们讲这么多道理、方法,我们相信依照这个理论,依照这个方法修行,自己决定能成就。所以先信『自』,后信『他』。蕅益大师又把他扩充为相信『理』(道理),相信『事』。『事』是从那里来?『事』从『理』上来。『理』是清净心、是真如本性(真心),所有一切万象都是从『理』显现出来的。这些现象怎么会显现出来呢?这里有因有果,而且因果是连续的、循环的。前面一个因结了果,果又是因,因又结果,如此循环、重叠无尽的。这些事实我们都要能够明了、能够相信。从这里建立信心,然后求『解』||求一切通达明了||,这样子自己修行才没有疑惑,才会有快乐,才没有障碍。 学佛最重要的是亲近一位老师,接受老师的教导,依照老师讲的方法来修学,这是古今不变的正途。在中国古代,佛门教学,首先是五年学戒。这个『戒』不是三藏里面的律藏,而是遵守老师的教诫,就是要遵守老师的规矩。这个学生将来是成功、是失败,老师要负完全的责任,这就是师道。现在,实在说已经看不到了!为什么呢?老师不负责任,学生也不认真学习,师道真的没落了,这是时代的悲剧!学生对老师没有尊敬心,老师对学生也没有真正的照顾,也没有真正成就他的愿望和关怀。五年学戒,是中国人所讲的『师承』。学的是什么戒呢?简单的说就是培养戒、定、慧三学的基础。这是老师的责任,老师没有别的东西教给你。像禅宗拜师一样,这五年中老师叫学生干什么?分配一个工作,叫他老老实实去做||这个简单的修行方法,绝对不能改,天天照做。所以学生就觉得枯燥无味,感觉在道场做了五年工,什么都没学到。其实他学到的东西太多了,他自己不知道。学到什么东西呢?烦恼少了!叫他这个不准看,那个不准听,限制很多,如果统统都能遵守,这五年下来,便是福慧双修。『福』是什么?天天都在寺院里面做工,这是修布施!因为出家了,身上没有钱布施,天天做工,用劳力修布施波罗蜜、修供养。每天这个不能听、那个不能看,六根都给堵起来,收摄起来,心得定、心得清净,这是『慧』。所以老师是在教你修福、修戒、修定、修慧,他教得一点痕迹都没有。 这种教法,在教下也是一样的。就以法华宗而言,一旦到天台宗道场去修行,拜师之后,老师也是将常住工作分一样给你,或是叫你扫地、或是叫你挑水、或是叫你去厨房打杂,然后叫你背经。天台宗是以法华经为主,老师便把法华经给学生去念,念五年,念到会背。工作的时候,经就放下来;没有工作的时候赶快读经,其它什么都不管,专门打杂。这样做五年,是真正的修学,绝对不是说把初来的人,当做佣人看待啊!不晓得这是真正定、慧等学,是奠定修学的基础。五年下来,学生福慧都有了,再让他参加讲堂听经,听个一年、二年,他开悟了,明心见性了。 我们今天看高僧传,便可看到古人这种教学方法,能让学生在寺内没多久,就证果、开悟了。而现在人,在一个道场,住上三、五十年,或住一辈子都不开悟。就是去读经,把三藏十二部统统都念了,还是不开悟;顶多只是得到一些佛学常识||看得多、记得多||,对于断烦恼、开智能,是一点帮助都没有。所以亲近老师,老师指出一条路给你走,在刚刚走的时候,一定感觉枯燥无味,但是这个阶段过去之后,那种欢喜是不可思议的,那是真正得到了东西的喜悦! 今天我们修学,犯了严重的错误,一开头就想『广学多闻』。而古德是从『断烦恼』学起,是『烦恼无尽誓愿断』;烦恼统统断了,就是定、慧完成了,然后再『法门无量誓愿学』,这是一条正路,不能越级。现在人修学所犯的过失,就是不先断烦恼,就开始广学,还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法叫『有解无行』,只在解的层面下功夫,对自己真正的功夫疏忽了;不去断烦恼,不去修清净心,其结果是增长邪见。他所知道的都是邪知邪见,不是正知正见。这个话说得非常有道理啊! |