上大学时，泛泛读了一下《易经》，我已经有很多年没有再关注这个典籍。曾仕强教授在“百家讲坛”上讲解“易经的奥秘”，不由得又再度勾起我对《易经》这一传统经典著作的兴趣。不过时过境迁，个人心态已发生了巨大的变化，当初我是抱着对这一神秘学说的求知渴望去读，而现在似乎更多了几份超脱的心境，所以也多了几份批驳《易经》的看法。
对《易经》的总体看法，这是一份哲学著作，其特点是包容万象，万事万物似乎都逃不出《易经》可以解释的范畴，的确是一份很伟大的著作，中国的传统文化也深受其影响，所有看过和没看过《易经》的中国人的血液里都包含着易经的烙印。为什么这个著作能传世几千年，而没有被历史的发展所淘汰？它的生命力又在哪里呢？它有缺点吗？
我以为，易经的缺点就是它太完美了，导致后人几千年都无法超越，它的特点是“以虚胜实”，怎么解释它都可以自圆其说，也很难批驳，后人既然不能批驳，也就无法超越。正如一句俗语，正话反话都被你（前人）说了，叫我（后人）怎么说。
正如曾教授在对比中西方人的思维差异时所说，西方人的思维是直来直去，说想要就是想要，脑袋只有一半，按阴阳来说，只有阳的一半。而中国人则不然，脑袋是阴阳一体的，是完整的，说话时也是言不由衷，嘴上一句，心里一句。但这种东方古老的智慧就一定好吗？我以为未必。西方的科学理论，非常讲究因果，他们作学问时往往是要知道实物变化的根本原因的，例如曾教授举的医学的例子，西方人解剖找不到人的经脉和穴位，所以不相信中医针灸，认为“没有科学道理”。中国人则对自己的传统智慧非常自豪和自满：“外国人不懂中医嘛，人死了，气门就闭了，解剖怎么能发现呢。”有意思的是，我前几年正好看到了央视一个对“经脉和穴位研究”的节目，其中作了一个科学试验，通过对穴位通微电流检测其电阻，来判断穴位和普通部位的差异，研究结果证明，穴位是人体组织液阻力最小的部位，经脉不通，就是组织液的流通受阻了，所以导致疾病，而组织液也有辅助血液承担传输营养和氧气的作用，这个微弱的辅助功能就类似人体皮肤也可以帮助人呼吸类似。
从这个例子可以看出，如果我们迷信《易经》，认为万事万物都可以为《易经》找到“合理的解释”，而不做进一步探索，科学往往也就到此止步了，社会也很难发展了。我们中国人往往自豪“几千年文明”，而西方只有几百年的工业化，但实际别人目前却远远超越了我们。我们的传统文化中是不是也有些痼疾呢，那也许就是对类似《易经》之类的经典著作的盲从吧，这导致我们认为什么事情存在都是合理的，而不思进取，反正《易经》可以帮助我们自圆其说，完全够用了。
“飞龙在天”和“利见大人”这两者有必然联系吗？八卦这种象征性的符号，和我们的命运有联系吗？这没法用科学解释。究其根本，《易经》是一部“以结果来解释结果”的著作，尽管它“历经三古，历经三圣”，是集体智慧的结晶，集自然和实践经验总结之大成，但它毕竟不是科学，科学是要讲出其发生原理的，凡事是要讲个为什么的，是“用原因来解释结果”的。“以结果来解释结果”很容易导致不思进取，扼杀创新，而“用原因来解释结果”则会不断发展进步。
我认为学习《易经》应注意几点：
1. 不可迷信，不可玄幻化，更不可盲从，“盲从”即不变，这本身就是违反《易经》的道理的。
2. 《易经》是大道，但大道的实现，离不开“术”的辅助。道是原则，术是手段，途径，也是科学。《易经》和现代科学的关系应该阴阳互补，科学为阳，《易经》为阴，还是应以科学为主，《易经》只有在用科学无法解释时，才可以考虑。所以我们除了学习《易经》，专业学习的书籍更要钻研，否则就不能“阴阳合一”。
3. 从《易经》中学习做人，只能学习如何做中国人，要和西方人共事合作时，这一套不妨先抛开，这也是“圆通”。
4. 曾教授对《周易》释名的时候，也只谈了一种，我觉得这样极好。《易经》由于传承久远，其分支的解释极多，谁能说清楚对错，我们也不必过多关注“茴香豆”的“茴”字有几种写法。对此类古籍，不深究，观其大略是重要的，学到有用的东西是最重要。
我很欣赏曾教授的一句玩笑话“你看着办”，我想《易经》的精髓也许就在“看着办”这三个字里吧。
[此贴子已经被作者于2009-10-23 9:17:45编辑过] | 
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