[分享]《圣经》简体中文版（旧、新约全书）

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基督教的简史和教义要点 
  
 
作者: 爱尔兰神驴

一 基督教简史

（一）基督教是目前世界上信奉人数最多（约有19亿信徒）和分布最广（几乎遍布世界各国）的宗教。基督教包括天主教、基督教新教、东正教和其它一些小教派。它与伊斯兰教、佛教一起并称世界三大宗教。在基督教的信仰体系中，各个教派都认可的核心内容可以概述为三个“一”，即一信（信仰救世主基督）、一经（信仰《圣经》）、一洗（信仰受洗）。

（二）基督教发展史大致分为四个阶段:

1．基督教发端于1世纪巴勒斯坦地区犹太人的生活和信仰环境。1至5世纪是基督教创立并从以色列传向希腊罗马文化区域的时期，是基督教从受迫害的宗教成为罗马帝国国教的时期，是使徒和早期教父建立基督教基本教义和神学学说的时期。这一时期常被称为基督教发展史上的第一个阶段。

（1）耶稣创立基督教。

（2）早期传教与改革。耶稣十架受死后，其门徒继续把基督教传向希腊罗马；保罗改革基督教教规，为把基督教推向世界扫除了由于风俗习惯而造成的严重障碍。基督教在希腊罗马文化区域传播的过程中注意吸收希腊罗马文化，这为基督教后来成为罗马帝国的国教创造了条件。

（3）定为国教。起初，罗马帝国迫害基督教。313年，君士坦丁大帝颁布米兰诏书，基督教成为罗马帝国所允许的宗教。391年，罗马皇帝狄奥多西一世宣布它为国教。从此，基督教在罗马帝国全境广为传播，整个地中海沿岸地区很快基督教化了。

（4）迁都和早期教父神学。罗马帝国分为说希腊语的东部地区和说拉丁语的西部地区。东部地区的神学家称为“希腊教父”， 西部地区的神学家称为“拉丁教父”。330年，君士坦丁大帝把罗马帝国的首都从罗马迁往 “新罗马”即君士坦丁堡（现今土耳其的伊斯坦布尔）。君士坦丁堡成为罗马帝国的新的政治和文化中心。基督教神学思想的中心在东部。4、5世纪基督教内部有关教义的争论和信经的拟定在东部进行。西部教会承认罗马教会的首席权。罗马教会从这种首席权发展出教宗（教皇）集中领导制度。东部教会不承认这种教宗制度。另外，西部地区的拉丁教父奥古斯丁的神学思想几乎支配了西部教会一千年，并对后来的基督教新教产生重大影响。

2．从476年罗马帝国分裂至1453年东罗马帝国在信伊斯兰教的土耳其人的进攻下灭亡，史称中世纪。这是基督教发展史上的第二个阶段。这一阶段是欧洲基督教化的时期，是基督教分裂为罗马天主教和东正教的时期，是基督教文化与穆斯林文化既冲突又交流的时期。其中日耳曼人基督教化的过程是3－13世纪，斯拉夫人基督教化的过程是7－15世纪。

（1）罗马帝国的分裂。476年，罗马帝国在内部矛盾和外族入侵下分裂为以罗马城为中心的西罗马和以君士坦丁堡为首都的东罗马。随着东西罗马的分裂，基督教也开始分裂为罗马天主教和东正教。罗马教皇是西罗马权力的中心，能左右王权和军事领袖。东罗马帝国挡住日耳曼等部族的入侵，并把它的政权一直保持到1453年土耳其人攻克君士坦丁堡为此。在这段期间，西部教会和东部教会之间的差别越来越大，斯拉夫地区置于东部教会的影响之下，俄罗斯人和塞尔维亚人成为东部教会的信徒，但西部教会也在波兰等地站住脚。

（2）西罗马帝国。800年，教皇利奥三世加冕查理曼大帝，独立的西罗马帝国诞生。

（3）基督教大分裂。1054年，东部教会和西部教会互相宣布把对方驱逐出教，标志着西部的罗马天主教（或公教）和东部的正教（或东正教）分道扬镳，这种分裂一直保留至今。

（4）十字军东征。7世纪伊斯兰教兴起，耶路撒冷落入穆斯林的控制之下。西罗马地区的教会和国家为解放圣地耶路撒冷组织十字军东征。第一次十字军东征发生于1095年。总的来说，十字军东征是一场大灾难。

（5）中世纪经院神学。西罗马的拉丁学者通过经阿拉伯文转译的亚里士多德的著作深入了解这位古希腊哲学家。这是拉丁哲理神学转变的一个契机。原先拉丁的哲理神学以柏拉图哲学为哲理基础，柏拉图主义或新柏拉图主义占主导地位，此后亚里士多德主义盛行，着重逻辑推理的经院哲学和神学诞生。原先神学家通常把信仰与理性对立起来，排斥理性，拥护信仰。此后神学家尽管主张信仰高于理性，但寻求把信仰与理性协调起来。其代表人物为安瑟伦，他提出“我相信，以便我可以理解”，以理性为基础建构了著名的上帝存在本体论论证；托马斯·阿奎那在《神学大全》中力图把自然神学与启示神学结合起来。经院哲学家和神学家所提出的上帝存在证明和自然神学体系肯定了人的理性的地位，为此后基督教文化的发展打下了基础。

3．在14－16世纪发生的文艺复兴和宗教改革运动构成了基督教发展史的第三个阶段。

（1）文艺复兴指14 -16世纪在欧洲发生的人文主义思想文化运动。它发轫于1300年左右的意大利，后迅速波及欧洲其它国家。它通过复兴希腊罗马的古典文化冲破中世纪的思想禁锢，为近代的到来鸣锣开道。在哲学和神学方面，它表现为以人为中心的人本主义。库萨的尼古拉通过复兴希腊思想中的辩证法为德国后来的启蒙运动和思辨的唯心主义理论开辟了道路。

（2）宗教改革运动发生于16世纪的德国、瑞士、荷兰、北欧和英国等地，它产生出脱离天主教会的基督教新教教会。这场运动的起因和结果不单纯是宗教方面的。这场运动的导火线是兜售赎罪卷。马丁·路德1517年10月31日在维滕贝格教堂门前张贴反对兜售赎罪卷的《九十五条论纲》，揭开这场运动的序幕。路德派（信义宗）是宗教改革中的温和派，而闵采尔领导的激进派引发德国农民战争。德国的宗教改革迅速波及西欧其它国家。在瑞士的苏黎世发生了茨温利领导的改革运动，在日内瓦以加尔文为首的激进派建立市民阶级共和式的长老制教会，由此产生新教加尔文派（即归正宗或改革宗）。英国建立了独立于罗马教廷的英国国教会（圣公会）。中欧和北欧的宗教改革运动导致建立许多独立于罗马的本地教会。随着独立教会的建立，出现了各种信仰纲要。第一个本地教会的信仰纲要是1530年的路德宗的“奥格斯堡信纲”。基督教新教其它各派也有它们各自的信纲，其中1563年的“海德堡教义问答”在德国和荷兰的改革宗中影响最大，并成为美国长老会的信纲。这些新教派别在许多细节问题上有分歧，如在对基督教圣餐的解释上，茨温利持“象征说”，路德持“同体说”，但他们有基本的共同点。

4．宗教改革以后直至今日的基督教发展史为第四个也是尚未结束的第四个阶段。

（1）殖民扩张与传教。在近代，随着欧洲政治势力的扩张，基督教向外迅速传播。欧洲列强在瓜分殖民地的时候，也把它们各自的宗教派别带入殖民地。基督教在殖民地的传教工作该受责难的远远多于该受称颂的。

（2）本地化与普世运动。近几十年来，基督教意识到教会本地化的重要性。欧美国家的教会意识到“对话”和“普世教会运动”的重要性，试图通过对话消解基督教各教派间的分歧，争取教会的再合一。“梵二”会议确立了“开放”、“现代化”、“对话”、“普世主义”的路线。世界基督教协进会是目前最大的倡导普世教会运动的基督教国际组织。虽然基督教各派及其内部的分歧和分派仍在继续进行，但在世界范围内掀起了一场基督教的普世运动，许多基督教的团体在寻求促进世界各派基督教的联合方面取得共识。

（三）基督教在华史。究竟基督教是在何年最初传入中国的，至今仍没有定论。有确切的资料表明，基督教的聂斯脱利派曾于唐贞观九年（635年）传入中国，称“景教”。会昌五年（845年）因朝廷下诏禁绝佛教，遭波及而在中原地区中断。天主教和聂斯脱利派又于元代传入，通称“也里可温教”或“十字教”，但流传不广，至元亡又中断。明万历十年（1582年）天主教首先经由耶稣会传教士再度传入。耶稣会士利玛窦在中西文化的交流方面做出卓越贡献。清康熙皇帝开始时为基督教在中国的传播提供方便，但后来发生了“礼仪之争”，大部分天主教传教士被赶了出去。清雍正五年（1727年）中俄签订《恰克图条约》后，沙皇派遣俄罗斯东正教传教士入中国。基督教新教各宗派于鸦片战争前后陆续传入中国。据1997年中国国务院发布的白皮书，中国大陆有一千万基督教新教信徒，四百万天主教信徒。近年来，信奉基督教的人数还在增长。

二 基督教教义要点

（一）概念辨析。我们要注意区分信仰、教义、信条、信经和神学等概念。

1.信仰(Faith)指对某件事情的真实性、可靠性所持的坚定信心。基督教信仰指对基督及其救恩事件的真实性、可靠性随持的坚定信心。

2.教义(Doctrine)指有关信仰的学说和教导。

3.信条或教条(Dogma)指以文件条文的形式发布的关于信仰的基本原则。基督教信条通常由教会的最高权威机构通过召开普世性的代表会议的方式确定和发布。

4.基督教的信经（Credo）是基督教的最具权威性的信仰纲要，是信徒受洗入教时必宣认的经文。

5.神学的字面意义是有关神的学说,它以理论的形式有条理、有系统地论说信仰。

(二)基督教神学的种类。从启示和理性的关系出发，基督教神学可以分为启示神学和自然神学。前者主张以启示为神学的解释和论说的依据。后者主张以人自然地禀赋的理智为神学的解释和论说的依据。两者之间存在争论，也有神学家主张两者能够协调起来。

（三）从基督教神学实际发展史来看，基督教神学产生于希伯来信仰与希腊哲学思想的结合。在漫长的两千年的历史中，处于核心地位的基督教信仰基本上不变；基督教神学则是多种多样和不断发展的。

（四）基督教信经种种。在基督教史上产生过多种信经，各教派有自己的信经。其中最初的和最重要的信经是使徒信经和尼西亚信经。基督教的三大派基本上都承认使徒信经和尼西亚信经，其中尤以使徒信经最受普遍称道。

（五）基督教神学理论种种。如果以基督教信仰中的某一概念为专题展开论说，就构成某种专门神学，如上帝论神学、救世论神学。如果把这些概念连贯起来，系统地加以考察和论说，就形成系统神学。基督教神学家在论说这些概念时，总是依托于一定的哲学理论和其它有关社会和自然的学说，这就有柏拉图主义神学或新柏拉图主义神学、亚里士多德主义（托马斯主义）神学、存在主义神学之分。天主教、新教、东正教的神学各有特色。在同一教派内部也有许多不同的神学观点。古代、近代和现代的神学观点之间存在很大的差别。正是这些分歧和差别以及由此而来的争辩和交流推动了基督教神学的发展。

（六）基督教神学理论围绕基督教教义的基本概念而展开,它把主要概念连接在一起,形成基督教完整的以神为中心的世界观、人生观、救赎观和历史观。基督教教义中的主要概念有：

1．上帝。上帝通常指最高和神圣的存在者、人格神、绝对完美的终极实在、世界的创造者和拯救者。上帝一方面是超越、绝对和永恒的，另一方面又参与历史、干预历史、在历史中显现和展开自己。这两个方面如何统一起来构成基督教上帝论的中心问题。

2. 三位一体。基督教的神是三位一体的神，同一个上帝具有三个位格：圣父、圣子和圣灵。为什么同一个上帝有三个位格？这三个位格间关系如何？这是基督教神学自古至今一直在争议的问题。早期基督教神学家倾向于援引希腊哲学中的实体和逻各斯概念来回答这两个问题。

3． 道成肉身。为了拯救人类，作为上帝的一个位格的圣子化成了人即基督。基督一方面继续保持着真正和完全的神性，另一方面又具有真正和完全的人性。圣子成为人的过程，是道转化为人的过程。圣子被理解为道（话语或逻各斯），道成肉身意味着上帝（上帝的一个位格）成了人身。

4．创造。上帝在七天之内完全凭着他自己的无限能力和善的意志从无中创造世界。创世说的目的不在于说明世界的产生和发展的规律，而在于说明世界和人生的目的和意义。我们不要把《圣经》与自然科学对立起来。上帝热爱他的创造物，上帝所创造的世界是一个平衡的、和谐的、美好的世界。人类有责任保护自然环境，维持生态平衡，使人类大家庭和自然界和谐相处。

5．人。在基督教人学中，《圣经》的几个隐喻意义重大：（1）上帝照着自己的形象造人。这说明在人性中存在着追求完善的能力和可能性。（2）上帝用尘土造人，将生气吹在他的鼻孔里，他就成了有灵的活人。这说明人可分为肉体和心灵两个部分。人的肉体来源于土地，而人的生命力直接来自上帝。（3）上帝说：人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。这意味着人是社会性的生物，男女平等，人类之间要互相帮助才能过好的生活。

6．原罪与自由意志。自由意志指人可以选择听上帝的话，服从上帝的旨意，也可以选择听蛇的话，违背上帝的禁令。选择听上帝的话，意味着选善；选择听蛇的话，意味着择恶。既然人具有选择的自由，人就要承担选择的责任。人类的祖先亚当和夏娃最初选择听上帝的话，在伊甸园里过着幸福的生活。后来他们经不起蛇的引诱，听了蛇的话，犯了原罪，并因而承受苦难。

7．拯救。上帝因人犯罪而处罚人类，但是上帝仍然爱人类，关心人的状况。由于罪是要赎偿的，人本身没有能力来赎偿这个罪，所以上帝的独生子化身成人，以其在十架受死替人赎罪，克服人离弃上帝的罪况，使人与上帝重新修和。这就是基督拯救活动的意义。这种拯救是上帝白白施于人的恩典，所以也被称为救恩。基督救恩意味着使人从罪恶的状态中警醒过来，决心做一个与上帝重新修和的新人。

8．上帝之国和终末审判。基督告诉人类，上帝之国正在邻近。在上帝之国到来的时候，要进行终末审判。被判进天堂者享永福，入地狱者受永罚。在关于有无炼狱和谁进天堂谁进地狱是否预定的问题上，天主教和新教之间曾有过激烈的争论。现代基督教神学家对终末论问题作新的解释。在他们看来，上帝之国和终末审判意味着正义的事业必将取得最终的胜利，人类最终能融汇到上帝的永恒生命之中。这是人类对一个没有死亡和充满幸福的世界的向往，表达了人类的终极关怀和希望。

9．启示。人是怎样认识上帝及其救恩活动的？按照传统的基督教来看，这是上帝对人启示的结果。基督教用启示表示上帝本身、上帝的意志和上帝的话语的自我显示和在人间的通传。上帝首先在以色列民族中通过先知显示和通传自己，最后这种显示和通传在道成肉身的耶稣身上达到高峰。启示是上帝的恩赐。基督徒根据启示认识上帝和信仰上帝。

10．教会。基督教是信仰基督的宗教团体。教会是基督教信仰活动的机体。教会的含义体现于“上帝的子民”、“基督的身体”和“圣灵的临在”三个方面。

11．圣事。基督徒在教会中举行崇拜基督的礼仪活动，这样的礼仪活动称为圣事。圣事体现了三位一体的上帝的救赎性的恩宠的临在。天主教和东正教认为圣事有七件，即圣洗、坚振、 告解（和好、悔改）、圣体（即圣餐）、终傅、神品（圣职、圣秩）、婚配。新教一般仅承认洗礼和圣餐为圣事。 
 

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你不会知道的基督教秘密

孙隆基

大众文化早已把基督教去中心化，从电影到小说出现各种「翻案」。关键在于新出土的几部「福音」引发新的诠释。从性别、种族到犹大的角色，基督教去中心化的趋势正方兴未艾。

小说《达文西密码》（又译《达芬奇密码》）自二零零三年面世后至今年五月，在全球印数超过四千万册，被列为有史以来六大畅销书之一，几乎与《圣经》齐名。其情节是「圣杯」(Holy Grail)传说的最新变奏，但这次却宣传耶稣是人、成过家、妻子是马大拉的玛丽(Mary of Magdala)，且留下后代。这个秘密一旦公开，整个基督教将被拆穿是一场两千年大骗局，因此，天主教内的极端派主业会(Opus Dei)要追杀耶稣的后代灭口，而一个存在了近一千年的地下组织郇山隐修会(Priory of Sion，又译锡安会)则力图保护圣裔，为此在十字军东征时代曾在耶路撒冷组织了圣殿武士团。

小说在西方引起轩然大波，不少信徒信仰开始动摇，基督教不分派别都有人出来驳斥。在源远流长之教会传统里，该小说提出的问题乃三尺之冰、非一日之寒。西方野史里有关「圣杯」及其保护者圣殿武士团的传说历久弥新，至当代更著述不断。根据《新约》，耶稣受难时，门徒逃遁一空，守在十字架下者唯有圣母、马大拉的玛丽，以及若望，有点像婆媳从弟自家人；耶稣复活后现身，第一个发现祂的就是这位玛丽。法国南部有玛丽逃避迫害、最后抵达普罗旺斯之传说。但在五九一年，教皇格列哥里一世(Gregory I)却把她与《新约》中一位同名的妓女混同，以讹传讹，教廷至一九六九年始作出含蓄的更正。但天主教极右派梅尔．吉勃逊(Mel Gibson)在其二零零四年发行的《耶稣受难记》(The Passion of the Christ)一剧中却不予理会、仍坚持旧说。这些蛛丝马迹都透出有待「翻案」的呼声。

据说基督教早期的文献里有一部《马大拉的玛丽之福音》。目前所有基督教会共奉的四大福音书是镇压了众多的其它「伪经」后竖立的「正典」。此发展与基督教早期史有关。耶稣的追随者本来只是犹太人信仰的一个宗派，后来传入外邦人之间，才与犹太母体分离，形成「基督教」。这个过程始自圣保罗。他本人是小亚细亚太索斯(Tarsus)城的犹太侨民，并具罗马公民籍，皈依耶稣派后，坚持把福音传给外邦人，同时建议豁免他们无须遵守摩西法典(the Mosaic Law)，尤其是割礼。为此，保罗于公元四九年左右前赴耶路撒冷与彼得和义人詹姆斯(James the Just， 耶稣的同父异母兄、十二宗徒之一)进行洽商。根据《宗徒大事录》(Acts of the Apostles)，此提案获得领导层一致支持，但现代学者却指出耶路撒冷会议其实造成一场大分裂。

保罗把一个犹太宗派传入异邦人之举，为耶稣派的希腊化打开了大门。当时，罗马帝国尤其在其东部的文化主流就是希腊文化。希腊哲学尤其是新柏拉图主义的世界观是灵肉对立，与犹太人遵守教法和崇尚公义的精神迥异。犹太人不贬抑世间，也不至于提倡极端禁欲。但希腊文化中的灵肉对立观则不然，它甚至视物质世界为邪恶。持此论者在早期基督教里形成「诺斯底」(Gnostic)派（又称「灵知派」），其中心教义是「诺悉斯」(gnosis)，它类似佛学里的「般若」观念，即解脱之道在于对精神界的「灵知」。诺斯底采新柏拉图主义的「流变说」(emanations)，以至上神为光明之源，离开这个光源越远、越趋下游，就越堕落为物质，因此物质世界的创造者是流变下游的「次等神」(Demiurge)，祂不是邪恶就是无知，但一片漆黑的物质世界里却困住了零星未泯的光点，因此至上神派遣较上游的耶稣去解救它们。在诺斯底教义里，每一层流变的化身都具阴阳两仪(syzygy)，因此耶稣有配偶，是苏菲亚(Sophia)。这一脉思维到近代即变成黑格尔哲学：「宇宙精神」首先把自己异化为「物质」，然后经历一连串二元对立的辩证过程回归自己。

玛吉安自创教会

至公元二世纪，诺斯底几乎在基督教会里夺了权。此时，一位从帝国东部至罗马城的教友玛吉安(Marcion)主张改革，不受重视，遂自资创办另一教会。严格地说，玛吉安不算是诺斯底，后者重「灵知」，他重信仰，他关注的毋宁是肯定基督教之新兴宗教地位，与犹太教彻底分家。他指出：耶稣宣扬的是一个慈悲的上帝，犹太经书里的是公义和愤怒的上帝，并非同一神。我们这个「天地不仁」的肃杀宇宙是犹太上帝创造的，和耶稣所宣扬的与物质不沾边的上帝无关，而杀死耶稣的正是犹太上帝耶和华的信徒。耶稣的众门徒竟不辨黑白，唯圣保罗获教外别传，独得耶稣的心法。

玛吉安可谓建立了第一个「基督教会」，它与旧犹太信仰彻底划清界线，缔造了全新的基督教认同，并成立了有中央、有基层、有「正典」(canon)的组织，而由其「中央」批准的「正典」只有一部《路加福音》(Gospel of Luke)，路加是圣保罗的门徒与私人医生。这当然不为主流派接受，但他们必须模仿玛吉安派的组织，才能把它扑灭。至四世纪，终于形成一个建筑在十二位宗徒的权威之上、以四大福音为正典的圣教会。

主流派保留古犹太宗教之圣典，把它当作四大福音之预示，并尊之为《旧约》。玛吉安的观点太过偏窄，虽然它在解决谁创造这个「天地不仁」的宇宙问题上，替至上神设立了不在犯过现场的证据。至于成为圣教会的主流派，确能保住创世主与救世主为同一神，却难于自圆其说，因为我们这个世界被设计得如此之无理，本该怪罪总工程师的，他们却倒过头来控诉受造物，说正是由于彼等信心不足、罪孽深重，世上才邪恶充斥，云云。

玛吉安派把新兴的基督教与古犹太宗教一刀切开，无疑更合乎逻辑。《旧约》与《新约》的精神基本上不同，前者里的上帝用洪水把人类灭绝，后者里的上帝却派遣自己的独生子下凡，为人类赎罪而惨死在十字架上。硬把这两部形同冰炭的经书拉扯在一起，原因何在？这不能用逻辑去解释，必须由非理性心理学去透视。人类历史上成功的运动往往是迎合后者，不必合乎前者。

基督教攫取犹太传统

这里我提出一个有待研究的比较历史学议题，那就是犹太人常常成为其它族群投射爱憎双重感情的对象。上帝单独挑选他们做「选民」，为照耀天下万邦之光，其民族史是一部上帝和他们展开独特对话的记录，该记录充满张力和悲情。因此世界史上总是出现其它族群想把这个传统占为己有之现象。伊斯兰先知谱系上溯至阿当、历诺亚、亚伯拉罕、雅各布经摩西至耶稣而至穆罕默德。阿拉伯人更认自己是亚伯拉罕婢女所生的长子之裔。

俄国史学家比灵顿(J.H. Billington)说，十七世纪俄国爆发在希特勒之前对犹太人最大的屠杀，乃因为东正教徒以自身为正牌「以色列人」，必须消灭被上帝唾弃的原以色列人。今日美国「黑人穆斯林民族」的领袖法拉罕(Louis Farakhan)以排犹著名，曾称颂希特勒，但却认为「黑人穆斯林民族」才是正宗「以色列人」。以色列史的范本确已成为「照耀天下万邦之光」：早期英国移民赴美洲，是为了在新大陆建立「新耶路撒冷」；连长老会的李登辉也参加这个历史假面舞会，把脱离中国建立新国家比喻作「出埃及记」，有自况为摩西之虞。

基督教是攫取犹太人传统的始作俑者。它一手把整部犹太圣典当作耶稣来临的预示，另一手把犹太人当作替罪羔羊。近期流行一种说法：福音书里犹太人强迫罗马总督处死耶稣的记载纯属虚构，当时只有罗马政府才有权判死刑，绝对的罗马权威岂容他人干预？但基督教既已背对犹太人，转向罗马人传教，自然不便控诉后者杀害创教者，遂把前者说成「杀害主耶稣」的元凶。就这样，基督教文明的深处已植下要把犹太人灭种的因子，直至希特勒方才一遂心愿。

基督教是成功地接收了犹太古经，却因此制造出在一神教底下到底能容纳多少个上帝之悖论。最后，它在罗马帝国政府协助下，奠立「三位一体」的教条。《旧约》的耶和华和《新约》的救世主被说成是父子关系，而「圣灵」则为两者所生。但既然用上生殖的比喻，怎能没有「母神」？既然应用人间的辈分，自然该分判长幼与尊卑，却硬说三者是平等的，共永恒的，而且是同一神。有人把祂们过份地分隔、说耶稣只是圣父之使者，即被判为「异端」。有人把祂们过份等同，说圣父和圣子在十字架上一起受难，亦被判为「异端」——祂们必须只是一个，但同时亦必须是三个。三者里只有耶稣曾经降世，因此他必须是神也是人，视其为人者是「异端」，说他只具神性者亦为「异端」。基督教虽然排斥极端的希腊化，终不免受希腊式思辨的影响。待伊斯兰兴起，才清算了这种伪装的多神教，恢复纯朴的一神教，同时让《旧约》式公义和愤怒的上帝复辟。

待基督教的「正典」和「教条」都大势底定，其它的福音书遂被当作「伪经」(apocrypha)排斥，尤其是有诺斯底嫌疑者。如今诺斯底变成热门话题，多亏一九四五年在埃及出土的哈玛地(Nag Hammadi)经库。其中一部「托马斯福音」(Gospel of Thomas)在史料的重要性上被等同四大福音。哈玛地经库被炒热，促成一部早在一八九六年已被发现的《玛丽福音》在一九五五年正式公诸于世。学者们倾向把该「玛丽」等同于马大拉的玛丽，只有一位说是圣母玛丽亚。在三世纪的基督教护教士著作里已保留有这部「伪经」的引文，里面记载彼得代表十二位男宗徒表达他们的醋意：「难道他（主耶稣）喜欢她多过喜欢我们？」

问题在于：我们无法确定这位「玛丽」就是马大拉的玛丽。即使是，她是否耶稣的配偶亦造成另一个问题。《新约》中包括圣母在内共有四位玛丽，只有天主教把除了圣母外的三位玛丽统统混为一谈，新教把她们全部分开，东正教顶多做到不把马大拉的玛丽与「罪妇玛丽」混同。根据东正教的传统，最后，马大拉的玛丽陪同圣母迁居于小亚细亚，其遗骸在八八六年被转移至君士坦丁堡供奉。这个传统与流传于法国南部的「玛丽最后抵达普罗旺斯」之传说枘凿。即使我们接受法南说，也必须顾及马大拉的玛丽在法南是被当作「忏悔者」供奉的，亦即是把她与「罪妇玛丽」等同，并非如《达文西密码》所说：耶稣的妻子兼继承人为了逃避篡了权的十二位宗徒迫害，走避法南，后来其子孙与墨罗温王朝通婚，把耶稣的血统渗入欧洲各王室，云云。

这里说不上「翻案」，用一个传说取代另一个传说并无「还历史本来面目」可言。该注意的倒是：这个「翻案」替哪一种当代政治服务？马大拉的玛丽是耶稣真正传人的命题，视十二位男宗徒篡夺教会领导权为父权的胜利和妇女地位之贬抑，甚至整部基督教义都可作如此观。一九九三年，世界各地两千多名神学家在明尼苏达州举行「重塑上帝形象」大会，决议把上帝从「耶和华」变性为「苏菲亚」——《达文西密码》的女主角不正是苏菲(Sophie)吗？在《达文西密码》里，主业会的杀手作自我伤残的禁欲苦修，与玛丽的秘密信徒以男女交媾为其秘仪形成尖锐的对比。问题在于，把男性霸权视作对情欲的「宰制」、把女性视作待解放的「欲望」是后现代的性别政治，纵使历史上真有女教主其人，也不见得和这套后现代符号学对号入座，但这与当前的夺权考虑来说无关宏旨。

今日重写基督教史者手中有两张所向披靡的王牌，一曰「性别」、二曰「种族」。后者从最近面世的诺斯底经卷《犹大福音》(Gospel of Judas，又译《犹达斯福音》)之际遇可看出。该经卷可能在半个世纪以前已出土，地点是埃及则无疑，已成残卷，经整理和翻译后，在今年四月六日面世。碳定年代法把手卷年代定在二二零至三四零年之间，无迹象显示作者是犹大本人。

在经卷里，耶稣从众宗徒间把犹大招唤出来，说他们是无知的一群，唯独犹大能领会「天国的奥秘」。耶稣要求他协助完成自己的受难大业，根据诺斯底教义，肉体对耶稣来说是一个牢笼，他受难是解脱形体、返回精神界。于是一个被唾弃了两千年的出卖师父的叛徒，遂摇身一变成为耶稣受难救世事业的搭档。犹大的形象经基督教两千年的丑化，已成犹太人贪婪和叛卖的典型。要求教廷把犹大封圣的呼声在今日德国特别高，正因为希特勒曾屠杀了六百万犹太人，战后德国人心怀罪恶感之故也。

大众文化早已开始把基督教去中心化。电影《基督的最后诱惑》(The Last Temptation of Christ,1988)描写耶稣与马大拉的玛丽成家，还出现性爱场面。《圣痕》(The Stigmata,1999)则是受了《托马斯福音》之出土的启发。故事说耶稣身上的五处「圣痕」忽然出现在一个现代女子身上，她非但不是什么圣徒，甚至连教徒都不是，生活也很烂：吸烟、喝酒，杂交，样样俱全。但上帝为什么挑这样的人来展示耶稣的圣痕呢？原来二十世纪早期的考古已经挖掘到更为接近耶稣原始教义的第五部福音，但被教廷镇压。该福音说：要达到天国根本不需经过教会，因为「天国就在你的周围，天国就在你之内」。这固然是《托马斯福音》的引句，但电影宣传者与古代诺斯底禁欲精神全然相反。

在离婚、堕胎、女性可以当神父和同性恋等问题上，美国的天主教徒和罗马教廷裂痕已久，分歧日深，似已达唾弃教会，在自己之内另觅「天国」的地步。但上述故事不该被狭义地理解为美国天主教徒和罗马教廷的矛盾，而是更广泛反映今日美国社会存在反对任何「清规戒律」的心理。果然在《祝福圣婴》(Bless the Child,2000)里，耶稣第二次来临的生母性生活很乱，因此根本不知道生父是谁，同时她即使在怀孕期间仍在吸毒，不顾及胎儿的安全——而在今日的性别政治下，这个二次降临的救主已变成一名女婴。在《遗体》(The Body,2001)里，考古学家在今日以色列一个墓穴里发现耶稣的遗体，证明他从未复活，只是一个凡人。耶稣是凡人的命题也贯穿二零零三年成书、二零零六年制成电影的《达文西密码》。

古代的诺斯底世界观今日重现于极卖座的《黑客任务》(The Matrix,1999-2003)系列中。人类被困陷在一个由计算机虚拟的世界里，只有少数真性未泯者在反抗这个不实的世界，并选出一位救世主，至于设计这个虚拟世界的「总工程师」(the Architect)则是诺斯底「坏神论」(maltheism)的科幻版。看来，把基督教去中心化的事业正方兴未艾。

(孙隆基香港成长、台湾大学历史系硕士、美国史丹福大学博士，着有《中国文化的深层结构》，现为台湾中正大学教授。)

□ 《亚洲周刊》二〇〇六年第四十三期

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附件太大，一次传不上来

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stooge

这个经典啦，谢谢

lains

我有一本新约的．现在有电子版就更好了．

shifujun

谢谢，先下了，可以看看，早就想有一套，但去书店买，又舍不得银子，所以一直没有。谢谢。

月光作证

谢谢，我照、找了很久了！！！

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世界水手

感谢朋友无私的奉献！