庄子的“四无”与企业家心灵法则

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老子的道家思想主张的是“无为而治”的领导艺术，老子的无为而治思想虽然有其保守消极的一面，容易使人产生消极被动的出世情绪，但是道家思想的“无为而治”并不是让人无所作为，它的真正涵义是管理要达到“道”的层面，管理国家或一个组织要从细微处，容易处着手，一定要认识和掌握事物的本质，凡事要舍末求本，要去伪存真，顺应事物的自然规律，抓住问题的实质和关健所在，从而达到自己的目标。老子的无为而治的方法论被认为是管理的最高境界。老子的“天下难事，必作于易，天下大事，必作于细”对“无为而治”作了必要的补充和说明。凡事“必作于易”和“必作于细”是无为而”的前提和必要保证。

老子无为而治的另一层含义是“为而不恃”和“为而不争”不恃的“为”和不争的“为”是无为而治的无为的真实含义，老子曾说“夫唯不争，故天下莫能与之争”，是无为而治达到的管理境界，看似无为其实是在大为以后做到了不张扬，不夸耀。无为而治的最终结果就像老子所说的“诚全而归之“。人民从内心深处归服你，那又何须再管治人民呢？

笔者认为，理解和运用道家无为思想，除了可以使企业的领导人具备高超的领导艺术之处，还可以使领导者保持良好和正确的心态。无论干什么事情，保持一个良好的形态非常重要。无为而治不仅强调的是管理的最后结果，更强调管理过程中管理者的形态。那么用怎样的心态能达到无为而治呢？老子的继承者庄子告诉我们答案，庄子说过“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。”这就是庄子的“四无”。庄子是老子之后道家思想又一个代表。他的《逍遥游》被看成人生超凡脱俗的经典，每个忙于人生琐碎之事的平凡之人，无疑疲惫之余想象庄子一样出世忘我逍遥人生，可是现实中的生活远非庄子所描述的那样轻松，自在和洒脱，我们虽然不能以庄子那样的心态面对世界，面对社会和面对人生，但我们可以用庄子的思想去放松自己的心灵，用良好的心态去挑战人生每个考验，庄子的“四无”是无为而治的心灵法则。

所谓“无为名尸”是指凡事不要成为名利的奴隶，应抛开名利而看待事物与人生，不让心为虚名所累。

所谓“无为谋府”是指凡事不要过多运用心计的处理问题，不要把简单的事情想复杂了，不要让心做处处作谋略的场所，保持率真和真诚的心态很重要。

所谓“无为事任”是指凡事不要太过于追求极致，让工作成为一种负累，极端的投入反而导致思维的偏差，从而做出错误的判断，因为“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，不要让心总被俗事纠缠。

所谓“无为知主”是指凡事不要总以主观思想为出发点，应该认真听取别人的意见，要从全局上对整个事物作出正确的判断，尽量不要事事发表自己的意见，更多的是要学会欣赏和接纳别人，做任何事让心不被后天的知识所主宰。

笔者认为，庄子的“四不”推崇的是人应该在放飞心灵的前提下无为而治，去追求自己的人生目标，每个人要以轻松自在的心态观察事物的本源，心境应清虚淡泊和自由快乐的禀承自然才能达到无为而治。

我们在看待庄子的人生哲学时，应抛弃庄子消极人生的悲观思想，但应持有庄子对待事物的良好心态。

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