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沙发
楼主 |
发表于 2008-3-11 15:21:51
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这是比方我们——现在我们能说话,能走路,能工作,这就是有个人在里拉线。这个身体就等于是个木偶。那拉线的是谁?就是我们的佛性。认识这个道理之后:“噢!我现在能说能听能住能走,这就是我的佛性。”认识它了,但是你自己不了啊!为什么?习气还在,对境还生心还动摇,所以生死不了。临济大师关照我们认识它之后要绵密保护,做功夫。禅宗是这样绵密保护,看着念头起处,就和我们讲的一样无时无刻不像这样做到绵密保护,看着念头起处不跟念头跑。一切境界现前,善境恶境顺境逆境,都不动摇。这样锻炼,把习气消光,生死才能了。所以临济大师在这上面分九步,一步一步向前进。第一步:我们想要保护,会忘记保。因为动念动惯了,跟境界跑,跑惯了,境界一生起来就跟它跑掉了,保护忘记了。赶快把它拉回来,做到不忘记保。从忘记保而做到不忘记保,时时刻刻照顾话头,看住。这保护也不是呆板的保,也不是“我看住,我不要说话,我要看住不要说话!”不是这样子,保护是很活泼的,很潇洒的,很轻松的,不是压住念头保:“噢,这个念头不要起,不要起。“不是这样。你让它起,就是你起来,我不睬你,你念头起来我不睬你,它就过去了。就像马路上的行人,来来往往的人很多,你不睬他,他就过去了,你一睬他:嗳!拉住了,嗳!和他讲话,那好他就不走了。所以我们保护是很活泼不是死死的,呆住的,压住这念头。做事时就是做这个事的一个念头,没有第二个念头起来,那么这个就是保。所以保也要知道并不是看着什么地方,住着某一个点,就像道教守丹田守窍门那样,不是!很活泼,你念头一起就不跟它跑,很自在的就是了。从忘记保而到不忘记保,这就是大过程。能时时看住,真正能够不忘记保了,还要进步,要把这保也忘记,不要保了,要脱开这保。因为保也是多事,佛性本来如此,本来是不生不灭不垢不净不来不去不增不减。现在我们保,是因为我们习气重,不这样保下去,习气还不肯了。所以这样保成功了,它就不动了,自然不动了。就是一切境界来的时侯,也不喜也不恼,这就是做功夫进步了。在禅宗说起来,这已经到了法身正住了。第一步见性叫法身边事,在边边上,等于是这个佛堂,你来到门口,头伸进来张望一下。没有做到善也不喜、恶也不恼,真能做到,一点不带勉强的,那才是法身正住。就等于进到房子里了,登堂入室了,功夫做到这里就比较好了。再慢慢的把这个“不要忘记保”统统的忘记了,忘记了也忘记了。还有忘记了也不行,得从有为过到无为。那时候就是不求神通,神通自然发现。到无为的时候就是八地菩萨的位子。还进一步,无为也不可得,假如有个无为在,还是不好,还是有一点点知见,还是有一点法执,这不好。要把它统统取消,从而进一步法身向上。这禅宗有三关,初关“法身边事”刚才讲了。第二关就是重关“法身正住”,第三关“末后牢关”就是法身向上,再有神通也不可得,再放大光明朗照十方也不可得,一切都收归自性。所以万物归自己,一切森罗万象都是我自己的化身。所以一点都不着相,那才是法界究竟。我们做功夫要依照这程序去做,千万不可得少为足。现在我们两种人:一种不能承担,不认识这个是自性。一种人知道点道理以为好了:“噢,到家了,不要修了,不要用功了!”其实差得远呢!不是到家,才是开始走第一步。在密宗大圆满里说的很清爽,就是我们认识本性这是第一步,所以我们修心中心就是大圆满法,因为它是圆满究竟的,是大圆满法,彻底圆满佛果的,所以叫大圆满法。第一步就是认识本性。我们大家修过心中心修过很多时,应该有这个知见。认识本性,就在我们一念断处,不要到外面去找,在外面找,找不到的。它时时刻刻在自己面门放光。认识之后,绵密保护是第二步。在密宗讲起来就是觉受增长,就是一天比一天觉悟了。晓得这些境界都是我佛性自己变现的。这里恐怕大家不太理解,怎么一切东西是自己佛性变现的呢?用个比方解释一下:比如这个大殿,造这个大殿是不是先要打个图样啊,画个蓝图啊。打图样,画蓝图是不是经过大脑的思考设计呀?大脑怎么能够思考设计的呀?是大脑自己功能这样子吗?假如是大脑,我们一口气不来死了,这个大脑还在,它怎么不能动啊?现在我怎么能思考设计呢?这个“能”就是我们的佛性的功能。佛性的功能,不是大脑的功能。大脑等于是个电线,这个佛性是电。电通过电线起作用,完成是大脑的作用。工人在依照这个图样蓝图去把房子造好。大家造好了,造是什么作用啊?这也是佛性的作用。所以这个大殿造成功,这就是佛性所变化出来的,那就是佛性的变现。现在我们要看见这个大殿也是佛性的功能。因为眼睛不能看,眼睛能看也是靠大脑,大脑还要通电,通电还就是佛性,所以“见”归根结底,能看的还是佛性。因为科学家他不认识这佛性,他选择大脑,他说我们能看东西是大脑的功能大脑的作用,实际上还是我们的佛性。能看能闻都是佛性。这一切事物,千差万别的事物森罗万象,都是我们佛性所变现的,都是我们的化身。所以我们的法,报,化三身就在当下圆满具足,不要到外面去取。现在我们一念断处,了了分明的就是法身;我们能看一切事物都是我们的智慧光,智慧光朗照能看见,这智慧光明就是我们的报身;千差万别的事物森罗万像是我们佛性所变现的,是我们的化身。所以法、报、化三身就在面前圆满,不要到外面去找,当下就是。明白这个道理用功起来就很便当了,不费劲了。时时地看住我们的念头起处,不跟着念头跑,不要着相。尽管千差万别的境界现前不跟它跑,全都是我们法身当中的影子,法身是镜子,事物是影子。镜中影子不可得,不可取,一切境界面前不要动心、保护它,就成道了。所以用功很便当,不难。我们要圆成佛性、圆成佛果没有难处,只要我们知道诀窍、知道方法,没有什么难的。难就难在不知道决窍、不知道方法,乱走,盲修瞎练乱走,那就不好。 今天和大家讲讲明白,我们做功夫要认识本性。本性不在别处,就在我们面门放光,这个能见能闻的能,就是我们的佛性。我们做功夫就是保护它。打座呢?打座是增加定力,我们要对境的时侯没有定力就跟境界跑了。其实假如知道这是理解,这还是理、不是事,本来是理就是事,事就是理。但是我们做功夫有一点分别。像《楞严经》说的“理属顿悟,乘悟并销。”道理是一悟即悟,没有今天悟一点明天悟一点的,“今天我认识本性,噢!这就是我本性。”就行了。“乘悟并销”就是所有不明白的妄想、知见、无明一起消光。“事则渐除,因次地尽。”事上要段炼啊,就是习气太重啊。我们的大祖师象圭峰宗密,他就说:“理可顿悟”,事上,因为我们都是历劫积累的,一下子消不了,“不能卒除”就是不能一下子除光。“长须觉察”需要长时间的觉,叫自己的名字,噢!这都是假的,不要动,不要动!要觉,不要昏迷。像我们修净土人念阿弥陀佛,念佛是用佛号喊醒我们自己,就是叫我们清醒些,不要昏迷,其实是一样的。现在净土宗人不知道,莲池大师是净土宗祖师,他就说:“声声唤醒主人公。”一声一声的阿弥陀佛,就是把我们主人公喊醒。我们禅宗也是这样说:“喊自己名字!”比如我叫元音,就喊:“元音,元音!”自己答应:“哎!”“惺惺着!”就是你时时清醒,不要昏迷。就是我们时时刻刻不要昏迷,这是最重要的。我们做功夫就是保持这清醒,不要昏迷,不要着相。为除习气长须觉察、觉悟,这就是清醒。考察自己今天有什么过错,什么地方不对,什么地方又犯戒了,又着相了,赶快改除。损之又损,一天比一天减少。道教老子也是这样说的:“为道日损。”就是修大道要成功,就要一天比一天把我们的习气妄想减少,日损就是天天减少,天天损耗。做功夫就这样做下去,明白这个道理就有长远心,就不会急了。 现在常常有人很急:“唉呀!我怎么进步很慢呀!怎么效果很小呀!”怎么进步很慢呀、没发神通啊!错误了,你怎么认为求神通是进步快,进步快是在事上考察,本来我对某桩事情很烦恼,现在我不烦恼;从前我对某桩事情很得意、很开心,现在我对某桩事情不得意、不开心,那就是大进步。真正进步是在事上锻炼、考验自己,不是发神通考验自己。你要是真正是在事情上不动念不烦恼,神通不求自得。祖师们都是这样说的,像仰山祖师,就是沩仰宗的祖师,沩山的徒弟。仰山祖师说:“神通为圣末边事。但得本,不愁末。”认识本性清爽了,真立稳脚跟,不跟境界转。“不愁末”,这枝末神通一定是有的。神通不可求,求不到,纵然求到了,那都是假的,不是真的,祖师这样说。所以我们进步,肯事上潇洒解脱。你事上能够时时刻刻自在安乐,一点没烦恼,那就是大进步。不是在神通上去考察,所以我们自己考察自己,就是向过去回头看看,不要向前面看。为什么?向前面看路途很遥远,成佛路途不是很近,因为我们的习气这么大。回头看看,过去我怎么样,现在我怎么样了,是不是进步了,那就有信心了。噢!比以前是进步了,从前我对某桩事情很放不下来,现在我能放的下来了,心空得了那就是大进步。进步在这地方看,所以要长须觉察,觉受增长,一天比一天觉悟,一天比一天得真实受用。受是受用,不是享受。 现在我们人坏就坏在享受,追求享受。要吃得好、穿得好、住得好、走得好,样样都有。都向上看齐,不向下看齐,所以欲望无穷。欲望无穷之故,这个社会就不安定了。因为你也要、他也要、大家抢啊!所以贪污受贿都来了。我们的正受是受用,就是心里空荡荡的,安然自在,潇洒得很,这是受用。一天到晚苦楚苦恼,烦恼的不得了,忧伤烦恼,那何必呢!人生在世顶长一百多岁,在佛看来一眨眼就过去了,不算一回事。所以我们要自己明白这佛性是真实的,一切事相都是假的、影子,不去追逐,各随各的缘。每个人从前做的业不同,自己所得的果也不同。现在我们又做事,又造业了,将来的果也不同,就是这个缘故。向上看那都要好,不可能!各有各的缘不同,各有各的业不同,不可能、不可能。所以我们随缘自在任运逍遥就好。运气都不同,缘也不同,这心空空的,吃得饱穿得暖就是了。何必向上看齐呢。上有上面的因缘,下有下面的因缘
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