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下面的内容，是我在最近参加了一次“儒家讲学”活动中，获得的收益。孝，在几千年的中国思想里，是一切德行的起点，因此，历代管理者（包括帝王、群臣、平民都推崇其），而管理者应用它的主要目的是为了管人心，提高其忠诚度等。 被广为记载并流传的，就是历代帝王是如何应用这一个理论的。
“孝”的观念产生较早。“孝”字，古作 ，上面为一老人，下面为一小孩。康殷说；“象‘子’用头承老人手行走。用扶持老人行走之形，以表示‘孝’《大学》的“八目”即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。《大学》载：“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平……所谓治国必先齐其家，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国；孝者，所以事君也，……”这里首先说明了个人的家庭内部“齐”了，才能辅助治理国家（参与管理工作）。而管理工作做好了，才能管好国家。一个人，连家庭都管理不好，怎么能管理好团队？家齐，就是对长辈要孝，对子女要亲，要把一个家管理到“齐”的地步。一家人齐心，齐力，才能算是管理的第一步。同时也指出了，最高统治者要利用孝道来教化百姓，就是修其身的过程，而这个过程可以提高统治者的个人影响力。向广大民众宣扬孝行，就是希望以此影响人们，以齐其家（这是一个双赢的概念，民众家齐了，君主自然天下太平了）。这两项措施最终都是为了达到治国平天下的目的。
“治国必先齐其家”指出了以孝齐家对治国的重要性。“孝者，所以事君也”，把人们行孝的对象直接指向为君主，就是说，能够在家尽孝者，必有足够的忠诚度与应变能力，才能很好的对待君主。《礼记·祭义》则说 “事君不忠，非孝也。”更加明确地指出对君主不忠，这类人在本质上应该也是不孝的。
当然，统治者要推行孝道，还需以身作则，广敬博爱，规范天下。“所谓平天下治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道。”正因为如此，历代帝王为了稳固自己的统治，也做出了许多诸如上述一些宣扬孝道孝行的姿态。说李世民，在刚起兵的时候，是土匪级别，当他的队伍扩大，管理的范围扩大，他从土匪摇身转变，开始宣扬“杀一人如杀我父，辱一人如辱我母”。这一个宣扬，为他立即招买了一大批追随者，也安抚了管辖区的民心。
除了用一些非强制性手段外，统治者还运用了强制性手段来推行孝道，那就是将儒家“孝”的伦理思想渗透到刑律中，制订了对“不孝”作出惩罚的法律条文。秦代便继承先秦“惩治不孝”的传统，专有惩罚不孝的规定。出土的《睡虎地秦墓竹简·封诊式》就载：某甲控告其子不孝，要求官府惩治，官府按其所告查办，“将其子断足，迁蜀边县，令终身毋得去迁所论之”。其后历朝都有对“不孝”作出惩治的法律条文，而且更加繁密严厉。历代帝王推崇“孝道孝行”，其终极目的是为了稳定其统治。但不可否认这一行为在客观上对社会也有一定的良性作用。
从这里，我们不难看到，在面对各种需求的人群面前，孝道，是提高人群凝聚力的关键理论。但是愚忠愚孝也是不可取的，所以，如何把握孝而不愚，古人也有很多说法。
在现代企业管理中，如何提高整个企业的群体素质，增加企业的集体凝聚力，我个人认为，推崇孝道，是值得使用的一种方法。
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