我的愚见是：真想修行的话，信轮回，比不信要好；信神通，比不信要好；信科学，不如信佛法；“迷信”越深，解脱的可能性越大。好比释迦牟尼“三乘喻”中那仨小孩，信外面存在三辆玩具车的，要比怀疑者更容易逃出火海。
一旦逃出火海，玩具车有与没有也就无所谓了。换言之，一旦你参悟了佛教真谛，佛经上的话是真是假也不再有意义，轮回是浮云，神马（神通）也是浮云。兔死狗烹、鸟尽弓藏、过桥抽板、卸磨杀驴，这些成语恰好可以模拟一个修行者的参悟过程。
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不怕你笑，继续谈佛。
《天龙八部》这部书，取名于佛教术语“八部天龙”。八部，即八种生物，包括天神、龙神、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽。
天神近似中国道教的神仙，龙神近似龙王，夜叉是一种鬼，乾闼婆是另一种鬼，阿修罗近似魔王，迦楼罗就是《西游记》里抓过唐僧的那只大鹏金翅鸟，紧那罗介于人、神之间，所谓半仙之体，头上长一独角，样子很像二十八宿里的井木犴，摩侯罗伽意译为大蟒神。
这八种生物，各有各的神通，各有各的脾性。据说，它们分别对应《天龙八部》里的八大主角，譬如天神对应乔峰，龙神对应段誉，阿修罗对应慕容复。但是《天龙八部》的作者金庸先生并没有做过这样的对应。
我的愚见：也许金庸为这部武侠经典起名时，只是随手从佛经里取一名相，并没想让他笔下的人物分别成为八部天龙。真要对应的话，与其把书中人物对应八部天龙，不如对应人天六众，因为后者比前者脾性更明显，对应起来更少些牵强附会。
“人天六众”即六道，包括人道、天人道、阿修罗道、畜生道、鬼道、地狱道。佛教用六道来给世间一切“有情”做分类，使世间一切生物都在六道的囊括之中，六道之外，再没有别的生物。我们人类统属于人道，有七情六欲，有善恶之心，没有超能力；一切天神属于天人道，有七情六欲，有善恶之心，也有超能力，不过在情欲上要比我们人类淡薄很多；阿修罗道有神通，但是心高气傲，争强好胜，自私，好斗，喜欢权力；畜生道愚蠢，不明白事理；鬼道贪财贪淫；地狱道杀生作恶。
《天龙八部》诸人物，从脾性上看，段誉、王语嫣、虚竹可以对应人道，乔峰可以对应天人道，慕容复、慕容博、鸠摩智、马夫人可以对应阿修罗道，四大恶人之三南海鳄神可以对应畜生道，四大恶人之四云中鹤可以对应鬼道，老大段延庆可以对应地狱道。这样对应仍显牵强，因为段誉也杀生，南海鳄神则既愚蠢又杀生又争强好胜，所以每一个人物都不是对应一道，而是对应好几道。
既然人天六众可以囊括一切生物，而八部天龙也是生物之类，所以后者是可以划入人天六众的。怎么划，佛经上无载，不妨自己来。照我的理解，天神自然划入天人道，龙神、大蟒神、金翅大鹏鸟则划入畜生道（佛教所说的畜生包括人类之外的一切动物，像昆虫、鱼类、细菌、病毒，全是“畜生”），夜叉和乾闼婆同属于鬼道，阿修罗当然属于阿修罗道，紧那罗半人半神，可以划到人道或者天人道里去。这样一划分，八部和六道就有了对应关系，不至于成为互不统属的两套概念。
佛教常讲轮回和因果，划分八部和六道，其中一个目的就是让轮回和因果变得更直观、更容易理解。比如说，如果这辈子不善不恶，下辈子还会托生到人道；这辈子积德行善，下辈子就会托生到天人道；这辈子争权夺利，下辈子托生阿修罗道；这辈子愚不可及，下辈子托生畜生道；这辈子好色贪淫，下辈子托生鬼道；这辈子杀生作恶，下辈子托生地狱道。
如果你追问：要是前半生积德行善，后半生杀生作恶，将来是托生天人道还是地狱道？或者反过来，前半生杀生作恶，后半生积德行善，将来又托生哪个道？如果一个人既积德行善，又好色贪淫，或者既愚不可及，又积德行善，或者既好色贪淫，又杀生作恶，将来又会托生哪个道？
至少就我目前读过的经文来看，对以上问题，佛经里没给明确答案。或许因为创教者不是程序员，没有穷尽一切可能的思维习惯，以致让轮回理论留下了一些小漏洞。
有漏洞的理论不足以模拟我们复杂到变态的现实生活，因为身兼多种道德特性的人实在太多，一个人完全可以在发自内心地向希望工程捐款的同时，又经常包养援交女生；完全可以在暴打访民之后，又扶着老太太过马路；完全可以一边往牛奶里兑三聚氰胺，一边却身体力行节能减排，早早过上低碳生活。总之，现实的躯体实在太大，理论的被子实在太小，随便你怎么裹都裹不住。
幸好佛经里还有别的理论，可以为八部天龙、人天六众、六道轮回、因果报应等理论打补丁。举个例子，释迦牟尼讲过“三乘喻”，说某老头儿有仨小孩，在一所大房子里玩耍，玩着玩着，房子失火了，火势由外而内，越来越大，老头儿在门外高喊：“快出来吧，房子起火了！”仨小孩玩得高兴，不愿出来。老头儿又喊：“你们瞧，火苗子都蹿到屋檐上了！”仨小孩一个火苗也没瞧见，以为老头儿骗人，于是继续玩耍。老头儿没办法了，编了个瞎话说：“我给你们买了三辆玩具车，好玩得很，谁先出来就归谁。”小孩一听外面有玩具车，一个个都跑出来了。
释迦牟尼的意思是：这个世界就像着了火的房子，芸芸众生就像那仨小孩，我就是那个老头儿，我怕你们在尘世间饱尝生老病死之苦，劝你们逃出尘世，可你们沉迷于种种欲望，不愿意逃出，也看不到我给你们指出的苦难，那没办法，我只好编造一些说法，譬如八部天龙啦、人天六众啦、六道轮回啦、因果报应啦，来诱导你们逃出来。
三个玩具车就是“三乘”，着火的房子简称“火宅”，所以这个比喻既叫“三乘喻”，又叫“火宅喻”。“三乘”后来在古印度引申为大乘、中乘、小乘，代指三个大的佛教派别；“火宅”则进入魏晋南北朝的文人视野，代指多苦多难的漫长人生。不信您回头翻翻魏晋诗赋，陆机、谢安、陶渊明等人在文章里就动辄火宅火宅的。
那么好，有了教主释迦牟尼的比喻垫底，我们不妨可以这么理解：所谓因果报应、六道轮回，只是佛教劝人向善、劝人修行、劝人去贪、劝人清净、劝人不再执着的手段。
但我必须指出，这样理解可就落了下乘。因果报应或许不总发生，六道轮回或许存在漏洞，问题是，在现实生活中这些理论却是经常有效的。一个人被洗脑，被代表，却浑浑噩噩，糊里糊涂，从来不去想想病根儿在哪儿，跟入畜生道有何区别？一个人贪婪，忙碌，紧张，郁闷，五内俱沸，如入油锅，跟在地狱道有何区别？更合适的理解也许应该是这样的：你有什么样的性格，就产生什么样的心情，你有什么样的心情，就入什么样的轮回，不必等到来世，时时刻刻都有六道轮回，时时刻刻都有因果报应，时时刻刻都是现世报。用唯识宗的说法，一切因果、轮回，皆为阿赖耶识所变现；或者禅宗的说法更形象一些：境由心造，你有什么心，就入什么道，快乐时是天人，痴迷时是畜生，贪婪时是饿鬼，好胜时是阿修罗。
从“科学”的角度看，如果轮回和报应只是“境由心造”的演绎，那么轮回是真，报应也是真。如果轮回和报应是指天堂地狱投胎转世均为实有，那么轮回是假，报应也是假。可是，说其为真和说其为假，都落在下乘，因为它们既不真，也不假，既不实，也不空，既不科学，也不伪科学，既是比喻，又不是比喻。
天台宗有“二谛”之说，即法有两种，真谛和俗谛，世间法为俗谛，佛法为真谛。真谛无法通过语言文字来准确表达。释迦牟尼说：不可说，不可说。不是他有什么***不能说，而是没办法通过“说”的方式来让受众领会佛教第一义。老子也说：道可道，非常道。真正的道，根本说不出来。可是不说，受众更没办法领会，于是禅宗的机锋和棒喝应运而生，师徒之间答非所问，大打出手，甚至呵佛骂祖，指释迦牟尼为“狗屎橛”，无非还是试图通过这种变态表达来让学人领悟真正的佛法。当然，禅宗到了后来是越走越偏，唐宋以来，绝大多数禅僧和禅门爱好者（如雍正和林黛玉之流）是不“悟”的，可是为了表明他们已经“悟”了（“悟”者可以承受衣钵，住持丛林，享受名誉上和经济上的丰厚供养，对“不悟”者的诱惑是很大的），或者自以为已经“悟”了，也跟着答非所问，至少在形式上显得高深莫测。这些滥竽充数的家伙越多，我越对禅门失去信心。你问：你怎么知道他们滥竽充数？很简单，从他们的言行举止就能看得出来，谁要说一个参悟了上乘佛法的人仍然那么刻薄尖酸贪婪愚痴，打死你我都不信。
世间一切科学、科技、制度、法律，在佛门看来都是“俗谛”，因为这些都不是佛教第一义。可是细想起来，多达一万多卷的经、律、论，释迦牟尼长达四十九年的说法，又何尝不是俗谛？释迦牟尼说，他说法四十九年，其实没说一个字。为何？说的都是俗谛，没有一个字是真谛，真谛不可言传，只能意会。
推而论之，八部天龙、人天六众、因果报应、六道轮回、密宗所深信的种种神通、关于释迦牟尼的神异传说、禅门的机锋、净宗的念佛……都是俗谛，都可以视为假名。可是要没有这些俗谛搭桥，你我都无法抵达真谛，在这个意义上，所有俗谛又都为真实。
我的愚见是：真想修行的话，信轮回，比不信要好；信神通，比不信要好；信科学，不如信佛法；“迷信”越深，解脱的可能性越大。好比释迦牟尼“三乘喻”中那仨小孩，信外面存在三辆玩具车的，要比怀疑者更容易逃出火海。
一旦逃出火海，玩具车有与没有也就无所谓了。换言之，一旦你参悟了佛教真谛，佛经上的话是真是假也不再有意义，轮回是浮云，神马（神通）也是浮云。兔死狗烹、鸟尽弓藏、过桥抽板、卸磨杀驴，这些成语恰好可以模拟一个修行者的参悟过程。
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