[转帖]弘一法师讲演节选----对佛教的误解

扬子 · 发表于 2004-6-25 00:52:01

　佛教传入中国，已有一千九百多年的历史，所以佛教与中国的关系非常密切。中国的文化、习俗，影响佛教，佛教也影响了中国文化习俗，佛教已成为我们自己的佛教。但佛教是来于印度，印度的文化特色，有些是中国人所不易明了的，受了中国习俗的影响，有些是不合佛教的本意的，所以佛教在中国，信佛法的与不相信佛法的人，对于佛教，每每有些误会，不明佛教本来的意义，发生错误的见解，因此相信佛法的人，不能正确的信仰，批评佛教的人，也不会批评到佛教本身，我觉得信仰佛教或者怀疑评论佛教的人，对于佛教的误解应该先要除去，才能真正的认识佛教，现在先提出几种重要一点来说，希望大家能有正确的见解。　　一、由于佛教教义而来的误解　　佛法的道理很深，有的人不明白深义，只懂得表面文章，随便听了几个名词，就这么讲，那么说，结果不合佛教本来的意思。最普遍的，如：‘人生是苦’‘出世间’‘一切皆空’等名词，这些当然是佛说的，而且是佛教重要的理论，但一般人很少能正确了解它，现在分别来解说：　　（一）‘人生是苦’，佛指示我们，这个人生是苦的，不明白其中的真义的人，就生起错误的观念，觉得我们这个人生毫无意思，因而引起消极悲观，对于人生应该怎样努力向上，就缺乏力量，这是一种被误解得最普遍的，社会一般每拿这消极悲观的名词，来批评佛教，而信仰佛教的，也每陷于消极悲观的错误，其实‘人生是苦’这句话，绝不是那样的意思。　　凡是一种境界，我们接触的时候，生起一种不合自己意趣的感受，引起苦痛忧虑，如以这个意思来说苦，说人都是苦的，是不够的，为什么呢？因为人生也有很多快乐事情，听到不悦耳的声音固然讨厌，可是听了美妙的音调，不就是欢喜吗！身体有病，家境困苦，亲人别离，当言是痛苦，然而身体健康，经济富裕，合家团圆，不是很快乐吗！无论什么事，苦乐都是相对的，假如遇到不如意的事，就说人生是苦，岂非偏见了。　　那么，佛说人生是苦，这苦是什么意义呢？经上说：‘无常故苦’一切都无常，都会变化，佛就以无常变化的意思说人生都是苦的。譬如身体健康并不永久，会慢慢衰老病死，有钱的也不能永远保有，有时候也会变穷，权位势力也不会持久，最后还是会失掉。以变化无常的情形看来，虽有喜乐，但不永久，没有彻底，当变化时，苦痛就来了。所以佛说人生是苦，苦是有缺陷，不永久，没有彻底的意思。学佛的人，如不了解真义，以为人生既不圆满彻底，就引起消极悲观的态度，这是不对的，真正懂得佛法的，看法就完全不同，要知道佛说人生是苦这句话，是要我们知道现在这人生是不彻底，不永久的，知道以后可以造就一个永久圆满的人生。等于病人，必须先知道有病，才肯请医生诊治，病才会除去，身体就恢复健康一样。为什么人生不彻底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就会尽力把苦因消除，然后才可得到彻底圆满的安乐。所以佛不单单说人生是苦，还说苦有苦因，把苦因除了就可得到究竟安乐。学佛的应照佛所指示的方法去修学，把这不彻底不圆满的人生改变过来，成为一个究竟圆满的人生。这个境界，佛法叫做常乐我净。　　常是永久，乐是安乐，我是自由自在，净是纯洁清净。四个字合起来，就是永久的安乐，永久的自由，永久的纯洁，佛教最大的目标，不单说破人生是苦，而是主要的在于将这苦的人生改变过来，（佛法名为‘转依’）造成为永久安乐自由自在纯洁清净的人生。指示我们苦的原因在那里，怎样向这目标努力去修持。常乐我净的境地，即是绝对的最有希望的理想境界是我们人人都可达到的。这样怎能说佛教是消极悲观呢。　　虽然，学佛的不一定能够人人都得到这顶点的境界，但知道了这个道理，真是好处无边。如一般人在困苦的时候，还知努力为善，等到富有起来，一切都忘记，只顾自己享福，糊糊涂涂走向错路。学佛的，不只在困苦时知道努力向上，就是享乐时也随时留心，因为快乐不是永久可靠，不好好向善努力，很快会堕落失败的。人生是苦，可以警觉我们不至于专门研究享受而走向错误的路，这也是佛说人生是苦的一项重要意义。　　（二）‘出世’佛法说有世间，出世间，可是很多人误会了，以为世间就是我们住的那个世界，出世间就是到另外什么地方去，这是错了，我们每个人在这个世界，就是出了家也在这个世界。得道的阿罗汉、菩萨、佛、都是出世间的圣人，但都是在这个世界救渡我们，可见出世间的意思，并不是跑到另外一个地方去。　　那么佛教所说的世间与出世间是什么意思呢？依中国向来所说，‘世’有时间性的意思，如三十年为一世，西洋也有这个意思，叫一百年为一世纪。所以世的意思就是有时间性的，从过去到现在，现在到未来，在这一时间之内的叫‘世间’。佛法也如此，可变化的叫世，在时间之中，从过去到现在，现在到未来有到没有，好到坏，都是一直变化，变化中的一切，都叫世间，还有，世是蒙蔽的意思，一般人不明过去，现在，未来三世的因果，不知道从什么地方来，要怎样做人，死了要到那里去，不知道人生的意义，宇宙的本性，糊糊涂涂在这三世因果当中，这就叫做‘世间’。　　怎样才叫出世呢？出是超过或胜过的意思，能修行佛法，有智慧，通达宇宙人生的真理，心里清净，没有烦恼，体验永恒真理就叫‘出世’。佛菩萨都是在这个世界，但他们都是以无比智慧通达真理，心里清净，不像普通人一样。所以出世间这个名辞，是要我们修学佛法的，进一步能做到人上之人，从凡夫做到圣人，并不是叫我们跑到另外一个世界去。不了解佛法出世的意义的人，误会佛教是逃避现实，因而引起不正当的批评。　　（三）‘一切皆空’佛说一切皆空，有些人误会了，以为这样也空，那样也空，什么都空，什么都没有，横竖是没有，无意义，这才坏事干，好事也不做，糊糊涂涂地看破一点，生活下去就好了。其实佛法之中空的意义，是有着最高的哲理，诸佛菩萨就是悟到空的真理者。空并不是什么都没有，反而是样样都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，乐是乐，一切都是现成的，佛法之中，明显的说到有邪有正有善，有恶有因有果，要弃邪归正，离恶向善，作善得善果，修行成佛。如果说什么都没有，那我们何必要学佛呢？既然因果，善恶，凡夫圣人样样都有，佛为什么说一切皆空？空是什么意义呢？因缘和合而成，没有实在的不变体，叫空。邪正善恶人生，这一切都不是一成不变实在的东西，皆是依因缘的关系才有的，因为是从因缘而产生，所以依因缘的转化而转化，没有实体所以叫空。举一个事实来说吧，譬如一个人对着一面镜子，就会有一个影子在镜里，怎会有那个影子呢？有镜有人还要借太阳或灯光才能看出影子，缺少一样便不成，所以影子是种种条件产生的，这不是一件实在的物体，虽然不是实体，但所看到的影子，是清清楚楚并非没有。一切皆空，就是依这个因缘所生的意义而说的，所以佛说一切皆空，同时即说一切因缘皆有，不但要体悟一切皆空，还要知道有因有果，有善有恶。学佛的，要从离恶行善，转迷启悟的学程中去证得空性，即空即有，二谛圆融：一般人以为佛法说空，等于什么都没有，是消极是悲观，这都是由于不了解佛法所引起的误会，非彻底纠正过来不可。 ****************** 弘一法师讲演。

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扬子 · 发表于 2004-6-25 00:56:48

二、由於佛教制度而来的误解

佛教是印度传来的，制度方面有一点不同我国旧有的地方，例如
  出家与素食，不明了，一不习惯的人，对此引起许许多多的误会。

（一）「出家」∶出家为印度佛教的制度，我国社会，特别是儒家
对他误解最大。在国内，每听人说，大家学佛，世界上的人都没有了，
为什麽呢？大家都出家了。没有夫妇儿女，还成什麽社会？这是严重的
误会，我常比喻说∶如教师们教学生，那里教人人当教员去，成为教员
的世界吗？这点在菲岛，不大会误会的，因为到处看得到的神父、修女
，他们也是出家，但只是天主教徒中的少部分，并非信天主教的人，人
人要当神父、备女。学佛的有出家弟子，有在家弟子，出家可以学佛，
在家也可以学佛，出家可以修行了生死，在家也同样可以修行了生死，
并不是学佛的人一定都要出家，绝不因大家学佛，就会毁灭人类社会。
不过出家与在家，既然都可以修行了生死，为什麽还要出家呢？因为要
弘扬佛教，推动佛教，必须有少数人主持佛教。主持的顶好是出家人，
既没有家庭负担，又不做其他种种工作，可以一心一意修行，一心一意
弘扬佛法。佛教要存在这个世界一定要有这种人来推动他，所以从来就
有此出家的制度。

      出家功德大吗？当然大，可是不能出家的，不必勉强，勉强出家有
时不能如法，还不如在家，爬得高的，跌得更重。出家功德高大，但一
不当心，堕落得更厉害，要能真切发心，勤苦修行，为佛教牺牲自己，
努力弘扬佛法，才不愧为出家。  出家人是佛教中的核心份子，是推动
佛教的主体，不婚嫁，西洋宗教也有这样制度。有许多科学哲学家，为
了学业，守独身主义，不为家庭事所累，而去为科学，哲学努力。佛教
出家制，也就是摆脱世界欲累，而专心一意的为佛法。所以出家是大丈
夫的事，要特别的勤苦。随便出家，出家而不为出家事，那非但没有利
益，反而有碍佛教。有的人，一学佛教想出家，似乎学佛非出家不可，
不但自己误会了，也把其他人都吓住而不敢来学佛。这种思想∶学佛就
要出家，要不得，应认识出家不易，先做一良好在家居士为法修学，自
利利他。如真能发大心，修出家行，献身佛教，再来出家，这样自己既
稳当，对社会也不会发生不良影响。

      与出家有关，附带说到两点，有的人看到佛寺广大庄严，清净幽美
，於是羡慕出家人，以为出家人住在里面，有施主来供养，无须做工，
坐享清福，流传的「日高三丈犹未起」「不及僧家半日闲」之类，就是
种谬说，不知道出家人有出家人的事情要勇猛精进，自己修行时「初夜
后夜，精勤佛道」对信徒说法，应该四处游化，出去宣扬真理，过著清
苦的生活，为众生为佛教而努力，自利利他，非常难得。所为僧宝，那
里是什麽事都不做，坐享现成，坐等施主们来供养，这大概是出家者多
，能尽出家人责任少，所以社会有此误会吧！

      有反对佛教的人，说出家人什麽都不做，为寄生社会的消费者，好
像一点用处都没有。不知人不一定要从事农、工、商的工作，当教员，
新闻记者，以及其自由职业，也能说是消费者吗？出家人不是没有事做
，过著清苦生活而且勇猛精进，所做的事，除自利而外，导人向善，重
德行、修持，使信众的人格一天一天提高，能修行了生死，使人生世界
得到大利益，怎能说是不做事的寄生者呢？出家人是宗教师，可说是广
义而崇高的教育工作者，所以不懂佛法的人说，出家人清闲，或说出家
人寄生消费，都不对。真正出家并不如此，应该并不清闲而繁忙，不是
消耗而能施主之恩。

      （二）「吃素」∶我们中国佛教徒，特别重视素食，所以学佛的人
，每以为学佛就要吃素。还不能断肉食的，就会说∶看看日本，锡兰，
缅甸，泰国或者我国的西藏，蒙古的佛教徒，不要说在家信徒，连出家
人也都是肉食的，你能说他们不学佛，不是佛教徒吗？不要误会学佛就
得吃素，不能吃素就不能学佛，学佛与吃素并不是完全一致的。一般人
看到有些学佛的，没有学到什麽，只学会吃素，家庭里的父母兄弟儿女
感觉讨厌，以为素食太烦。其实学佛的人，应该这样∶学佛後，先要了
解佛教的道理，在家庭社会，依照佛理做去，使自己的德行好，心里清
净，使家庭中其他的人，觉得你在没学佛以前贪心大，嗔恚重，缺乏责
任心与慈爱心，学佛後一切都变了，贪心淡，嗔恚薄，对人慈爱，做事
更负责，使人觉得学佛在家庭社会上的好处，那时候要素食，家里的人
不但不反对，反而生起同情心，渐渐跟你学。如一学佛就学吃素，不学
别的一定会发生障碍，引起讥嫌。

      虽然学佛的人，不一定吃素，但吃素确是中国佛教良好的德行，值
得提倡。佛教说素食可以养慈悲心，不忍杀害众生的命，不忍吃动物的
血肉，不但减少杀生业障，而且对人类苦痛的同情心会增长。大乘佛法
特别提倡素食，说素食对长养慈悲心有很大的功德。所以吃素而不能长
养慈悲心，只是消极的戒杀，那还近於小乘呢！

      以世间法来说，素食的利益极大，较经济，营养价值也高，可以减
少病痛。现在世界上，有国际素食会的组织，无论何人，凡是喜欢素食
都可以参加，可见素食是件好事，学佛的人更应该提倡。但必须注意的
，就是不要把学佛的标准提得太高，认为学佛就非吃素不可。遇到学佛
的人就会问∶有吃素吗？为什麽学佛这麽久，还不吃素呢？这样把学佛
与素食合一，对於弘扬佛法是有碍的。

扬子 · 发表于 2004-6-25 00:57:20

三、对於佛教仪式而来的误解

不了解佛教的人，到寺里去看见礼佛念经，拜忏，早晚功课等等的
仪式，不明白其中的真义，就说这些都是迷信。这里面问题很多，现简
单的说到下面几种∶

      （一）「礼佛」∶入寺拜佛，拿香、花、灯烛来供佛，西洋神教徒，
说我们是拜偶像，是迷信，其实佛是我们的教主，是人而进达究竟圆满的
圣者，大菩萨们也是快要成佛的人，这是我们皈依处，是我们的领导者，
尊重佛菩萨，当有所表示，好像恭敬父母必须有礼貌一样。佛在世的时候
，没有问题，可以直接对他表示恭敬。可是现在释迦佛已入涅盘了，还有
他方世界的佛菩萨，都不在我们这个世界，不得不用纸画、泥塑、木头石
块来雕刻他们的形象，作为恭敬礼拜的对象，因为这是表示佛菩萨的形象
，我们才要恭敬礼拜他，并不因为他是纸、土、木、石。如我们敬爱我们
的国家，要怎样表示尊敬呢？用颜色布做成国旗，当升旗的时候，恭恭敬
敬向国旗行礼，我们能否说这是迷信的行为？天主教也有像，基督教虽没
有神像，但也有十字架作为敬礼的对象，有的还跪下祷告，这与拜佛有何
差别呢？说佛教礼佛为拜偶像，这是西洋神教徒对我们礼佛的意义不够理
解。

      至於香花灯烛呢？佛在世时，在印度是用这些东西来供养佛的，灯
烛是表示光明，香花是表示芬香清洁，信佛礼佛，一方面用这些东西来
供养佛以以表示虔敬，一方面即表示从佛得到光明清净，并不是献花烧香
，使佛闻得香味、点灯点烛佛才能看到一切，西洋宗教，尤其是天主教，
还不是用这些东西吗？这本是一般宗教的共同仪式。礼佛要恭敬虔诚、礼
佛的时候，要观想为真正的佛。如果一面拜，一面想东想西，或者讲话，
那是大不敬，失掉了礼佛的意义。

      （二）「礼忏」∶佛教徒礼忏诵经，异教徒，及非宗教者，也常常误
以为迷信。不知道「忏」印度话叫忏摩，是自己作错了以後，承认自己错
误的意思，因为一个人，在过去世以及现生中，谁都做过种种错事，犯有
种种的罪恶，留下招引苦难，障碍修道解脱的业力，为了减轻及消除障碍
苦难的业力，所以在佛菩萨前，众僧前，承认自己的错误，以消除自己的
业障。佛法有礼忏的法门，这等於耶教的悔改，在宗教的进修上是非常重
要的。忏悔要自己忏，内心真切的忏，才合乎佛教的意思。

      一般人不会忏悔要怎麽办呢？古代祖师就编集忏悔的仪规，教我们一
句一句念诵，口诵心思，也就是知道里面的意义，忏悔自己的罪业了，忏
仪中教我们怎样的礼佛，求佛菩萨慈悲加护，承认自己的错误，知道杀生
、偷盗、邪淫等的不是，一心发愿改往修来，这些都是过去祖师们教我们
忏悔的仪规，（耶教也有耶稣示范的祷告文）但主要还是要从心里发出真
切的悔改心。

      有些人，连现成的仪规也不会念诵，就请出家人领导著念，慢慢地自
己不知道忏悔，专门请出家人来为自己礼忏了，有的父母眷属去世了为要
藉三宝的恩威，来消除父母眷属的罪业，也请出家人来礼忏，以求亡者的
超升，然而如不明佛法本意，为了铺排门面，为了民间风俗，只是费几个
铁，请几个出家人来礼忏做功德，而自己或不信佛法，或者自己毫无忏悔
恳切的诚意，那是失掉忏礼的意义了。

      佛教到了後来，忏悔的意义　糊了。学佛的自己不忏，事无大小都请
出家人，弄得出家人为了佛事忙，今天为这家礼忏，明天为那家做功德，
有的寺院，天天以佛事为唯一事业，出家人主要事业，放弃不管，这难怪
佛教要衰败了，所以忏悔主要是自己，如果自己真真切切的忏悔，甚至是
一小时的忏悔，也是超过请了许多人，作几天佛事的功德，了解这个道理
，如对父母要尽儿女的孝心，那麽为自己父母礼忏的功德很大。因为血缘
榈通，关系密切的缘故。不要把礼忏，做功德，当作出家人的职业，这不
但毫无好处，只有增加世俗的毁谤与误会。

      （三）「课诵」∶学佛的人，在早晚诵经念佛，在佛教里面叫课诵。
基督教早晚及饮食时候有祷告，天主教徒早晚也要诵经，这种宗教行仪，
本来没有什麽问题，不过为了这件事情，有几位问我，不学佛还好，一学
佛问题就大了，我的母亲早上晚上一做功课，就要一两个钟头，如学佛的
都这样，家里的事情简直没有办法推动了，在一部份的居士间，确有这种
情形，使人误会佛教为老年有闲的佛教，非一般人所宜学。其实，早晚课
诵，并不是一定诵什麽经，念什麽佛，也不一定诵持多久，可以随心所欲
依实际情形而定时间，主要的须称念三皈依，十愿也是重要的，日本从中
国传去的佛教、净土宗、天台宗、密宗等都各有自宗的功课，简要而不费
多少时间，这还是唐、宋时代的佛教情况，我们中国近代的课诵，一、是
丛林所用的，丛林住了几百人，集合一次就须费好长时间，为适应这特殊
环境所以课诵较长。二、元、明以来佛教趋向混合，於是编集的课诵仪规
，具备各种内容，适合不同宗派的修学。其实在家居士，不一定要如此。
从前印度大乘行人，每天六次行五悔法，时间短些不要紧，次数不妨增多
。终之学佛，不只是念诵仪规，在家常佛，绝不可因功课繁长而影响家庭
的工作。

      （四）「烧纸」∶古代中国祭祖时有焚帛风俗，烧一点绸缎，给祖先
享用。後来为了简省就改用纸来代替，到後代做成铁，元宝钞票，甚至於
札房子、沈车来焚化，这些都是古代传来的风俗习惯，演变而成不是佛教
里面所有的。

      这些事情，也有一点好处，就是做儿女的对父母表示一点孝意。自己
饮食，想到父母祖先，自己住屋穿衣，想到祖先，不忘记父祖的恩德，有
慎终追远的意义。佛教传来中国，适应中国，方便的与念经礼佛合在一起
，但是在儒家「送死为大事」及「厚葬」的风气下，不免铺张浪费，烧得
越多越好，这才引起近代人士的批评，而佛教也被认为迷信浪费了。佛教
徒明白这个意义，最好不要烧纸箔等，佛教里并没有这些。

      如果为了要纪念先人，象微的少烧一点，不要拿到寺庙里去烧，免得
佛教为我们受罪。

      （五）「抽签，问卜扶乩」∶有些佛寺中，有抽签、问卜甚至有扶乩
等举动，引起社会的讥嫌，指为迷信。其实纯正的佛教，不容许此种行为
（有没有效验，是另外一件事）。真正学佛的，只相信因果。如果过去及
现在作有恶业，绝不能趋吉避凶的方法可以避免。修善得善果，作恶将来
避不了恶报，要得到善的果报，就得多做有功德的事情。佛弟子只知道多
做善事，一切事情，如法合理的作去，绝不使用投机取巧的下劣作风。这
几样都与佛教无关，佛弟子真的信仰佛教，应绝对避免这些低级的宗教行
为。

扬子 · 发表于 2004-6-25 00:58:11

四、由於佛教现况而来的误解

      一般中国人，不明了佛教，不明了佛教国际的情形，专以中国佛教
  的现况，随便批评佛教。下面便是常听到的两种∶

      （一）「信仰佛教的国家就会衰亡」∶ 他们以为印度是因信佛才亡
国，他们要求中国富强，於是武断的认为不能信仰佛教，其实这是完全
错误，研究过佛教历史的都知道过去印度最强盛时代，便是佛教最兴盛
时代，那时候，孔雀王朝的阿育王统一印度，把佛教传播到全世界。後
来婆罗门教复兴，摧残佛教，印度也就日见纷乱。当印度为回教及大英
帝国灭亡时，佛教已经衰败甚至没有了。中国历史上，也有这种实例。
现在称华侨为唐人、中国为唐山，就可见到中国唐朝国势的强盛，那个
时候，恰是佛教最兴盛的时代，唐武宗破坏佛教，也就是唐代衰落了。
唐以後，宋太祖、太宗、真宗、仁宗都崇信佛教，也就是宋朝兴盛的时
期。明太本祖身是出过家的，太宗也非常信佛，不都是政治修明，国力
隆盛的时代吗！日本现在虽然失败了，但在明治维新之後挤入世界强国
之列，他们大都是信奉佛教的，信佛谁说能使国家衰弱？所以从历史看
来，国势强盛时代正是佛教兴盛的时代。为什麽希望现代的中国富强，
而反对提倡佛教呢！

      （二）「佛教对社会没有益处」∶近代中国人士，看到天主、基督
教办有学校医院等，而佛教少有举办，就认为佛教是消极，不做有利社
会的事业，与社会无益，这是错误的论调，最多只能说，近代中国佛教
徒不努力，不尽责，绝不是佛教要我们不做，过去的中国佛教，也办有
慈善事业，现代的日本佛教徒，办大学、中学等很多，出家人也多有任
大学与中学的校长与教授，慈善事业，也由寺院僧众来主办。特别在锡
兰、缅甸、泰国的佛教徒，都能与教育保持密切的关系，兼办慈善事业
。所以不能说佛教不能给予社会以实利，而只能说中国佛教徒没有尽了
佛弟子的责任，应该多从这方面努力，才会更合乎佛教救世的本意，使
佛教发达起来。

      中国一般人士，对於佛教的误解还多得很，今夹所说的，是比较普
遍的，希望大家知道了这些意义，做一个有纯正信仰的佛教徒，至少也
能够清除一下对佛教的误会，使纯正佛教的本意发扬出来。否则看来信
仰佛教极其虔诚，而实包函了种种错误，信得似是而非，这也难怪社会
的讥嫌了。

附录∶

      一、佛法大意

      佛法以大菩提心为主，菩提者∶即是利益众生之心，故信佛法者，须
常抱积极之大悲心，发救济一切众生之大愿，努力作利益众生之种种慈善
事业，乃不愧为佛教徒之名称。

      若专修净土法门者，尤应先发大菩提心，否则他人谓佛法是消极的，
厌世的，送死的，若发此心者，自无此误会。

      忸疑经中常言空义，岂不与前说相反，今按大菩提心，实具有悲智二
义。悲者如前所说（即积极的大悲心）智者，不执著我相，故曰空也。即
是以无我之伟大精神，而做种种之利生事业，若解此意，即知常人执著我
相而利益众生者，其能力薄、范围小、时不久、不澈底。若要能力强、范
围大、时间久、最澈底者，必须学习佛法，了解悲智之义，如是所做利生
事业乃能十分圆满也。故知所谓空者，即是於常人所执著之「我见」打破
消灭，一扫而空。然後以无我之精神努力切实作种种之事业。亦犹如世间
行事，先将不良习惯一一推翻，然後良好建设，乃得实现也。

      今能了解佛法之全系统及其真精神所在，则常人谓佛教是迷信，是消
极者，固可因此而知其不当。即谓佛教为一切宗教中最高尚之宗教，或谓
佛法为世界一切哲学中最玄妙之哲学者，亦未为尽理。因佛法是真能∶

      （一）说明人生宇宙之所以然

      （二）破除世间一切谬见，而予以正见。破除世间融刀迷信，而予以
      正行。破除世间一切幻觉，而予以正觉。

      （三）包括世间各教、各学之长处，而补其不足。

      （四）广被一切众生之机而无所遗漏。

      不仅中国，现今如欧美诸国人，正在热烈的研究及提倡。出版之佛教
书籍杂等甚多。故望已为佛教徒者，须澈底研究佛法之真理，而努力实
行，自不愧为佛教徒之名，其未信佛法者，亦宜虚心下气，尽力研究，然
後才对佛法再加以评论，此为余所希望者。以上是略说佛法大意。

      又佛法与宗教其旨趣亦复相异，兹比较如次∶

      一、宗教有崇拜一神或多神及其教主，认为彼等有无上之权威，所谓
神圣不可侵犯。

      佛法则依法不依人，固然佛是三界中尊，但本体上，却是心、佛、众
生三无差别，可见一者尊卑悬殊，一者平等无二。

      二、一般宗教家所奉之圣典，皆不许人讨论。

      佛法则依义不依语，绝非不容讨论。但佛法之理所说究竟为众所公认
共许者，殆无讨论必要耳，可见一者思想甚拘束，一者思想甚自由。

      三、一般宗教之信仰，只许纯粹感情之服从，不容许理性之批评。佛
法则无上圣智，必依自证得来，佛法固重信仰。但他教之信是强信以为教
主之智慧，绝非信徒所能及。佛法之信是起信，以佛徒之本性，原与教主
相同，即是令人自尊自重不可卜昧自己最清净最圆满之本心。故此信乃极
平等，极高尚之信也。可见一则系勉强服从，一则系自由发展。

      佛法与宗教异，尚有种种之说，今且略之，谷言佛法非宗教，非於佛
法有所私，而於他种宗教有所恶也。当知一切宗教，各有其长处，皆能令
人向善。彼等有信仰之诚，是吾所敬，彼等有求真之心，尤吾所爱，但惜
其不如佛法广大精微，真究竟耳。所说佛法与宗教异，大致如此。

      二、佛教的真理是什麽

      瑜伽真义品把真理叫做真实，分为四大类，称为四种真实∶

      一、世间构成真实∶是指随类随俗的常识真实，这又分为两类∶一是
世间非人类所以为的真实，二是世间人类从自然及习惯中所幻觉的真实。

      二、道理构成真实∶是指学术家以研究推演中所得的学理真实，这又
分四类∶一是科学家由实验所得的真实。

      三、烦恼障智净所行真实∶是指出世圣者以解脱智所证的真实，这又
分二类∶一是小乘圣者声闻缘觉所证的我空真实。二是大乘圣者所证一分
法空的真实。

      四、所知障净智所行真实∶ 是指大乘圣者正遍知觉所证的法空真实，
这又分二类∶一是菩萨分证的法空真实。二是佛陀满证的法空真实。

      佛教绝不武断，也绝不轻易否定他人的真理，只是把各种真理，分成
了类别与等级，各还各的本来地位，各存各的应有价值。有一种外道的神
教，动辄就是抹煞异己者的一切价值，给戴上一个魔鬼的帽子，佛教绝不
会如此的独断。以上所举的四种真实，在佛教徒的心目中，可以承认它们
都是真理，只是有著高下轻重的分别而已。

      事实上，世间所谓的真理，常识的真理是最经不起考验的，古代常识
的真理，到了後代往往竟成了笑话，甲地常识的真理到了乙地往竟成了趣
谈。至於学者发明的真理，无论从化验中得来也好，从推理中得来也好，
从神契的神秘经验中得来的也好，从修炼身心，调息静坐中得来也好，可
能有部份真理，但总是出於暂有的，幻有的，局部的，假设的，而不是又
恒不变的。

      佛教的真理，是我空及法空以後所得的结果，我空了，烦恼障断除。
法空了，所知障断除。我空之後即解脱生死，法空之後即不住涅盘。金刚
经所说∶「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，便是说明我空的境
界，烦恼即菩提，（正觉）生死即涅盘（寂灭）便是说明法空的境界，非
空非有，不落两边的中道妙理，也只有证了法空之後的人，才能亲自实证
。

      佛教的最後真理，证得二空究竟的真理，不在世间法中，亡无名言可
说，所谓「离名言相，离心缘相」便是究竟真理，佛典中勉强给它标出名
目，叫做一真法界或真如理体。但是，佛教的究竟真理，虽然无可名状，
它却并未离开世间万象，世间万象的某一象也都是究竟真理的一部份，因
此，禅宗慧能大师就说「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求
兔角」，佛教的目的讲空，是空去我执的烦恼障及法执的所知障，并不是
要否定世间的万象，佛教的真理是在一个觉字、唯有自觉才能了生死，稚
有自觉觉他才能渡众生，唯有觉行圆满才能成佛。

      三、正信的佛教是什麽

      佛教是从大觉的佛陀，释迦世尊的大悲智海之中流露出来，那是充满
了智慧，充满了仁慈，充满光明，清凉，安慰的一种有言有行而且能得到
证明的教育，根据这种教育的信仰而建立的教团形态，便是佛教。

      所谓正信，就是正喃的信仰，正当的信誓，正轨的信解，正直的信行
，真正的信赖。正信的内容，应具备三个主要的条件，第一个必须有永久
性的，第二必须要普遍性的，第三必须是必然性的。换一个方式来说便是
过去一向如此，现在到处如此，未来必然如此，凡是对於一种道理或一椿
事物的信仰或信赖，如果经不起这三个条件的考验，那就不是正信而是迷
信，一个宗教的教理，经不起时代的考验，通不过环境的疏导，开不出新
兴的境界，它便是迷信而不是正信。

      但也无可讳言的，正信的佛教，在大乘教的流行地区，尤其是在中国
，一向是被山林的高僧以及少数的士君子们所专有的，至於民间的正信，
因受文化水准和生活条件的影响，始终未能普及，一般的民众，都在儒释
道三教混杂信仰的观念中生活，比如对於鬼神的崇拜以及人死即为鬼的信
念，都不是佛教的内容。

zhms · 发表于 2004-6-25 08:40:38

赞叹。

zhms · 发表于 2004-6-25 08:43:02

佛教里面事事都表法，绝非让大家信奉木石偶像。

Diamond-li · 发表于 2004-6-29 19:57:44

不愧為大師.

地平线 · 发表于 2004-7-3 14:57:07

呵呵，前些天和朋友聊到佛教的一些争论和困惑，如出家、不婚嫁、吃素等等，在这里都找到了答案，真好！敬仰弘一法师！

weneed · 发表于 2004-7-5 23:32:10

我有一本弘一法师传记，他是我一直敬仰的人，从翩翩俗世佳公子到飘然淡出红尘，然而他又是怎样一个心怀宇宙，胸容天地的人啊。

长亭外，古道边。

芳草碧连天

大师才是不羁壁垒修得正果。

[佛学交流] [转帖]弘一法师讲演节选----对佛教的误解

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