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时 间：民国八十一年（西元一九九二）十二月二日晚上七点
地 点：台湾新竹清华大学慧钟社
讲述者：梁乃崇教授（良智上师）
“回头是岸”在佛教里常听到，劝人不要做坏事，回头是岸。实际上，这句话有非常深刻的含义，因为一般人在做坏事的同时，还在做另一件事——向外驰求。当然 ，做坏事是在向外驰求，做好事也在向外驰求。但佛法不要向外驰求，而要回头。
怎么“回头”呢？这和禅宗的“本来面目”大有关系。“本来面目”表示我们有“本性”，在禅宗也称它“无位真人”；若用现在的话来讲，就是“无名真我”，简单讲即“真正的我”。那个“真正的我”，其实和“本来面目”是一体的，和所谓的 “自性”、“佛性”、“本心”、“实相”和“知觉者”也是一体的，只是换了不同的名称而已。
介绍了“真正的我”之后，再讲怎么“回头”。我们的心思在运作的时候有一个问题，不向真我追求，反而向真我之外追求，即“向外驰求”。一用文字、语言，或是任何一种表示，通通在“向外驰求”。如果能够放弃“向外驰求”，反转向“真正的我”追求，就是“回头”了。
用现在的话来讲，“向外驰求”的意思是什么呢？任何一个东西被你看见、被你听到，甚至被你想到或是感觉到，那个东西就是被认知的，是不是？甚至像你的身体和手脚，也都是被“无位真人”知道的。各位可以省察一下，心中任何一个思想，或者是文字、符号，是否都是被你认知的东西？注意！这些被你认知的东西，就不是你的“无位真人”，对不对？“被你认知”和“你”是不一样的！
任何被知的东西，以现代逻辑用语来叙述，都属“被知的范畴”。我现在就问各位一个问题：既然这些都是被知的，谁来知道这些“被知的范畴”？必定有一个“主 体”知道这一切，是不是？也就是既然有“被知的范畴”，是不是就必然有知道它们的主体——“知觉者”？这就回到禅宗一直在参的问题：念佛的时候，是谁在念啊？ 或做任何一件事，都可以问：是谁在做？这样子问“谁？”，就是在找这个主体、找这个“知觉者”。
而且这个“主体”不可以被讲，不可以被你我认知，为什么？因为一被讲到或认知到，就是被知的，就落到“被知的范畴”中，而不是认知的“主体”了，所以一定有一个不能被知的“主体”存在。因此，所谓的“佛性”、“本来面目”、“无位真人”，必定不属于“被知的范畴”，不能够再被知。如果没有“本来面目”、“无位真人”，也就是所有“被知的范畴”如果没有一个“谁”——“知觉者”来知道它们 ，这些“被知的范畴”存在与否，其实根本无从谈起！
所以说有被知的东西存在，一定要有一个主体——“知觉者”——在那里认知， “他”是主动在那里认知，但是“他”本身有个特性——不能被知。我这个说法是用 逻辑推理来演绎给你们听的，但是你们并没有真正体验到“知觉者”、“本来面目”是什么，因为一想到“知觉者”、“本来面目”，“他”就落到被你们知道的范畴， 也就不是你们真正的“知觉者”或“本来面目”了，真正的“知觉者”或“本来面目 ”是没有办法被知道的！“他”没有办法被知，这是“他”的特性。
这个“知觉者”的存在，就是佛法里面要讲的“佛性”，也是禅宗里面讲的“本来面目”、“无位真人”，所指的都是这个意思。然而为了说明，就必须用到语言、 文字，也就是要用到“被知范畴”里的符号来形容。因此虽然所有的语言、文字都是被知的，但也只好用这些有形有相的符号来描绘，其目的就是要人能体悟到佛法真正想表达的意思。所以，当佛以手指月说：“月亮在那里！”，你却以为“月亮就是这只手”，那就弄错了，因为佛要指的是月亮。这里也是一样，我一直在用“本来面目 ”、“无位真人”、“知觉者”来描绘，还有用分析的方法来突显这种状况，都是希望各位能领悟到文字以外的意思。虽然所有的文字叙述都落在“被知的范畴”里，不过都是想要让各位从“被知的范畴”跳出来，领悟到确实有这被知范畴之外的“知觉 者”。
“回头是岸”的“岸”就是“知觉者”，就是“本来面目”，就是“佛性”。而 如何才能“回头”呢？——不要向外驰求，不去抓被知的东西，不要陷在“被知的范 畴”里，因为一抓，怎么都跳不出去，会陷在“被知的范畴”里。各位要学习回头， 就是不去抓、不执着，所有被知的东西通通要放掉，因为都不是真正的你。各位若能觉悟：凡是能被你知道、被你了解、被你想到的，通通不是，当你有这样的认识时， 把原来抓的一放掉，你的注意力就不在这些被知的东西上，也就可以“回头”去注意 “知觉者”了。
因此所谓“回头”，就是把这个向外驰求的心反过来找。像我们用手抓东西时， 往往只注意被抓的东西，而忘了这只能抓的手；事实上用“知觉者”或“本来面目” 看宇宙万象也类似这种情况，我们习惯把整个心思都放在宇宙万象这一边，而没有注意“知觉者”或“本来面目”，甚至根本完全忘掉了，这就是“忘失菩提心”。这样一忘失，就不能回头。现在不要抓，把“被知的范畴”放掉，这时候心思就开始转回“本来面目”这一边，一转回去，如果回得彻底，你就可以体会到“本来面目”了 --才知道原来悟道就这么简单，是比喝开水还简单的一件事情。
为什么佛家一直要用“无”、用“空”来引导人进入佛法呢？各位想想看，这个 “知觉者”或“本来面目”的性质是不可被知的，既然不被知，是不是和“空”、和 “无”很接近？而且在这被知的世界里面，想要找到一个符号和这种特性最接近、也容易让人了解的就是“空”、就是“无”，所以在经典里面， 释迦牟尼佛经常 用“虚空”来比喻“知觉者”、来比喻“本来面目”，原因就在这里。
我这样说明，各位大概比较能体会了，但是你们会想：要如何才能证到“本来面目”呢？其实方法很多，然而一般人很难一下子就做到，因为累世以来，我们都一直习惯向外抓，这种“向外驰求”的习性已经根深柢固，一时没有办法改过来。在无法改变的状况下，曾经体验过“本来面目”的人，就想出一个办法来：
既然大家开始时都抓得很多，他就教你只抓一个，不要抓那么多。虽然你还是抓 ，但抓的数量减少，对你还是有帮助，所以先要学习只抓一个东西。因此佛就常常教人专心持一句咒语或一句佛号，其他什么都不去想。但是一般人对这样的教法信心不 够，会怀疑说：“一句咒语、一句佛号就有办法解决那么多问题吗？”所以就想多学一点，如果你多学了一点，反而违背了这个教法的原意。因为你无法一下子改变原来向外驰求、向外抓的习性，既然改不了，就专注地只抓一个，这一抓下去，对你达到体悟就有帮助了，这是佛法里面最常用，而实际上也是最确实有效的方法。
另外一个方法是：好！连这一个都不要抓，只是静坐，什么都不要想，但是这很难做到。你虽然说什么都不想，但那时候想的可多呢！心念会到处乱转，你要它不想 ，它偏偏要想，你怎么办？讲起来很简单，其实很难的，因为你没办法掌握，所以不如就只是一句咒语或是一句佛号，非常专注地一直持、一直持，其他什么事情都不要想。在持咒或念佛号时，心里面只有这句咒语或佛号，其他心思通通打掉——这样的练习还只叫“专注”，只是训练自己专一的能力，与“空”、“无”还有一段距离， 不过这样对证入“本来面目”会有帮助。
即使你可以专心地持，但是心念还是会乱跑，一下想这个，一下想那个，此时你就要警觉——要把心收回来，任何念头通通把它变成佛号或咒语。比如说念观世音菩萨圣号，任何一个念头跑出来后，不准它变成怪念头，要把它拉回来变成“南无观世音菩萨”，把全部心思收拢来。这个工夫一旦下下去，你对自己的心就渐能掌握，心思会逐渐收拢；若能持之以恒，其他的杂念慢慢地就会自动减少。念头少了以后，你会发现自己集中精神的能力越来越强，同时也会发现记忆力、 思考力都有进步，原因在哪里？——你已把原先分散出去的心力都收回来了。平日我们的精神会比较不足的一个很大的原因，就是我们的心思用得太多，无形中耗散掉。 当你把这些耗散的心力收拢时，慢慢会发觉自己精神的集中力、思考力、记忆力各方面都在进步，所以书也会读得好一点。很多人常常坐立不安，那是因为心都散掉了。 通常心很定的人，做起事来都是心平气和的，读书的效率也会提高。所以练习“专注 "是一个最简单的方法，也是很有用的办法。
同时持咒的时候，最好不要心怀任何想法。很多人还没有持的时候，愿望可多了 ：希望能帮助自己这个会好、那个会好；还要帮助家人消灾除难，帮助朋友解决困难 ，这些想法都太多了。通常我们在教人持咒的时候都会告诉人家：若有灾难，持咒就能解决。其实这只是一种善巧方便，因为大部分人都不想念，让他有机会多念，虽然他不专心，但总比不念要好一点，是一种鼓励。
但教人持咒真正的用意是要让人“专心一致”，就是要锻炼心神集中，做了一段时间后，你会发觉以前自己的心神真是耗散得很厉害——人看起来是在这里，其实脑子里转东转西的，早不知飞到那里去了——当你越深入持咒时，就越晓得自己心神转出去的频率非常高。
这个方法如果练得很好的时候，你的“被知的范畴”就变成只剩下这一句咒语或佛号了，其他的都不在了，你精神集中到最彻底时就是这种状况。这时候，要把你的 “本来面目”拉出来就简单了，不像原先要把它拉出来，那简直像是有八万四千条绳索从四面八方来捆绑，十分困难。现在只剩下这一句咒语或佛号，事情就好办了。这时你要回头，只要把这句咒语或佛号放掉——就等于放掉整个“被知的范畴”——很容易就体会到“本来面目”，机会比以前增加了，不过这仍是要靠自己体会的。
持咒又比念佛号好一点，因为咒语没有意义，用的心思可以减少；佛号还有它的意义，你的心思稍会复杂一点。但是开始的时候，我还是觉得念佛号比较好，因为咒语表面上没有意义，就容易变成嘴巴在念，而心却跑掉了；不像佛号有意义，心就比较容易收摄一点。所以开头的时候可以持佛号，念到一段时间再换成咒语，来帮助自己专注。
在还没有悟到“本来面目”，而你专注的能力越来越强时，就会有一些感应出来 ，如果你是第一次碰到这样的感应，会觉得很稀奇、很不可思议。不过不要太奇怪， 这是理所当然的，因为心神专注的时候，你心里的束缚逐渐减少，原来被束缚住的一些能力，很自然就会呈现出来了。
然而，有不少人在这个过程中，就开始堕落——他很得意自己有这种感应、这类神通力，就骄傲起来，甚至玩起法术，而忘了修行真正的目的是什么，这就又陷入另外一种被知的状况。你若不能摆脱，就和其他人困在被知的状况下差不多。一般人可能会认为看你很高明，但就解脱的角度来看，你和他们是一样的。因为这个状况并没有解脱，只不过是你心力专注后产生的一些现象；但光是专注还是不够，重要的是要回头是岸——回到“本来面目”的彼岸，才能究竟彻底地解脱。
所以，“回头是岸”这句话非常传神，并不是说我们这个身体的头要向后转过去 ，而是这个习惯向外抓的心要回头。因为本来是向外驰求的心，现在不驰求了，收摄回来找“真正的自己”，所以这个“回头”的意义是非常深刻的。当然这句话也可以从浅的层次来说明：“你原来做坏事，现在不要做了，回头是岸。”这也解得通；不过从深的层次来说，是可使人成道的。 | 
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