身为中国人，我们总为拥有博大精深的文化和传统而自豪。然而具体谈起文化传统博大精深的内容在哪里时，回答总是含糊不清，不就是忽悠：“哎呀，这个太复杂了，跟你讲三天三夜都讲不清楚！再说，博大精深的内容都搞明白了，那还叫博大精深吗？”
可是问题来了，为什么文化博大精深的中国这么落后？近代历史如此屈辱，受尽八国联军国家的折磨？即使现在改革开放了，中国依然沦为发达国家的生产基地和加工厂，处处都在发达国家的后面亦步亦趋？
有人马上会反驳：中国改革开放搞市场经济才几年？怎么能和上百年市场历史的欧美发达国家相比呢？
是啊，客观原因总是很容易找的。我的问题不在于比市场经济历史的长短和一时的成败，而是思考形成这一现象后面的文化，为什么历史悠久、文化底蕴丰厚、性格复杂的中国比不上历史短暂、性格单纯的欧美日？我们一直以博大精深而自豪，为什么博大精深敌不过大道至简？
博大精深是思想文化的广博和高深。大道至简是大道理（包括自然、社会的基本原理、法则和规律）是极其简单的，简单到一两句话就能说明白。
武术高手在搏击时总是一招制敌，击中要害，绝对不会大战300回合才击倒对手；高明的医生总是一针见血，药到病除，绝对不会开乱七八糟的药物骗钱；精明的商人一招领先，步步领先；高人指点一语道破天机，不用太多言语……
为什么大道至简能击败博大精深呢？一门技术一门学问，弄得很深奥是因为没有看穿实质，搞的很复杂是因为没有抓住程序的关键。在搏击较量中，出招过多就是多余无效的招数太多，有效的招数少；医生开的药方越多，就越是没有把握和好方法，只好用那些判断不准的药来试。博大精深就是没有认清实质、没有抓住关键，反而陶醉在自我制造的纷繁复杂中不能自拔。
博大精深有个明显的悖论，就是广博和高深是一对矛盾，学问、爱好广博必然不会样样精深（精通）。一个人、一个团体、一个国家的精力能力智慧总归是有限的，不可能样样出色，方方面面都强。那么如果认真的盘点中国文化的博大精深，就会发现要么博大而不精深，要么有些方面很强，其他方面都是忽悠，还有就是方方面面都是忽悠。儒释道文化是中国传统文化的主流，发源于中国的本土儒道文化，其哲学核心可追述古老的《周易》，天人合一的整体观、乾坤、阴阳的二元辨证论，五行的相生相克，“易有太极、是生两仪、两仪生四象、四象生八卦”，根源于周易八卦的中国文化是一种象数变化的宇宙“阴阳”的哲学，这种哲学与马克思主义的注重对立统一的辩证法不谋而合。
与西方注重逻辑、实证的思辨哲学相比，中国文化不注重认识客观对象实体本身，不关注由认识客观实体对象而产生的概念、属性特征、判断、推理等逻辑方面的东西，而是关注实体与实体之间的“关系”。比如建立在周易哲学基础上的中医，认识人体就是阴阳、寒热、虚实、表里的二元辨证，人体和人体的任何一个部分，都不能绝对的判断是阴还是阳，是热还是寒，而是具体情况具体对待。一个实体相对于另一个实体在某个情况下是“阴”、某个情况下是“阳”。不像西方文化，认识客观实体对象，首先要搞清它的概念、属性特征，然后进行判断、归纳分类，再来分析与其他客观实体对象的关系等。
注重实体之间“关系”的中国文化，重点发展的是人右脑的形象思维和直觉，而不是左脑的理性逻辑思维，有人会问：中国没有逻辑思维吗？当然有，诸子百家中的“墨家”就很注重逻辑，只是可惜到了汉代，墨家不合统治者的胃口就不再发展而没落了，逻辑一直没有成为中国文化的主流。汉代统治者采纳了董仲舒的“罢黜百家、独尊儒术”的建议，儒家的纲常等级思想与专制统治一拍即合，从此被历代统治者视为正统。中国文化对客观对象的认识就长期徘徊于比喻、白描、衬托等认识手段，没有发展到从认识对象整体的基础上认识整体的部分，没有抽象出整体的结构、要素，属性特征，没有将对象整体与其它对象比较而抽象出概念，没有在此基础上进行归纳、判断、分类，从而形成分门别类的解释客观世界的科学（科目的学问）体系，自然也没有形成逻辑实证的思维。
强调直觉的形象思维必然造成注重经验和权威，崇尚祖先和传统，长于继承，弱于创新，不重视培养新生力量；强调人治、忽视规则和法治。混乱时山头林立、帮派之间互相敌视，互不交流合作，而是一方妄图吃掉另外一方，直到最后剩下的一方统一天下，中国社会重新进入休养、发展、强盛、放纵、腐败而民怨沸腾，揭竿而起改朝换代的轮回中。统治者倡导的一元文化一统天下，其它文化思想全被打压，思想文化交流发展陷入枯竭停滞。中国人的头脑心智的发展长期止步不前，智慧被消磨在了争夺权力和权力后面的利益内耗上，其智慧空间被迫转向有限的私人领域：比如怎样明哲保身形成了特有的缩头乌龟的活命人格；做什么饭菜好吃造就了让老外自叹不如的不同地域饮食文化；如何拥有和维护特权铸就了违背人性的厚黑学；怎样从特权身上捞到更多的好处积淀深厚的奴才文化。
强调的直觉判断和形象思维的好处是直接、轻巧、灵活、多变。比如：中国人和老外比武就很有意思，中国人没有老外一招一式那么正式，出拳那么重，但闪躲灵活、身手敏捷，常常几招击倒对方。在国际武术散打比赛中，中国选手也是用灵活取胜，不是靠力量、体能取胜。中国的行人遇到红绿灯也大多视具体情况，很少像老外那样“傻傻的”遵守交通规则。
与此同时，西方在经过中世纪的沉寂后，发源于古希腊的哲学、政治学、数学、逻辑学、医学等文化到了文艺复兴时代得到全面复兴和发展。文艺复兴把古希腊那些笼统的、整体的、辨证的、什么具体情况具体对待的、原来只是依靠经验的学问，不断的深化和细分，形成了更多的“科学（科目的学问）”，学科越来越多，知识越来越专，分工越来越细。在哲学的基础上分出了社会学、伦理学，美学等，在政治学的基础上经济学分理出了军事学、经济学、管理学、新闻公关传播学、市场营销学等等、在生活实用的基础上分出了数学、几何学、物理学、工业制造学等，在医学的基础上分出了心理学、生物学、体育学、营养学等，在炼丹的基础上化学、军火，各门学科又进行了再次细分，偶尔又进行相近学科交叉搭配。
中国文化由于模糊笼统，在文化营销上的其复制传播性差。抱残守缺的东方文明与体系透明、装备精良的西方文明一经交手便溃不成军，直打得落花流水，信心丧尽。随着西方殖民经济的扩张，其摆脱了模糊笼统的思想文化体系非常利于复制传播，很快被推广到了全世界，进而掌握了全球的话语权。而曾经辉煌的东方文明由于专制特权集团的长期打压和地理环境的相对封闭、缺乏外来文化的强力冲击而停滞不前。
西方文明的由整体到部分，由笼统到具体，是人类认识世界的必然路径。物质领域进行科目归类，由整体分解到部分，一路追击到微观领域：元素—分子—原子—电子、质子、中子—夸克，人体也由宏观到微观的分解：整体—各个系统—器官组织—大分子—分子—染色体—DNA—基因。
然而这种由整到分也带来了弊端，就是分的太细、太死，造成学科太多，隔行如隔山，反而局限人的思维和视野，缔造了太多的书呆子。很多知识是实验室的知识，是设想的理想状态的知识，而不是基于变化不断的现实社会的知识。这些知识并不样样都实用，只不过有参考价值，以致读书人生搬书本在社会上处处碰壁。比如西医在研究人体时就陷入到了工作量极其庞大但并不一定有效的基因研究中。
有意思的是，西方学者纷纷认识到了这种知识一味细分的局限，开始进行整合和回归。控制论、信息论、系统论、全息论这些哲学理论和整体论是那么的相似，只是经过了细分再回到认识整体的系统论、控制论，全息论不再原来那种含糊笼统的整体论。
现实社会也出现了从细分到整合的趋势：复合型人才越来越受欢迎，刚毕业的大学生越来越不容易找到工作，那种专精一门的人才市场也来越小……究其原因，大学生缺乏社会经验，那点专业知识太有限没有融汇其他专业知识适应社会。另外社会分工越来越细，但凡事都有个“度”，分工越细意味者一项任务要多个人协作才能完成，而任务、项目委托、协作是需要时间要成本来沟通、培训、磨合的，而且这种沟通、培训、磨合的效果不一定好，当成本太高，时间太长、操作太麻烦、效果还不一定好，那么社会就会选择一专多能的复合型人才和团体。
两种文化其实本无优劣，只是出发点不同，发展快慢不同，西方文明现在的领先不一定永远领先，东方文明也有反败为胜的可能，因为两种文化在不断的融合，况且最后都殊途同归。
大道至简首先意味着顺应自然与天道，遵循生物界自组织的规律，体现人类喜好自由的天性，有所为有所不为，经营自己的兴趣与强项。为什么连锁超市风靡世界？他们抓住了客户求自由求方便的天性，否定了商场的让他选购商品的模式，开放货架和商品让顾客自选，同时满足了质量可靠，价格低廉的基本需求。为什么互联网风行全球？因为满足了人们信息共享、互动交流的特点。
隔行如隔山，但隔行不隔理，大道至简意味者要博采众长，跳出原来的专业框框，与其他专业融会贯通。仅仅融会贯通又会造成新的“博大精深”，融贯中西、博采众长只是基础，还不是大道至简。大道至简必须再整合创新，去粗取精，抓住要害和根本，挥动奥卡姆剃刀，剔除那些无效的、可有可无的、非本质的东西。所谓“为学日增，为道日减”就是这个道理。为什么经济性连锁酒店大行其道？因为它抛弃了大酒店的大而全，抓住了客户睡个安稳觉的根本需求，去掉那些可有可无的商务、娱乐附加功能，大幅降低成本而广受欢迎。
“大道”就是世界的基本原理、法则和规律，“大道至简”就是认清复杂的实质，把复杂的事情简单化，把简单的事情做完善。
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