水之妙哉
最高境界的善就像水一样。水能够启发君子，水可用来比喻自己的德行和修养！所以，君子见到大水一定是要仔细观察的呀。水，无色无形，至简于极致。如果不是时时刻刻需要，我们甚至会意识不到水的存在。
水之道，乃做人之道。大道至简，素朴而深刻。
静水照大千。古人说“以史为镜”，我们“以水为镜”又何妨？水这面镜子看似无形，却无处不在。以水为镜，我们照到了古代圣哲的智慧。尽管经过了数百上千年的时间跨度，人际互动的经验和道理，未必发生根本性的变化。以水为镜，我们可以观照自己安身立命的根基和做事行商的准则，随时提醒我们“知道”，督促我们努力去“做得”。
管理学中有一个著名的“木桶理论”，认为一只木桶能盛多少水并不取决于桶壁上最长的那块木板，而是取决于最短的那块。人们把这一规律总结为“木桶原理”。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思是说：最高境界的善就像水一样，水善于滋润万物并使之生长，却不与万物争高下和利益，总是安然处在众人都厌恶而不愿意去的低洼之地，这种品格，实际上是最接近于“道”的。
商道如水。市场就像河流途经的广袤土地，森林和草地如同目标消费群体，一棵棵树木和青草就是个体消费者。商家为消费者创造利益和价值，消费者自然会通过认同和购买，汇集钱财反哺商家，如同草木植被使点滴雨水反哺河流一般。
所以，水告诉我们的是这样一个道理：先帮助别人、给予别人，其结果却是“既以为人，己俞有，既以予人矣，己俞多”。给予，实际上会带来最丰厚的“获得”。
每一个声誉卓著、业绩不凡的大公司的愿景、理念和文化中蕴含的思想，都绝不是对金钱、财富和利润的追逐，而是义和善、爱与美。
所以牛根生这样说：“想赢两三个回合，赢三年五年，有点智商就行；要想一辈子赢，没有‘德商’绝对不行。”水利万物，故能长流；企业利万众，方能久立。
俗话说：人往高处走，水往低处流。当我们奋勇争先、力争上游的时候，水却义无返顾地向下流淌，不与万物争高下。在这个永远不会平等的世界上，水总是居于最低下之处，谦卑本色，让人叹服。
无疑，谦卑是水的又一个优秀品德。所以老子说：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水利生万物却从不与万物相争，恩泽于万物却不求报答，而甘愿屈尊于万物之下，这的确是最接近于“道”的品质。
可是，疑问这时也就产生了。因为，就个体的品行而言，水的谦卑之德的确是我们做人的楷模，但在商海中，谦卑往往意味着柔弱和低下，这种态度是不是无法成为进取的动力？以此来获取利益会不会勉为其难呢？
老子进一步阐述道：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。”说的是天下最柔弱的东西，却能在天下最坚硬的东西中穿行驰骋，用无形的力量穿透没有缝隙的有形之物。这时，我们还能说，谦卑是柔弱的么？答案当然是否定的，因为，谦卑胜刚强，才是中国文化背景下处世生存的辩证法则。
孔子观水时，说到水的一个显著特点：“其流卑下，句倨皆循其理，似义。”意思是说，水流向下，随圆就方，好像遵循准则和法度。
的确，水总是以谦卑的姿态向下流淌，随处遵循河道划定的准则而行，水涨水落依据自然季节的法度而为。这种品格，与圣人们倡导的“义”十分相合。
我们知道，大江大河在流行过程中，沿途不断有支流汇集而入，江河得之不拒并逐渐壮大，因为，江河是支流、小溪东流入海的良好载体。同时，江河也随时在沿途释放水分，灌溉田野，补充湖泊，用自己的付出营造出良好的共生环境。在得与舍之间，水才得以实现流畅通达。
水的这种特性，暗合孔子所说的“见得思义”之理。那么，对我们来说，“得”什么？无论财富、名位来归于我，叫“得”。而见“得”，应该想一想是否合乎义理、道义、人情、国法。合则受，不合不受。
重视人，总是把事放在人的背后。他认为管理是很简单的，就是将正确的人放在正确的地方。因为，所谓成功，只是在适当的时候做适当的事情。对佛教有些了解的朋友可能会知道，佛教徒喜欢在佛像或菩萨像前供一杯清水。这杯水是生水或是热水都可以，但一定是白水，而不供茶水，或者其他带颜色的水。其实，在佛像或菩萨前供一杯清水，并不是给佛菩萨喝的，而是表法的道具。清水在提醒着大家，心要像水一样，清净无染，平静祥和。
孔子说水“其赴万仞之谷不疑，似勇”。意思是水奔赴万丈深谷而毫不迟疑，好像果断又勇敢。
大水出于深山，一路上，崇山峻岭几乎难以逾越，巨石高崖营造重重险境。但是，水从未胆怯、犹疑，而是穿越群山，跌落深谷，义无返顾地无畏前行。
成功的企业文化就像“水”一样，无形、透明，润物无声。企业的员工通过这默默流动的“水”浸染磨砺，形成共同的价值观和商业行为方式，使企业形成强大的凝聚力。
水的品格也有两面性
否则，就不会有“水火无情”的说法
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