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整部《论语》的开篇是：子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？”译文是：孔子说：“学了又时常温习和练习，不是很愉快吗？有志同道合的人从远方来，不是很令人高兴的吗？人家不了解我，我也不怨恨、恼怒，不也是一个有德的君子吗？”
这样的解释很多人一直觉得不太合适，这三句话似乎没有任何联系，也看不出和整部《论语》之间的关系，并且还放在整部著作的第一句，确实让人觉得很奇怪。这句话究竟有什么作用？仅仅是表达孔子的好客和宽广的胸怀吗？
《齐鲁学刊》1986年第6期曾刊登学者的文章，认为这样解释不符合原义，该学者指出这里的“学”不是指学习，而是指学说或主张；“时”不能解为时常，而是时代或社会的意思，“习”不是温习，而是使用，引申为采用。用这样的思路来解释，这段话的意思是：自己的学说，要是被社会采用了，那就太高兴了；退一步说，要是没有被社会所采用，可是很多朋友赞同我的学说，纷纷到我这里来讨论问题，我也感到快乐；再退一步说，即使社会不采用，人们也不理解我，我也不怨恨，这样做，不也就是君子吗？
在这样的解释下，这三句话不是孤立的，而是前后相互连贯的，其中的核心是指向整部《论语》关键，就是孔子提出的是一种学说，或者说是一种治国的理论体系。
俗话说：半部《论语》治天下。纵观整部《论语》就是一种治国和管理社会的学说，它不像佛家、道家的学说，主要侧重于一种个人的修炼，是主要针对个人的心灵和行为的，不主要涉及整个社会和体系的管理，不涉及如何管理众人的行为。从这个意义上说，我们也认为《论语》的核心就是一套治理国家的理论体系。在《论语》中我们可以看到很多这样的内容：
在《论语》4•8篇中，子曰：“朝闻道，夕死可矣。” 译文就是：孔子说：“早晨得知了道，就是当天晚上死去也心甘。”
据说这一段话常常被人们所引用，但孔子所说的“道”究竟指什么，这在学术界是有争论的。一般来说，“道”是指一种规律，特别是一种自然规律，但自然规律是众多的，难道懂得了任何一项普通的规律，就可以死也甘心了吗？显然不是，孔子所说的“道”一定是一种关系到社会、国家发展、关系到人民生活水平提高的“道”，这种“道”可以富国强民，可以对国家和人民有好处，这种“道”，就是一种治理国家的理论体系。一些学者也认为：“孔子这里所讲的“道”，系指社会、政治的最高原则和做人的最高准则，这主要是从伦理学意义上说的。”但我们认为孔子所说的“道”应该是一整套的治理国家和社会的理论体系，也可以说是孔子提出的一种治国学说。
如果说是一种理论体系或者是学说，就应该可以解释过去社会的发展（因为它是从过去社会的实践中归纳总结出来的）、指导当时社会的发展同时还可以预测未来社会的发展，这才是一种理论体系。而孔子在《论语》中对这三个方面多有描述，例如：对未来社会的预测。
在2•23篇中，子张问：“十世可知也？”子曰：殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”译文就是：子张问孔子：“今后十世（的礼仪制度）可以预先知道吗？”孔子回答说：“商朝继承了夏朝的礼仪制度，所减少和所增加的内容是可以知道的；周朝又继承商朝的礼仪制度，所废除的和所增加的内容也是可以知道的。将来有继承周朝的，就是一百世以后的情况，也是可以预先知道的。”
在这一段中，孔子认为根据他的理论体系，百世以后的发展也是可以知道的，这就是对未来的预测。孔子在其中讲了他预测的道理，就是依据夏、殷、周的礼制体系，可以判明一个社会的发展，例如遵守礼制的朝代或君王，就可以受益，违背了礼制的朝代和君王，就会受损，而孔子的体系就是总结了这些他认为好的，应该坚持的礼制体系，因此他敢说“虽百世，可知也”，这正是一个理论体系的作用。从这里我们也可以看出，孔子提出的就是一整套的理论体系。
在4•15篇中，子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。” 译文为：孔子说：“参啊，我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的。”曾子说：“是。”孔子出去之后，同学便问曾子：“这是什么意思？”曾子说：“老师的道，就是忠恕罢了。”
孔子的“道”是有一套核心思想的，所以孔子说：“一以贯之”，但在这里他自己没有说明。曾子的解释是“忠恕”，是否一定正确，也不一定。这也说明孔子的“道”是有一套完整的指导思想的，是一个完整的体系。
在2•4篇中，子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。” 翻译过来就是： 孔子说：“我十五岁立志于学习；三十岁能够自立；四十岁能不被外界事物所迷惑；五十岁懂得了天命；六十岁能正确对待各种言论，不觉得不顺；七十岁能随心所欲而不越出规矩。”
如果从孔子是建立的一套理论体系来说，孔子的三十而立，并不是我们所平常解释的“自立、独立”的意思，我们认为孔子是在三十岁的时候就初步建立起了自己的治理社会、治理国家的理论体系，形成了他自己的基本观点，并且他开始对这套理论体系进行实践，推广他的理论体系和学说。这就是孔子当时为什么要去周游列国？就是为了宣传、推广、实践他的理论体系，当然，当时孔子正是青壮年，满腔热血，但最后他是铩羽而归，也是在50以后，知天命了，而最后转为传授他的理论，而不是亲自去实践理论了。
在5•7篇中，子曰：“道不行，乘桴浮于海，从我者，其由与！”子路闻之喜。子曰：“由也好勇过我，无所取材。” 译文是：孔子说：“如果我的主张行不通，我就乘上木筏子到海外去。能跟从我的大概只有仲由吧！”子路听到这话很高兴。孔子说：“仲由啊，好勇超过了我，其他没有什么可取的才能。”
在这里，孔子又感叹到，自己的理论体系如果不能在中原得到认可和流行，那就只能到海外去发展了。孔子对自己的理论体系还是很有信心的，并且希望致力于不断的推广，就要像怀中揣着一个宝物，而世人都不相信和认可。孔子有时觉得痛苦和悲哀，好东西没有人识货啊，这种心态也只有创立了自己的理论体系的人才能够深深感受到的。但最终，孔子的理论体系还是流传开来，并且在中国流传了2000多年，这些也许是孔子在世时没有想到的。
其实在《论语》的多篇中，都可以看到孔子对自己理论体系的应用，不管是分析过去朝代的事例，还是分析他那个诸侯众多的列国现状，还可以看到孔子对自己的理论体系得不到应用的哀叹，所有这些，都是在说明孔子提出的是一套治国的理论体系或学说。那么关键的是：这套理论体系或学说究竟是什么？孔子又是怎样用来治理国家、管理人民的？这才是我们学习和了解《论语》的关键。我们现在学习的论语都是从片言只语上去理解，缺乏对《论语》理论体系的全面和完整的认识。
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