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《易传》一书，最后成书于战国末年，正是处于我国由奴隶制向封建制过渡的基本完成时期。《易传》哲学的思想体系，完全与这一历史时期的政治形势和阶级关系的变化相适应。当它展示阴阳变化规律时显得非常有生气：它以阴阳对立统一的“道”为核心，扩展开来则形成两个侧翼。一是在矛盾和斗争性上深化，提示了阴阳互相争胜负和“贞夫一”，告诫人们居安思危，应有忧患意识。最后在思想方法上提出坚持“两点论”，防止“过亢”和“知几”，以提高自我的决策和应变能力。二是在统一性上继续深化，提出了阴阳和谐的整体观念，强调执“中”而协同，以保持事物的平衡与稳定。归纳起来，《易传》哲学的核心可以具体地分为三个部分，即一阴一阳的“道”是规律；阴阳互相争胜负；阴阳的整体和谐。以下分别讨论之。
1、一阴一阳的“道”是规律
一阴一阳是“道”，普遍存在于天、地、人，即整个自然界和人类社会。万物都秉受天地阴阳二气生成，万物都具有阴阳之共性，这种共性就构成了客观世界普遍性规律，就叫作“道”。
“道”的阴阳变化规律并不深奥，而是简明易懂，谁都可以掌握的，阴阳的对立统一相感相推变化之理，就像天地的昼夜四时一样，总是在不停地运动着。说阴阳往来变化，因为是抽象理论，人们不一定能够理解，而日、月、寒、暑的变化人人都晓得。太阳落下去，月亮则升起来，日月往来相推动，才产生了光明。寒暑也是如此往来变化互相推动，积之而成岁。往是屈而退，来则是伸而进。对立的两个方面，此屈则彼伸，此进而彼退，一屈一伸，一往一来，既排斥又相感，既相逼近又不相离，永恒地运动而互相交替，其发展变化则永无止息。通晓了日月寒暑的屈伸往来之理，也就领会了阴阳对立统一变化的规律；明白万物虽然千姿百态，但阴阳运动却是它的共性；明白往来交通的“道”，是从共性中抽象出来的基本规律，是无形的。因此说“形而上者谓之道”，反过来讲，凡是有形的东西就不能叫“道”，只能说是具体的器物，故又说“形而下者谓之器”。
“形而上”与“形而下”的“道”、“器”关系，也就是客观规律与具体事物的关系，换句话说就是：“规律不能脱离具体事物而存在，也没有不受规律支配的具体事物，二者互相依存而构成对立统一。”（图3-1，引自《荣格心理学与西藏佛教——东西方精神的对话》，商务印书馆1994年出版）。这样的一阴一阳的往来交通是万物发展变化的基本规律，因此系辞所讲的“一阴一阳之谓道”就自然成了哲学的一个重要范畴。
图3-1 阴阳对立统一图
2、阴阳互相争胜负
“吉凶不两立，日月不兼明”。天下事物运动的规律是成功者退，方来者进，对立的两方面总是互相争胜负。不是此方战胜彼方，就是彼方战胜此方，二者总是交迭相胜，这种交迭相胜又是经过长久的积累而后胜，谁居于正位谁就是胜，这样一来，矛盾虽然有两个方面，但它常常是以一个方面示现于人，而另一方面则隐伏着，这就叫“贞夫一”。
“贞夫一”，即“贞于一”。是说只能是一个方面居于正位，另一个方面当然就是居于偏位了。由于阴阳“贞胜”和“贞夫一”，事物就不可能是一成不变的。吉与凶，祸与福，生与死，治与乱，新与旧，兴与衰，正与反，一切对立的两个方面，无不在一定的条件下互相移位。《易传》哲学的这一观点相当深刻，几乎是承认事物没有绝对分明和固定不变的界限。比如“生”就意味着“死”的开始，成功就意味着走向失败，一切都处在绝对的变化之中，好景不常，所以人一定要有“易”的智慧，懂得居安思危，懂得两点论，“亢龙有悔，盈不可久”。这才是“易”的精髓的应用：
①坚持两点论。即要看到事物显现的一面，又要看到事物潜伏的一面。知危才能久安，知亡才能久存，知乱才能久治。“不忘危”、“不忘亡”、“不忘乱”，这又是从潜伏着的对立面去把握现在，以便长治久安。这就告诉人们观察认识事物既要看到正面，又要看到反面，即要看到现在，还要看到未来，在绝对的变化当中立足于现在而去展现未来。这样才能把握主动权。
②“亢龙有悔，盈不可久”。处理问题一定要适度，“亢龙有悔，盈不可久”是《易经》奉献给我们的实用的人生哲学。乾卦上九的“亢龙”为什么走过了头？因为它只知进，不知进极就要转向退。只知存的一面就要转向亡。只知得的一面就要转向丧。一句话，它不懂得两点论，结果走过了头。唯有圣人才知道进退存亡得丧的相转化的规律，能随时变通而不失阴阳和之正理。这又从反面进一步论证了唯有坚持两点论才是正确的，而一点论必然过“亢”而走向“盈不可久”的穷极之地。
③要“知几”所谓“知几”就是坚持两点论，用发展变化的观点去观察问题，以达到高瞻远瞩而超前预知。《乾•文言传》说：“知至至之，可与几也。”几，即几微，指事物所显示出来的微妙变化，犹如说苗头。事物发展的“苗头”一般说是不容易觉察和捕捉的，因为它是事物潜在那一面所现出来的微小变化，然而它却展示着未来的发展方向。只有深明阴阳争胜负和“贞夫一”之奥义，坚持发展变化的观点和两点论，才能认识它、把握它、驾驭它。《系辞传》在援引鼎卦爻辞“鼎折足，覆公簌（sù），其形渥，凶”而后说：“知几，其神乎。君子上交不诌，下交不渎，其知几。几者，动之微，吉先见者也。君子见几而作，不俟终日。”
这里神字作动词用。这段文字是说，知道事物呈现出某种“苗头”的人，他就能够测知极其微妙的变化了。君子对上交往不阿谀奉承，对下交往不轻视怠慢，因为他知道事物极其微妙的变化，心中早有了一定的准则。所说的“苗头”就是从事物微妙变化中得到吉凶之先兆。君子看到这种先兆就立即采取行动，决不等到明天。这一事例指明，“知几”，就是要找出和把握住事物发展变化的必然性，从而在事变的过程中操有主动权。
3、阴阳的整体和谐
如果说《易经》哲学对阴阳矛盾斗争的发展变化规律的揭示较为彻底，那末正因为如此，这又使它的视角不能不转向另一个侧面，更注重对统一性的探索，强调阴阳的和谐与统一。阴阳和谐既是矛盾运动规律，又是生命之原理，还是事物稳定性的保证。这个问题，于六十四卦之首的乾卦，就明确提出来。《乾•彖传》说：
乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。
“乾道变化”，即天道变化。天道规律的变化，也就是一阴一阳对立统一规律的变化。由于一阴一阳对立统一规律的变化，才使万物各得其生命和属性。万物各得其生命和属性乃是阴阳对立面正而不偏“大和”的结果。反过来从万物的自身来说，也唯有保持阴阳正而不偏的这种合和，才会使其自身能继续存在而不夭折。所以程颐解释说：“‘保’谓常存，‘合’谓常合。”朱熹又说：“‘各正’者，得于有生之初。‘保合’者，全于有生之后。”两人的解释都是很得当的。因此说，阴阳之“大和”是天地大化流行的根本，故“大和”也叫“太和”（“大”、“太”一声之转）。所谓“大和”，就是阴阳对立面力量均衡无偏胜，矛盾双方处于和谐统一的状态。在这种状态下，事物可以得到稳定的发展，故曰“乃利贞”。
“和”字之用是有其确切内涵的。《左传•昭公二十年》晏婴辨“和”、“同”之别说：“清浊大小，长短疾徐，哀乐刚柔，迟速高下，出入周疏，以相济也。”他举出清与浊，大与小，长与短，疾（急）与徐（缓），哀与乐，刚与柔，迟与速，高与下，出与入，周（密）与疏（散）几个对立面。对立面不相同，但是不相同的对立面却能“和”在一起达到“以相济”，起着互补的作用。阴阳之“大和”就是这个大道理，矛盾双方均衡而互补，具有同一性，因此才能发挥生生之功能。矛盾双方的这种“大和”状态又叫作“中”，所以“大和”又作“中和”。清代著名易学家惠栋说：“天地位，育万物，中和之效也。”《三统历》曰：“阴阳虽交，不得中不和，故《易》尚中和。”执“中”而协同，是《易经》理论思维的主要特征，而且，阴阳对立的统一和谐，还是一个极其重要的值得普遍应用的思想方法。
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